10 китайских мыслителей, о которых нужно знать
Китай известен своей живописной природой, величественной архитектурой и уникальной культурой. Но помимо всего этого Поднебесная – это страна с богатым историческим прошлым, которое включает в себя зарождение философии. Согласно исследованиям, эта наука начала свое развитие именно в Китае. Сокровищница восточной мудрости пополнялась на протяжении лет, столетий, веков. И сейчас, используя цитаты великих мудрецов Китая, мы даже не подозреваем об этом. Более того мы ничего не знаем об их авторах, хотя это не только полезная, но и интересная информация.
Главной книгой древнекитайских философов является «Книга перемен». Её ключевая роль заключается в том, что большинство известных философов обращались к ней, пытались трактовать её по-своему и основывали на ней свои философские размышления.
1. Лао Цзы
Самый известный философ Древнего Китая – Лао Цзы (604 до н. э. – V век до н. э.)
Именно он является создателем трактата Дао Дэ Цзы. Его считают основателем даосизма – учения, согласно которому Дао – высшая материя, что дает начало всему, что существует. Всеобще признанный факт, «Лао Цзы» — не настоящее имя философа. Его имя при рождении
2.Конфуций
Вторым по «величине» и известности философом Китая считается Конфуций. О нём вы уж точно слышали. Но мало, кто знает, что цитата «Не делай человеку того, чего не желаешь себе» принадлежит именно Конфуцию. Сам мудрец был рожден наложницей, а отец его — обнищавший землевладелец. Но его Конфуций не знал, ведь тот умер, когда малышу было чуть больше года от роду. Мать заставляла сына усердно заниматься с самого раннего детства. И к 20 годам Конфуций стал занимать, на то время, высокие чины. А после смерти матери, Конфуций начал свои философские размышления и создал свой трактат. Однажды Конфуций даже навестил Лао Цзы, чтобы поделиться своими размышлениями и поговорить с великим мудрецом. Первая школа была открыта именно благодаря Конфуцию. Именно там, он до самой кончины принимал учеников и приемников.
3. Мэн-Цзы
Следующим философом, о котором так же наслышаны многие, кто интересовался культурой Китая, является Мэн-Цзы. Философ, учения которого стали основой для неоконфуцианства. Мудрец утверждал, что человек рождается изначально добрым, а под влиянием его окружения становится таким, каким является в итоге. Свои размышления поместил в книге «Мэнцзы». Так же философ считал, что любой вид деятельности должен быть распределен согласно способностям человека. Например, высокие чины должны занимать интеллектуально одаренные, а люди способные только к физическим занятиям – быть в их подчинении. С точки зрения логики, теория достаточно разумная.
4. Гунсунь Лун
Слышали ли вы когда о Школе имён? Аналогией подобной школы в Греции была Школа софистов. Представителем Школы имен Китая был философ Гунсунь Лун. Именно ему принадлежит цитата «белая лошадь — не лошадь». Звучит как абсурд, не так ли? Благодаря таким заявлениям Гунсунь заслуженно получил прозвище «мастер парадоксов». Его высказывания понятны далеко не всем, даже если присутствует толкование. Возможно, для этого нужно уединиться где-нибудь в долине, с чашечкой китайского чая и подумать, почему же белая лошадь на самом деле не белая.
5. Цзоу Янь
А вот философ, который решился дискутировать о лошади — Цзоу Янь – утверждал, что белая лошадь, на самом деле, белая. Этот мудрец был представителем Инь Ян школы. Однако он занимался не только философией. Сохранились его работы в области географии и истории, которые находят подтверждение даже сейчас. Другими словами, определения и закономерности Цзоу Янь, которые были создании тысячи лет назад, подтверждаются современными учеными. Просто представьте, насколько интеллектуально развит был этот человек, чтобы настолько точно описывать окружающий мир!
6. Сюнь-цзы
Мудрецом-атеистом можно считать Сюнь-цзы. Философ не однократно занимал высокие чины, но, к сожалению, не продержался долго ни на одном из них. С одной должностью пришлось расстаться из-за клеветы, а с другой отправили в отставку. Решив, что успешной карьеры ему не построить, Сюнь-цзы с головой ушел в размышления и создание трактата «Сюгнь-цзы» — первое философское произведение, в котором было не просто изложены, но и систематизированы мысли мудреца. Благодаря этому его цитаты дошли до нас в точной формулировке их создателя. Китайский философ считал, что Дух у человека появляется только тогда, когда он выполнил своё истинное предназначение. А все процессы в мире подвластны законам Природы.
7. Хань Фэй
Своё место среди философов с достаточно странными утверждениями занимает Хань Фэй. Мудрец родился в царском доме и обучался у Сюнь-цзы. Но с рождения имел дефекты речи, что, несомненно, повлияло на отношение других к нему. Возможно, поэтому его размышления значительно отличаются от мыслей его предшественников. Например, согласно его трактату умственные и моральные данные никаким образом не влияют на качества правителя как такового, и подданные обязаны подчиняться любым его приказам. Для него идеальной формой правления был деспотизм. Хотя учитывая его благородное происхождение – это не удивительно. Похоже, Хань Фэй в своих размышлениях представлял себя на месте правителя и государя.
8. Дун Чжуншу
Значимой фигурой в истории развития конфуцианства был Дун Чжуншу. Этот человек не только размышлял, но и действовал. Именно благодаря этому философу конфуцианство было представлено как основное учение династии Хань. Именно по его догмам развивалась жизнь в государстве, выбирались правители и принимались решения. Согласно его мировоззрению правитель послан людям от Неба и все его дальнейшие деяния должны быть во благо народа и для поддержания гармонии. Но Небо своеобразно контролирует этот процесс и если что-то идет не так, насылает на государство различные природные катаклизмы (наводнение, засуху и т.д.). Все свои идеи, Дун Чжуншу изложил в произведении «Обильная роса летописи Чуньцю».
9. Ван Чун
Философом и ученым был не только Цзоу Янь, но и Ван Чун, который работал как в области философии, так и в области медицины и астрономии. Ему принадлежит подробное описание природного круговорота воды. А в философских идеях мудрец придерживался даосизма и толковал «Книгу Перемен». Философу неоднократно предлагали должность придворного ученого, но имея свободолюбивый и достаточно независимый характер, Ван Чун каждый раз отказывался, объясняя это неблагополучным состоянием здоровья.
10. Ван Янмин
Но, пожалуй, самым независимым и непоколебимым в своих суждениях и взглядах из представленных философов был Ван Янмин. В отличие от многих мудрецов, которые служили при дворе и следовали воле императора, этот мудрец своё недовольство властью выражал открыто. За это он был заключен в тюрьму и подвергся физическим наказаниям, а после этого отправлен в ссылку в Гуйчжоу. И даже после его кончины, учения, которые остались после него были запрещены властью, а самого мудреца жестоко оклеветали. В своих произведениях Ван Янмин утверждал, что доктрины конфуцианства не более, чем собрание идеальных и абсолютных ценностей, которые изначально заложены в каждом человеке. Также ему принадлежит цитата «Знание – это движение».
Как видите, каждый из древнекитайских мудрецов сделал свой особый и важный вклад в развитие не только китайской науки, но и самого государства. Возможно, никто из нас никогда не поймет глубину всех мыслей этих философов, но каждый найдет для себя что-то полезное и поучительное.
Похожее
www.laovaev.net
Мыслители Древнего Китая
Мыслители Древнего Китая
Содержание
Введение
1. Мыслители Древнего Китая
. Три величайших мыслителя Древнего Китая
2.1 Лао-Цзы
.2 Конфуций
.3 Мо-цзы
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Китай — страна древней истории, культуры, философии.
Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.
На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.
Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.
Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.
Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.
. Мыслители Древнего Китая
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.
Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.
Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как «Шу цзин» («Книга документальных писаний»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «И цзин» («Книга перемен»).
Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.
В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.
Ци — это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.
Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.
В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части — ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.
В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде «Монады».
Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.
Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.
Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:
Лао-Цзы — покрытый ореолом таинственности;
Конфуций — всеми почитаемый;
Мо-цзы — ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.
Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.
2. Три величайших мыслителя Древнего Китая
.1 Лао-Цзы
Лао-Цзы — прозвище, означающее «старый учитель» — великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма «Дао дэ цзин», который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.
О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.
Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат «Дао дэ цзин», что переводится как «Канон Пути и благодати». Весь трактат говорит о категории Дао.
Дао в переводе с китайского означает «Путь». Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: «Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао». Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.
Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.
Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.
Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.
Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. «Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе». Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.
На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.
Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.
Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) — «невмешательства», «непротивления». Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним. Это принцип, следуя которому, человек сохраняет собственную цельность, в тоже время обретая единство с сущим. Это путь осуществления собственного Дао, который не может быть отличен от всеобщего Дао. Обрести собственное Дао и есть цель каждого даоса и должно стать целью каждого человека, но это труднодостижимо и требует многих усилий, хотя в то же время и уводит от всяческого напряжения сил.
Для лучшего понимания учения Лао цзы необходимо погрузится в чтение его трактат и пытаться его понять на внутреннем интуитивном уровне, а не на уровне логико-дискурсивного мышления, к которому обращается всегда наш западный ум.
.2 Конфуций
даосизм мыслитель конфуций философский
Младший современник Лао-цзы Конфуций или Кун цзы «Учитель Кун» (ок. 551 — ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей. Конфуций является основателем учения, которое известно как конфуцианство.
Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, его семья была аристократической. Мужчины этой семьи были либо чиновниками, либо военными. Его отец был уже в преклонном возрасте (70 лет), когда женился на юной девушке (16 лет), поэтому не удивительно, что когда Конфуцию, или как его называли в семье, Цю было 3 года, отец ушел из жизни.
С юных лет Цю отличался рассудительностью и стремлением к учебе. Когда ему исполнилось семь лет, мать отдала его в общественную школу, где он уже тогда поражал учителей своим умом и мудростью. После обучения Цю поступил на государственную службу. Сначала он был торговым приставом, надзирающим за свежестью рыночных продуктов. Следующей его работой была служба инспектора пахотных полей, лесов и стад. В это время будущий учитель Кун все также занимается наукой и совершенствуется в умении чтения и трактовки древних тестов. Также в возрасте 19 лет Цю женится на девушке из знатного рода. У него рождается сын и дочь, но семейная жизнь не принесла Конфуцию счастья. Служба стала приносит популярность Конфуцию среди чиновников и о нем стали говорить как об очень способном молодом человеке и казалось его ждало новое повышение, но внезапно умирает мать. Конфуций, точно исполняющий традиции вынужден был оставить службу и соблюсти трехгодичный траур.
После он возвращается к работе служилого человека, но у него уже появляются ученики, узнавшие о мудрости и знании великих традициях, Конфуция. В 44 года он занял высокий пост губернатора города Чжун-ду. Росло количество учеников. Он много путешествовал и везде находил желающих приобщиться к его мудрости. После долгих путешествий Конфуций возвращается на родину, и последние годы жизни он проводит дома в окружении многочисленных учеников.
Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».
Деятельность Конфуция приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.
Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится». Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. Противоположность благородного мужа — низкий человек.
Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип». Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «…строго придерживается середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, он не отказывается от того поведения, какое у него было раньше… Когда в государстве отсутствует порядок, он не изменяет своим принципам до самой смерти». Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя.
Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости». Цель ритуала — добиться не только внутри социальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления происходят регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных явлений, и согласовывается с характером земных явлений… Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих природных качеств и создан ритуал».
Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом.
Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Он не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности.
Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей». «В дела другого не входи, когда не на его ты месте». «Слушаю слова людей и смотрю на их действия».
Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть правильное отношение к знанию». Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения».
Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в не деянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей.
Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».
.3 Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) — основоположник учения и школы моистов, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу.
Годы жизни Мо-цзы — это приблизительно 479 — 381 гг. до н.э. Родился он в царстве Лу и принадлежал «ся», то есть странствующим воинам или рыцари. «Ся» часто набирались не только из обедневших домов знати, но и из низших слоев населения. Мо-цзы первоначально был почитателем конфуцианства, но потом отходит от него и создает первое оппозиционное учение. Критическое отношение к конфуцианству было обусловлено недовольством сложившейся традиционной и достаточно обременительной системой правил поведения и ритуала. Соблюдение всех правил ритуала часто требовала не только усилий внутренний, но и внешних. Ритуал отнимал много времени и заставлял тратить иногда большие средства на его точное соблюдение. В итоге Мо-цзы приходит к выводу, что ритуал и музыка — это роскошь, недоступная низшим слоям или обедневшей знати, поэтому требует упразднения.
Мо-цзы и его последователи организовали строго дисциплинированную организацию, которая даже была способна к ведению военных действий. Мо-цзы был «совершенно мудрым» в глазах своих учеников.
Мо Ди проповедовал принцип всеобщий любви и принцип взаимной выгоды. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий но степени родства», любви отдельной, эгоистической, что каждый человек должен любить другого как самого близкого, на пример как своего отца или мать. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.
Принцип взаимной выгоды предполагал, что каждый должен делится своими печалями и радостями, а также бедностью и богатством со всеми, тогда все люди будут равны. Эти принципы проводились в жизнь в рамках организации, созданной Мо Ди.
Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от ноли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание». Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.
Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Но ведь не все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению.
Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV-III вв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. После смерти Мо Ди, в конце IV века до н.э. школа Мо Ди претерпевает распад на две или три организации. Во второй половине III века до н.э. произошел практический и теоретический распад организации и учения Мо Ди, после чего она уже не смогла оправиться и в дальнейшем это учение существовало лишь как духовное наследие Древнего Китая.
Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его не деянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.
Заключение
Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лао-цзы (вторая половина VI — первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н.э.), а также другие мыслители, и в первую очередь философское наследие Мо-цзы. Эти учения дают достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.
Лао-цзы — древнекитайский философ VI-IV веков до н.э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»). Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» буквально означает «путь»; в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир.
Конфуций — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Учение Конфуция касалось, главным образом, социально-этических проблем. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
Мо-цзы — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения — моизм — на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством.
Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы, Конфуций и Мо-цзы своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.
Список используемой литературы
1.Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие. — М.: Академия, 2008. — 256 с.
2.История китайской философии / Под ред. М.Л.Титаренко. — М.: Прогресс, 1989.- 552 с.
3.Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. — М.: Восточная литература, 2001. — 384 с.
.Рыков С. Ю. Учение о знании у поздних моистов // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. — М. — 2009. — С.237-255.
.Шевчук Д.А. Философия: конспект лекций. — М.: Эксмо, 2008. — 344 с.
diplomba.ru
Философия Древнего Китая самое главное. Конфуцианство кратко
Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!
Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели основы философии Древней Индии. Теперь обратимся к древнекитайской философии.
СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:
Философия Древнего Китая
Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.
Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.
Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.
Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).
4 понятия философского мышления Китая
- Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
- Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
- Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
- Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.
Конфуцианство
Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.
В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.
Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.
Даосизм
Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.
Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.
Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.
Легализм
Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.
Моизм
Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.
Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО
Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО
Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.
Резюме
Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:
- о главных школах древнекитайской философии;
- о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
- о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.
Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!
Алёна Краева
SMARTБЛОГ
alenakraeva.com
Мыслители Древнего Китая — Информация
Содержание
Введение
1. Мыслители Древнего Китая
. Три величайших мыслителя Древнего Китая
2.1 Лао-Цзы
.2 Конфуций
.3 Мо-цзы
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Китай — страна древней истории, культуры, философии.
Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.
На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.
Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.
Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.
Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.
. Мыслители Древнего Китая
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной церкви. Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.
Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.
Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как Шу цзин (Книга документальных писаний), Ши цзин (Книга стихов), И цзин (Книга перемен).
Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.
В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.
Ци — это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.
Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.
В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части — ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.
В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде Монады.
Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.
Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.
Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:
Лао-Цзы — покрытый ореолом таинственности;
Конфуций — всеми почитаемый;
Мо-цзы — ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.
Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.
2. Три величайших мыслителя Древнего Китая
.1 Лао-Цзы
Лао-Цзы — прозвище, означающее старый учитель — великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма Дао дэ цзин, который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.
О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.
Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат Дао дэ цзин, что переводится как Канон Пути и благодати. Весь трактат говорит о категории Дао.
Дао в переводе с китайского означает Путь. Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао. Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.
Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие дао очень неоднозначно: это и главное над множеством вещей, и матерь земли и неба, первооснова мира, и корень, и путь; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.
Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — корень. Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.
Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа дао — дорога, по которой ходят люди. Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.
Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.
На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие дао является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.
Дао ищется в себе. Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела. Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает естественного равновесия, потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.
Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) — невмешательства, непротивления. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление есте
www.studsell.com
Философия Древнего Китая: мудрецы Поднебесной
Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней — столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.
«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», — один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги — глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая — «Книга Перемен».
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.
Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, — это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.
Лао Цзы — «Мудрый старец»
Идеи Лао Цзы (настоящее имя — Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему — «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая.
Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, — это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке — это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» — нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она — матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».
Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие — те, которых люди презирают.
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне — он становится приятным для всех».
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая, Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».
Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной
Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, — это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» — не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества — от семьи до государственных отношений.
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством — такие основные темы в философии Конфуция.
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция — это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание — это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже — знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже — знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».
Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы
Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.
Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).
— Заметь, — сказал Лао Цзы Конфуцию, — что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет — он станет носить на голове груз, держась за его края руками.
— Я слышал, — продолжал Лао Цзы, — что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.
— Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.
Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:
— Известно, что птицы умеют летать, рыбы — плавать в воде, а животные — бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями — плавающих, а силками — летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.
— Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..
Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя — и Лао Цзы, и Конфуций — своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.
www.epochtimes.com.ua
Конфуций – гений, великий мыслитель и философ Древнего Китая — Общенет
Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.
Из биографии Конфуция:
Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.
Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.
После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.
Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов — шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом — чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.
Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.
Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.
Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.
За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.
Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.
Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.
Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.
Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.
+Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.
25 интересных фактов из жизни Конфуция:
1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.
2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».
3. Цю («Qiū», дословно «Холм») — настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».
4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, — одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.
5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.
6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.
7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.
8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.
9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».
10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».
11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».
12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.
13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.
14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.
15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.
16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.
17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.
18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.
19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.
20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.
21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.
22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.
23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.
24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.
25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.
25 мудрейших цитат Конфуция:
1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.
2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.
3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.
4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.
6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.
7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.
8.Три пути ведут к знанию: путь размышления — это путь самый благородный, путь подражания — это путь самый легкий и путь опыта — это путь самый горький.
9.Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.
10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.
11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.
12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.
13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.
14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.
15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.
16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.
17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.
18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.
19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.
21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, — огорчаюсь, если я не понимаю людей.
22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.
23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.
24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.
25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.
Храм Конфуция
из Википедии, фото из интернета
obshe.net
3. Великие мыслители Древнего Китая.
3.1. Лао-Цзы.
Лао-цзы — почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели). Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия — недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.
Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр. Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно «Старец». Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий… Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии.
Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств. В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находил реального выхода из создавшегося положения.
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао-цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).
В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу» — голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао — это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (то есть единое тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.
Что же такое дао в понимании Лао-цзы?
В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие».
В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»; «одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться; дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе. Таким образом Дао – одно из основных понятий Китайской философии. Дао в Даосизме имеет универсальный антологический (учение о бытии) смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность, целостность в жизни, присутствующая во всем, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Таким образом, в центре учения даосизма, противостоящего конфуцианства и моизма – призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанности и долга, и вернуться к жизни, близкой к природе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он ни управлял».
Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».
Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».
Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.
Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье». Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем; я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.
По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие»…
Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».
studfiles.net