Содержание

Философия Древнего Китая: этапы и основные черты

Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII в. до III в. до н. э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространенные — такие, как моизм (или альтруизм) и школа диалектики. В целом философия Китая характеризуется тремя основными периодами:

  • VII (VIII) в. до н. э. — III в. н. э. — период зарождения и становления основных национальных философских школ;
  • III в. н. э. — XIX в. н. э. — проникновение и влияние буддизма на национальные философские школы Китая и адаптация основных школ к буддизму в форме чань-буддизма (влияние китайской культуры на буддизм), неодаосизма, неоконфуцинства;
  • XX в. н. э. и до настоящего времени — современный этап, характеризующийся преодолением замкнутости китайского общества и проникновением и обогащением китайской философии достижениями мировой и европейской философии.

Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа — ян, олицетворяющий мужское начало, и инь — женское начало. Ян управляет небом, а инь — землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Однако в этом единстве ян важнее инь. Как небо выше земли, так и эти начала не тождественны: небо не только прародитель, но и управитель, именно небо дает человеку правила его жизни. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи — ци. Мир — это закономерный процесс движения ци. Этот тезис философии Древнего Китая опирается на многие достижения китайских ученых Древнего мира. Им уже были известны такие знания, как солнечный и лунный календари, продолжительность года, периодичность солнечных затмений и пр.

Древнекитайская культура, соединив в себе мифологию и философию, дает специфическое объяснение происхождению небесных тел, жизни на Земле, взаимосвязи живой и неживой природы и т. д., а также рассматривает этапы этого становления.

  • вначале существовал великий Хаос, по форме напоминающий яйцо;
  • в течение 18 000 лет в яйце зарождался Первопредок всего сущего — гигант Пань-Гу;
  • затем — рождение Пань-Гу, выход его из яйца, что привело яйцо-Хаос к гибели;
  • следующий этап — образование из погибшего Хаоса Неба и Земли: все легкое и сухое устремлялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и влажное устремлялось вниз и образовало Землю;
  • вышедший из яйца-Хаоса Пань-Гу в течение 18 000 лет стоял между Небом и Землей, придерживая их на расстоянии, в силу этого они закрепились на своих местах;
  •  после этого наступает смерть Пань Гу, а из его тела возникает все сущее: Солнце и Луна — из глаз, гром — из голоса; ветер — из выдоха; реки — из крови; дороги — из жил; камни и полезные ископаемые — из зубов и костей и т. д.;
  • человек появился в результате любви людей-драконов, которые были его первопредками — Фуси и Нюйвы.

В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчет человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти; дух человека обладает некоторой телесностью — шэн; он остается среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен в должности и, наоборот, понижен в должности, наказан — все это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек — часть природы, он не может господствовать над ней. Антропология Китая не приветствует индивидуализм.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Для китайской философии характерны следующие черты:

  • восприятие Китая как центра всего существующего мира;
  • понимание истории как циклического процесса;
  • осознание ответственности перед Небом и Землей именно Китая за правильное воплощение космических циклов на Земле;
  • восприятие космоса, природы, человека как единого целого;
  • консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;
  • растворение личности в коллективе, нивелировка личности;
  • осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда — почитание и трепет перед общим — государством;
  • осознание необходимости четкой субординации, подчинения власти, послушания перед начальством, обожествление императора, его власти;
  •  конформизм и предпочтение состояния покоя;
  • стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни, прежде всего и преимущественно как жизни духовной; «одушевление» умерших, почитание духов, умерших, почитание родителей и старших).

Основные направления и школы древнеиндийской и древнекитайской философии — конспект — Философия (2)

12 пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств тоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания — ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование нечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. То есть отрицает существование какого- либо другого мира, кроме материального. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. 2. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ Китайская философия является неотъемлемой частью восточной философии. Её влияние на культуры Японии, Кореи и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. В «Ши-цзын» («Исторические записки») приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: 1. «Сторонники учения об Инь и Ян» (натурфилософы). 2. «Школа служилых людей» — Жуцзя (школа конфуцианцев). 3. «Школа моистов». 4. «Школа номиналистов» — Минцзя (школа софистов). 13 5. «Школа законников» — Фацзя (легистов). 6. «Школа сторонников учения о Дао и Дэ» — даосистов. Для этих школ характерно выдвижение на первый план проблем управления обществом и государством. Поэтому древнекитайская философия носила ярко выраженный этико-политический характер, вопросы гносеологии и онтологии занимали в ней весьма скромное место. Ранняя политизация философии была вызвана коренной перестройкой социальной и государственной структуры страны, повышенным интересом правящих кругов к улучшению системы управления. Уже при зарождении философских школ ощущалась тенденция к огосударствлению философии, что выражалось в активном привлечении философов на административную службу, создании в Цзися (царство Ци12) философской академии. Становление китайской философии прошло в оживлённых дискуссиях различных школ о принципах управления страной и о взаимоотношениях между правителем, сановниками и народом. Одним из первых выдвинул свои принципы учения Конфуций13 (6 — 5 вв. до н. э.), взгляды которого изложены его учениками в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Центральное место у Конфуция занимают понятия «ли» (система морально-этических принципов) и «цзюнь цзы» («благородный муж»). Морально-этические принципы создавались Конфуцием на основе норм, существовавших в большой семье и общине. Представление о почитании «фу лао» («отцов— старейших»), бытовавшее в общинах, было перенесено Конфуцием на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступать правитель царства («цзюнь цзы») — образец человеческой мудрости, в совершенстве овладевший принципами «ли». Учение Конфуция об «исправлении имён» должно было закрепить привилегированное положение наследств аристократии. Конфуций обосновывал свою теорию традиционным 12 Ци — удельное княжество в древнем Китае, существовавшее в эпоху Восточного Чжоу, в периоды Чуньцю и Чжаньго, одно из самых мощных царств. Столица Ци находилась в городе Линьцзы, который сейчас находится на территории современного города Цзибо провинции Шаньдун. 13 Конфуций (Кун-Цзы, реже Кун Фу-Цзы) — китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на китайскую цивилизацию, формирование национального характера и системы ценностей китайцев. 16 легистские мотивы, дополнил их рядом даосских идей и создал, таким образом, новое конфуцианство, провозглашённое в 136 г. до н. э. официальной идеологией и просуществовавшее вплоть до 1911 г. Стихийно-материалистический характер присущ даосизму, концепции которого изложены в каноне «Дао дэ цзин» и трактате «Чжуан- цзы». В «Дао дэ цзин» обосновывается существование объективного всеобщего закона природы — «Дао». Дао («путь») – есть важнейшая и универсальная категория всей китайской философии, но имеющая принципиально различные ее интерпретации в разных школах и направлениях, чем и объясняется многообразие вариантов терминологических переложений оригинального термина на европейские и русский языки: «подход», «функция», «закономерность», «принцип», «правда», «мораль», «абсолют». В канонической конфуцианской литературе термин «Дао» имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного Дао» с ходом времени и движением астральных объектов. В центре учения, изложенного в «Чжуан-цзы» в виде притч, направленных против конфуцианства и моизма, лежат противопоставление природы обществу и призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга и вернуться к простой жизни, близкой к природе, воплощающей Дао. Это понятие выступает как таинственная целостность вселенской жизни, присутствующая во всём, но ничем единичным не исчерпывающаяся, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Разочарование в возможности политического и социального действия, анархия, индивидуализм, мистицизм и иррационализм характерны для философии «Чжуан-цзы», а имеющаяся в трактате мысль о желательности тотального истребления культуры положила начало даосской традиции. Вместе с тем превознесение природы и призыв к внимательному наблюдению происходящих в ней процессов, с одной стороны, содействовали появлению в Китае первоначальных научных 17 знаний, сделавших возможным ряд изобретений (в частности, бумаги), способствовавших техническому прогрессу, с другой стороны, сыграли впоследствии огромную роль в развитии китайской живописи (в особенности пейзажной). В трактате «Лао-цзы» понятие «Дао» приобретает смысл не только сущности, но и первопричины вселенной. Вместо свойственного «Чжуан-цзы» — абсолютного отрицания политики и морали появляется призыв к недеянию (увэй), означающему, в моральном плане самоустранение, уступчивость, отказ от желаний и от борьбы, а в политическом плане проповедь невмешательства правительства в жизнь народа. Также основной целью адептов даосизма является достижение долголетия, для чего употребляется целый ряд методов, начиная со специфической диеты и кончая различными физическими упражнениями. Даосские «маги» и врачеватели, занимавшиеся поисками эликсира бессмертия, значительно способствовали развитию китайской алхимии. Важно подчеркнуть, что даосизм не ограничивал функционирование своей психокультуры рамками отшельнического уединения и постулировал возможность и даже необходимость обретения идеального состояния «бесстрастности» и «единства с Дао» в любой ситуации и в гуще мирской жизнедеятельности. Многие последователи даосизма вообще отвергали отшельнический путь духовного совершенствования и считали желательным совмещать его с собственной социальной активностью. Наряду с этими четырьмя школами заметное влияние на развитие философской мысли в Китае оказала натуралистическая философская школа «Инь — Ян», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы — Инь и активной мужской — Ян. Эти идеи слились позднее с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь и земля) и, будучи дополнены идеей об изначальной первостихии «Ци» (пар, эфир), были усвоены почти всеми философскими школами. Школа «Инь — Ян» специализировалась в основном в натурфилософско- космологической и оккультно-нумерологической проблематике. 18 Буддийская философия развивалась в Китае, ассимилируя элементы китайской философии, что было, в частности, причиной появления различных течений и сект в буддизме. Школа «Тяньтай» соединила традиционные положения буддизма с конфуцианскими идеями о человеколюбии и гармонии человека и космоса. Соединение буддизма с принципами даосизма, особенно с идеями «Чжуан-цзы» об «уравнивании вещей» и самосозерцании, привело к возникновению секты Чан, распространившей затем своё влияние на Японию (японское название – «дзэн»). Это течение буддийской мысли сохранилось до наших дней, став в качестве формы медитации весьма модным среди буржуазной интеллигенции на Западе. Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него. Что же касается Европы, то она по-настоящему «открыла» Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии. С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то, как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю

СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

VI – III век до н. э. – золотой век древнекитайской философии. Время соперничества 100 философских школ, в результате которого осталось только 6 школ. К этим школам относятся: Конфуцианство, Даосизм, Моизм, Школа Закона, Школа Имён, Натуральная философия.

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента  своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.  Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие.

Основными философскими направлениями (учениями) явились: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь и ян, школа имен, ицзинистика.

Особенности древнекитайской философии:

1 Китай — центр существующего мира

2 События, история понимаются как циклический процесс

3 Осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов.

4 Восприятие человека, природы и космоса как единого целого

5 Консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен

6 Невыделение отдельной личности из коллектива

7 Восприятие потусторонных сил

8 Уважение к родителям, старшим

Одним из первых крупных китайских философов считается Лао-Цзы, основатель учения даосизма. Его учение о видимых явлениях природы, в основе которых находятся материальные частицы – ци, подчиненные, как и все вещи в природе, естественной закономерности дао, имело большое значение для наивно-материалистического обоснования мира. Другим ярким материалистическим учением в Древнем Китае уже в IV веке до н.э. было учение Ян Чжу  о признании закономерности природы и общества. Не воля неба, богов, а всеобщий, абсолютный закон – дао определяет существование и развитие вещей и действий человека.

Основной школой философии Древнего Китая является Конфуцианство. Основатель школы – Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.) Основной труд Конфуция – «Беседы и высказывания». Эту книгу знал наизусть всякий образованный китаец.

Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций (551-479 гг до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».

1. Небо и Духи.

Небо – высшая сила, оно следит за справедливостью на земле.

2. Общество.

Конфуций преклоняется перед людьми прошлого за то, что они не обращали внимание на мелочи, отличались прямотой, учились, совершенствуя себя. Конфуций критикует современников за то, что они учатся ради известности, занимаются обманом, срывают свой гнев на других. 

Общество представляет собой одну большую семью, где император – это глава семьи. Все отношения в обществе должны строиться как в хорошей семье.

3. Этика.

Конфуций пишет, что основными  понятиями во взаимоотношениях людей являются: человеколюбие, взаимопонимание, золотая середина. Эти понятия составляют правильный путь человека в жизни или Дао (умение человека жить в равном согласии с окружающим миром, не противостоять ему). Этим путём должен идти всякий, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми и с самим мирозданием.

4. Управление. 

Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарён. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Ключ к управлению народом лежит в силе нравственности примера вышестоящих и нижестоящих.

5. Знание.

Знать – значит знать людей. Познание природы Конфуция не интересует. Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным. Слушаю много, выбираю лучшее и следую ему.

Легизм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников».

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.

Легисты прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.

Школа Закона противопоставлена Конфуцианству. Характерные черты Школы Закона:

1. Законники отказались от мотивов убеждения, как от нравственного убеждения. Главное воспитание – это наказание.

2. Государство – это не большая семья, а безумный механизм. Правитель – не отец, а деспот. В IV в. н. э. идеолог Шан Янг изложил нормы нравственности. Доброта и человеколюбие – мать преступников. Призывал карать жестоко, внушая трепет.

3. Разобщать людей взаимной подозрительности слежкой, доносительством. Всё это помогает навести порядок.

Моизм — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы. После его смерти моизм распался на три течения, представленные Сянли, Сянфу и Дэн Лином, которых обычно называют поздними моистами. С развёрнутой критикой моизма выступил конфуцианец Мэн-цзы.

В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил потоп.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Философия — Рабочая программа дисциплины — 03.03.02. Физика — Направления подготовки

Раздел 1. Философские идеи Востока как основа формирования межкультурного взаимодействия.
1.1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре. Структура философского знания. Функции философии. Структура философского знания. Границы научного и философского знания. Отношения философии и религии. Понятие культуры. Место и роль философии в культуре. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, научное. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.2. Предмет философии. Место и роль философии в культуре. Структура философского знания. Функции философии. Структура философского знания. Границы научного и философского знания. Отношения философии и религии. Понятие культуры. Место и роль философии в культуре. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, научное. Сам. работа 6 4 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.3. Проблема генезиса древнеиндийской философской мысли. Природные условия Индии. Социально-экономический строй и культура рабовладельческого общества древней Индии. Этапы развития древнеиндийской философии. Ортодоксальные и неортодоксальные философские течения и школы. Специфические черты философии древней Индии. Проблема генезиса и развития китайской философской мысли. Вопрос о происхождении школ. Специфические черты древнекитайской философии. Географические и экономические условия древнего Китая. Особое отношение к сельскому хозяйству. Идеализация природы. Специфика семейной системы. Место философии в древнекитайской цивилизации, ее отношение к искусству и поэзии. Проблемы китайской философии, специфика форм их выражения. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.4. Проблема генезиса древнеиндийской философской мысли. Природные условия Индии. Социально-экономический строй и культура рабовладельческого общества древней Индии. Этапы развития древнеиндийской философии. Ортодоксальные и неортодоксальные философские течения и школы. Специфические черты философии древней Индии. Проблема генезиса и развития китайской философской мысли. Вопрос о происхождении школ. Специфические черты древнекитайской философии. Географические и экономические условия древнего Китая. Особое отношение к сельскому хозяйству. Идеализация природы. Специфика семейной системы. Место философии в древнекитайской цивилизации, ее отношение к искусству и поэзии. Проблемы китайской философии, специфика форм их выражения. Сам. работа 6 4 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.5. Место Конфуция в китайской философии. «Лунь юй» о личности Конфуция. Специфика этико-политического учения Конфуция. Учение о небе как высшем духовном существе и нравственном начале, идея мировой закономерности. Значение и смысл этических категорий справедливости («и») и гуманности («жэнь»), принципы «чжун» и «шу». Нравственный идеал и образ жизни совершенномудрого. Учение о благородном муже. Категория «вэнь» (культура, цивилизация) в конфуцианстве. Этапы истории даосизма. Первый этап даосизма: учение Ян Чжу. Ранние даосы и отшельники. Фундаментальные идеи Ян Чжу, представленные в «Дао Дэ цзине» и «Чжуан-цзы». Второй этап даосизма: Лао-цзы. Философские смыслы Дао. Принцип разворачивания Дао в мир. Категории простоты и естественности, принцип пустоты. Проблема достижения совершенства. Концепция «у вэй» («недеяние») как основа политической доктрины. Третий этап даосизма: Чжуан-цзы. Путь к достижению относительного счастья. Ограниченный взгляд. Знание высшего уровня и проблема абсолютного счастья. Методология мистицизма. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.6. Место Конфуция в китайской философии. «Лунь юй» о личности Конфуция. Специфика этико-политического учения Конфуция. Учение о небе как высшем духовном существе и нравственном начале, идея мировой закономерности. Значение и смысл этических категорий справедливости («и») и гуманности («жэнь»), принципы «чжун» и «шу». Нравственный идеал и образ жизни совершенномудрого. Учение о благородном муже. Категория «вэнь» (культура, цивилизация) в конфуцианстве. Этапы истории даосизма. Первый этап даосизма: учение Ян Чжу. Ранние даосы и отшельники. Фундаментальные идеи Ян Чжу, представленные в «Дао Дэ цзине» и «Чжуан-цзы». Второй этап даосизма: Лао-цзы. Философские смыслы Дао. Принцип разворачивания Дао в мир. Категории простоты и естественности, принцип пустоты. Проблема достижения совершенства. Концепция «у вэй» («недеяние») как основа политической доктрины. Третий этап даосизма: Чжуан-цзы. Путь к достижению относительного счастья. Ограниченный взгляд. Знание высшего уровня и проблема абсолютного счастья. Методология мистицизма. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.7. Специфика культурного развития Востока и Запада как фактор многообразия философских учений. Философия Древнего Востока. Основополагающие принципы древнеиндийской философии. Основные школы и направления древнеиндийской философии. Философия Древнего Китая, ее основные черты и особенности. Основные школы древнекитайской философии. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
1.8. Специфика культурного развития Востока и Запада как фактор многообразия философских учений. Философия Древнего Востока. Основополагающие принципы древнеиндийской философии. Основные школы и направления древнеиндийской философии. Философия Древнего Китая, ее основные черты и особенности. Основные школы древнекитайской философии. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
Раздел 2. Особенности классического западноевропейского типа мышления.
2.1. Понятие Нового времени и его временные рамки. Специфика социально-исторических условий эпохи и ее ценностно-мировоззренческих ориентаций. Специфика проблематики нововременной философии. Особое место философии Нового времени в истории философии. Главные направления нововременной философии. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.2. Понятие Нового времени и его временные рамки. Специфика социально-исторических условий эпохи и ее ценностно-мировоззренческих ориентаций. Специфика проблематики нововременной философии. Особое место философии Нового времени в истории философии. Главные направления нововременной философии. Сам. работа 6 8 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.3. Исторические предпосылки возникновения новых методов познания. Ф.Бэкон о переходе от умозрения к опытному знанию. Идолы разума – причины заблуждений в процессе познания. Индукция как путь познания истины. Рационализм Р.Декарта. Правила постижения истины сомневающимся умом. Методологическое сомнение Декарта. Отношение индукции и дедукции. Интуиция и ее роль в процессе познания. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.4. Исторические предпосылки возникновения новых методов познания. Ф.Бэкон о переходе от умозрения к опытному знанию. Идолы разума – причины заблуждений в процессе познания. Индукция как путь познания истины. Рационализм Р.Декарта. Правила постижения истины сомневающимся умом. Методологическое сомнение Декарта. Отношение индукции и дедукции. Интуиция и ее роль в процессе познания. Сам. работа 6 8 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.5. Философские взгляды Ф. Бэкона в работе «Новый Органон» Учение об идолах: обоснование основных предрассудков, затемняющих свет истины. Характеристика индуктивного метода познания. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.6. Философские взгляды Ф. Бэкона в работе «Новый Органон» Учение об идолах: обоснование основных предрассудков, затемняющих свет истины. Характеристика индуктивного метода познания. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.7. Общая характеристика философии Просвещения. Социально-политические и идейные предпосылки Просвещения. Деизм, механицизм и антиисторизм французских философов XVIII в. Возможность познания мира и природы. Сенсуализм и рационализм деятелей Просвещения. Общество и закономерности природы. Решающая роль знаний и наук (прежде всего естественных) для исправления социальных отношений и нравов. Вера в разум и прогресс. Критика церкви, религии и феодального строя. Детерминированность человеческого сознания и воли объективным миром. Концепция неизменности «человеческой природы». Критическая направленность философии Ф.М.Вольтера. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ). Жизненный путь. Борьба против клерикализма и приверженность ньютоновсой механике, локковскому сенсуализму и деизму. Переход к пантеистическим воззрениям. Обоснование существования бога как гаранта социального порядка. Сенсуализм. Механистически-материалистический подход к психофизической проблеме и допущение свободы воли человека. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
2.8. Общая характеристика философии Просвещения. Социально-политические и идейные предпосылки Просвещения. Деизм, механицизм и антиисторизм французских философов XVIII в. Возможность познания мира и природы. Сенсуализм и рационализм деятелей Просвещения. Общество и закономерности природы. Решающая роль знаний и наук (прежде всего естественных) для исправления социальных отношений и нравов. Вера в разум и прогресс. Критика церкви, религии и феодального строя. Детерминированность человеческого сознания и воли объективным миром. Концепция неизменности «человеческой природы». Критическая направленность философии Ф.М.Вольтера. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ). Жизненный путь. Борьба против клерикализма и приверженность ньютоновсой механике, локковскому сенсуализму и деизму. Переход к пантеистическим воззрениям. Обоснование существования бога как гаранта социального порядка. Сенсуализм. Механистически-материалистический подход к психофизической проблеме и допущение свободы воли человека. Сам. работа 6 8 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
Раздел 3. Характерные черты неклассического и современного философствования.
3.1. Специфические черты философии А.Шопенгауэра. Метафизика А.Шопенгауэра: мир как воля и представление. Априорные формы представления: пространство, время, каузальность, деление мира на субъект и объект познания. Воля как иррациональная основа мира. Основные характеристики воли. Ступени объективации воли. «Война всех против всех». Проблема освобождения человека от воли к жизни и поиск путей освобождения. Созерцание «идей» как объектов искусства, этика сострадания, аскетический образ жизни. Философия Фр. Ницше. Периоды творчества Фр. Ницше, основные произведения. Учение о «дионисийском» и «аполлоническом» началах мира и культуры. Проблема интерпретации факта. «Становление», «жизнь» как основные онтологические категории, «воля к власти», идея «вечного возвращения». «Смерть Бога» и критика морали, программа переоценки религиозных и моральных ценностей. Ницше и нигилизм. «Последний человек» и идеал «сверхчеловека». Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.2. Специфические черты философии А.Шопенгауэра. Метафизика А.Шопенгауэра: мир как воля и представление. Априорные формы представления: пространство, время, каузальность, деление мира на субъект и объект познания. Воля как иррациональная основа мира. Основные характеристики воли. Ступени объективации воли. «Война всех против всех». Проблема освобождения человека от воли к жизни и поиск путей освобождения. Созерцание «идей» как объектов искусства, этика сострадания, аскетический образ жизни. Философия Фр. Ницше. Периоды творчества Фр. Ницше, основные произведения. Учение о «дионисийском» и «аполлоническом» началах мира и культуры. Проблема интерпретации факта. «Становление», «жизнь» как основные онтологические категории, «воля к власти», идея «вечного возвращения». «Смерть Бога» и критика морали, программа переоценки религиозных и моральных ценностей. Ницше и нигилизм. «Последний человек» и идеал «сверхчеловека». Сам. работа 6 6 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.3. Философия Ф. Ницше (работа «Антихристианин») Жизнь и творчество Ф. Ницше. Критика Ницше христианской морали. Обоснование жизни как проявления воли к власти Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.4. Философия Ф. Ницше (работа «Антихристианин») Жизнь и творчество Ф. Ницше. Критика Ницше христианской морали. Обоснование жизни как проявления воли к власти Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.5. Феноменология М. Хайдеггера. Критика классической метафизики и принципы экзистенциально-феноменологического анализа. Переход от представления к пред-стоянию вещи. Категориальная «четверица» и пластика языка у М. Хайдеггера. Язык как «дом бытия» Проблема ничто и «говорящего молчания». Со-временное и со-пространственное измерение человеческого бытия. Проблематика «Бытия и времени». Идея «усредненной понятливости» категории бытия и проблема «герменевтического круга». «Es-sentia» и «Existentia» «Dasein» и «Das Man». Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.6. Феноменология М. Хайдеггера. Критика классической метафизики и принципы экзистенциально-феноменологического анализа. Переход от представления к пред-стоянию вещи. Категориальная «четверица» и пластика языка у М. Хайдеггера. Язык как «дом бытия» Проблема ничто и «говорящего молчания». Со-временное и со-пространственное измерение человеческого бытия. Проблематика «Бытия и времени». Идея «усредненной понятливости» категории бытия и проблема «герменевтического круга». «Es-sentia» и «Existentia» «Dasein» и «Das Man». Сам. работа 6 6 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.7. Социокультурные предпосылки и философские основания неклассической философии, а также ее основные особенности. Научная революция начала ХХ века и философия науки. З.Фрейд и возникновение психоанализа. Позитивизм и его исторические формы Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.8. Социокультурные предпосылки и философские основания неклассической философии, а также ее основные особенности. Научная революция начала ХХ века и философия науки. З.Фрейд и возникновение психоанализа. Позитивизм и его исторические формы Сам. работа 6 4 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.9. Философия Х. Ортега-и-Гассета (работа «Восстание масс»). Главные характеристики массы. Социальные предпосылки формирования массы. Роль либерализма в формировании массы. Насилие как средство самопрезентации масс. Тоталитарное сознание и тоталитарный режим – причина и следствие. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.10. Философия Х. Ортега-и-Гассета (работа «Восстание масс»). Главные характеристики массы. Социальные предпосылки формирования массы. Роль либерализма в формировании массы. Насилие как средство самопрезентации масс. Тоталитарное сознание и тоталитарный режим – причина и следствие. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.11. Человек абсурдный в работе А. Камю «Бунтующий человек». Основные определения абсурда. Формы проявления чувства абсурда. Основные исходы (следствия) абсурда. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.12. Человек абсурдный в работе А. Камю «Бунтующий человек». Основные определения абсурда. Формы проявления чувства абсурда. Основные исходы (следствия) абсурда. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.13. Проект постчеловеческого будущего Ф. Фукуямы. Проблемы в развитии биотехнологий революции. Взаимосвязь между религиозными убеждениями и развитием биотехнологий. Ключевые изменения природы человека. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
3.14. Проект постчеловеческого будущего Ф. Фукуямы. Проблемы в развитии биотехнологий революции. Взаимосвязь между религиозными убеждениями и развитием биотехнологий. Ключевые изменения природы человека. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
Раздел 4. Учение о бытии и познании
4.1. Бытие и небытие. Проблема ничто в истории философии. Концепция бытия и небытия у Парменида. Небытие как проблема схоластики. Небытие и простое отрицание. Решение проблемы небытия в формальной логике. Диалектическая версия проблемы ничто. Феноменологическая версия проблемы небытия. Экзистенциальная версия проблемы небытия. Понятие субстанции. Типы субстанциальной онтологии. Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. Категории субстанциальной онтологии. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
4.2. Бытие и небытие. Проблема ничто в истории философии. Концепция бытия и небытия у Парменида. Небытие как проблема схоластики. Небытие и простое отрицание. Решение проблемы небытия в формальной логике. Диалектическая версия проблемы ничто. Феноменологическая версия проблемы небытия. Экзистенциальная версия проблемы небытия. Понятие субстанции. Типы субстанциальной онтологии. Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. Категории субстанциальной онтологии. Сам. работа 6 4 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
4.3. Постановка проблемы человека в экзистенциализме Ж.-П. Сартра (работа «Экзистенциализм – это гуманизм»). Принципиальное различие в оценке сущности и существования в экзистенциализме и предшествующих ему философских школах и направлениях. Свобода, забота, тревога, выбор, ответственность в экзистенциализме. Практические 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
4.4. Постановка проблемы человека в экзистенциализме Ж.-П. Сартра (работа «Экзистенциализм – это гуманизм»). Принципиальное различие в оценке сущности и существования в экзистенциализме и предшествующих ему философских школах и направлениях. Свобода, забота, тревога, выбор, ответственность в экзистенциализме. Сам. работа 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
4.5. Учение об истине. Онтологическое и гносеологическое измерения истины. Истина как истинное бытие. Истина как отношение к бытию. Истина как экзистенциальное переживание бытия. Социально-этическое измерение истины: правда и кривда. Классические концепции истины (корреспондентская, семантическая, конвенциональная, априористская), ее парадоксы и критика. Неклассические концепции истины (когерентная, прагматистская, диалектико-материалистическая, волюнтаристская, экономическая). Проблема критериев истины: «внутреннее совершенство и внешнее оправдание» (логические, эмпирические, практические, теоретические и др. аспекты). Парадокс Нельсона. Истина как оценка знания; истина как состояние, как акт и как процесс. Соотношение истины и мнения, истины и веры, истины и заблуждения, истины и познавательной ошибки. Истина и истинность. Истина как ценность. Лекции 6 2 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4
4.6. Учение об истине. Онтологическое и гносеологическое измерения истины. Истина как истинное бытие. Истина как отношение к бытию. Истина как экзистенциальное переживание бытия. Социально-этическое измерение истины: правда и кривда. Классические концепции истины (корреспондентская, семантическая, конвенциональная, априористская), ее парадоксы и критика. Неклассические концепции истины (когерентная, прагматистская, диалектико-материалистическая, волюнтаристская, экономическая). Проблема критериев истины: «внутреннее совершенство и внешнее оправдание» (логические, эмпирические, практические, теоретические и др. аспекты). Парадокс Нельсона. Истина как оценка знания; истина как состояние, как акт и как процесс. Соотношение истины и мнения, истины и веры, истины и заблуждения, истины и познавательной ошибки. Истина и истинность. Истина как ценность. Сам. работа 6 4 ОК-1, ОПК-8 Л2.1, Л2.2, Л1.1, Л1.2, Л2.3, Л2.4, Л1.3, Л1.4

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Китая

Аннотация: В данной лекции рассматривается философия Древнего Китая, основные предпосылки возникновения, панорама основных философских учений: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм.

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философии Древнего Китая.

Философское мировоззрение в странах Древнего Востока возникает еще в ранний период государственности. Философия Древнего Востока появляется в странах Индии, Китае, Месопотамии. Первые философские системы еще находятся под сильным влиянием мифологического мировоззрения. В частности политеизм является неотъемлемой частью первых философских систем. Однако, это характерно не только для стран Древнего Востока, но в общем для первого этапа развития философии.

В Китае философия возникает раньше, чем в Европе. Если Античная философия начала формироваться как система знаний о мире в 5 в. до н.э., то время формирования философии Древнего Китая — это 7 в. до н.э. Первые философские системы формируются в нестабильное социально-политическое время, когда общество было сильно дифференцировано и по социальному статусу, и по уровню материального благосостояния. В стране не прекращался феодальный кризис власти и региональная раздробленность. Это была Эпоха Борющихся Царств — эпоха Джань. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия всегда отвечает на вызовы, которые ей бросает история и социальные кризисы, новыми философскими концепциями. Возможно, именно это стало причиной формирования философских школ в этот период. Для философии эпохи Джань характерно большое количество школ философии, разнообразие их проблематики и направленности. Только в Эпоху Цинь происходит объединение многих философских школ, идеологизация философии и унификация. Конфуцианство становится не только лидирующей философской школой, но даже официальной государственной идеологией.

Главные философские школы Древнего Китая — это

  • Конфуцианство. Основатель Конфуций
  • Даосизм. Основатель -Лао-цзы (мудрец -ребенок, пер. кит.)
  • Моизм. Основатель Мо-цзы
  • Легизм
  • Школа исправления имен
  • Натурофилософия

У каждой философской школы был лидирующий учитель, который издавал свои монографии, а также был неприкасаемым авторитетом для данной школы. Идеи учителя лежали в основе философской концепции и не подлежали критике или обсуждению. Каждая школа имела и странствующих философов, которые шли в народ и распространяли философские знания. Такие странники не просто приобщали простых людей к философскому течению, но несли просвещение. В этом заключается одна из отличительных черт философии Древнего Китая. В Древней Греции, например, философия считалась уделом аристократии и до Сократа и софистов была достаточно элитарным знанием ученых и мудрецов. В Китае к философии приобщали и простой народ.

Еще одной отличительной чертой китайской философии является ориентация на этическую проблематику. Как это не казалось странным мудрецам Древней Греции или Рима, но философия Древнего Китая не так сильно интересовалась вопросами мироздания, устройства вселенной или всего сущего. Человек, его поведение, цель жизни, устройство общества, казались, более важными вопросами для разрешения китайским философам. Конечно, в философии Древнего Китая присутствуют идеи относительно космогонии, первоосновы мира, религии и веры, в частности этим занималась школа натурфилософии и даосизм.

Главные понятия и категории китайской философии:

Дао — в первом приближении переводится как путь.

Ди — почитание старшего брата.

Инь- пассивное женское начало бытия.

Ли — церемония, традиция, ритуал.

Сяо — принцип почитания родителей.

Ян — активное мужское начало.

Натурофилософия Древнего Китая. Натурофилософия исходила из понятия хаоса. Вначале был хаос. Потом из хаоса зарождается бытие. Упорядочивание хаоса происходило за счет двух перводвижущих сил бытия — земного пассивного начала Инь и небесного активного огненного начала Ян. Силами Инь и Ян обладал сверхъестественный герой Китайской философии, которого зовут Пань-Гунь, который породился из хаоса и упорядочил хаос, создав все из ничего.

Как взаимодействуют эти две противоположные силы и не уничтожают друг друга остается не ясным, поскольку принцип диалектики еще не был разработан в китайской философии. Это еще одна характерная черта для Китайской философии — слабодоказательность и недостаточная аргументация. Даже зачатки науки — математики, формальной логики(!), астрономии и геометрии не привнесли в китайскую философию рационализм. Доказательства исходят из принципа авторитета или аналогии. В Китайской философии, как и в эпоху средневековья действовал принцип авторитета. (Если Конфуций так сказал, значит так оно и есть). Для рациональных аргументов необходимо было более сильное развитие науки, в том числе науки логики.

Также слабой чертой китайской философии является недостаток научных философских терминов, понятий и категорий. Философский язык китайской философии исходит из основных понятий (часть которых выше приведена), которые могли не пополняться годами.

Слабая аргументация и недостаточность философских терминов приводит и к плохой систематизации философского знания.

Таким образом, слабыми чертами древнекитайской философии являются:

  • Плохая систематизация
  • Слабая доказательность
  • Недостаток философских терминов и категорий.

Однако, для реабилитации философии Древнего Китая, справедливо будет заметить, что многие философские системы древности и не только древности подвержены этим недостаткам. Например, первые античные течения считали первоосновой бытия природные стихии — воду, огонь, воздух, землю. Однако логические или экспериментальные доказательства этому не приводятся. Более того, многие идеалистические концепции опираются на некий идеальный первоэлемент бытия, доказать который достаточно сложно, как например, доказать существование бытия Бога. Однако, попыток предпринималось немало.

Итак, рассмотрим учения философских школ Древнего Китая.

Конфуцианство (6-5 в. До н.э.)

Основателем является Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуций был представителем китайской знати. Когда Конфуций был еще юношей, его семья разорилась и обеднела. Конфуцию пришлось вести тяжелую трудовую жизнь и сторожем, и пастухом. Учиться он начал достаточно поздно, и только в 50 лет основал свою философскую школу. Его основной философский труд «Беседы и высказывания», который был частично написан им самим, а частично с его слов его учениками, и затем систематизирован.

Онтология. Следует отметить, что основной философской проблематикой конфуцианства является этика. Однако, в его философской системе определенное место занимает и онтологическая проблематика. Достаточное внимание уделено космогонии.

Главной онтологической проблематикой у Конфуция является небо. Небо рассматривается не как физическая категория, а скорее, как идеальная. Небо есть высшая сила, высший закон мироздания. Оно является мерилом человеческих поступков и воздает за поведение человека на земле. Небо иногда ассоциируется с дао. Дао -это рок или провиденция. Поскольку дао — есть нематериальная сила, то отсюда можно сделать вывод, что философия конфуцианства идеалистична.

Этика. Поскольку небо следит за человеком и определяет его судьбу, то мы выходим на следующую черту философии конфуцианства — провиденциализм. Провиденциализм — это философский принцип, в соответствии с которым судьба человека предопределена свыше. Этот принцип, безусловно, накладывает обязательства и на поведение человека, например, настоятельно не рекомендуется идти наперекор судьбе. Человек должен скорее следовать по течению событий своей жизни. Можно сказать, что Конфуций один из первых выдвинул принцип наименьшей затраты энергии. Наилучшим считался тот путь, который отнимает меньше сил. Поэтому, например, считалось правильным говорить правду. Как сказал Иешуа в романе Булгакова «Мастер и Маргарита» — «Правду говорить легко и приятно». Действительно, правда затрачивает меньше усилий, тогда зачем лгать? Конфуций считал, что в его время произошел сильный упадок нравов. Он полагал, что прежние поколения людей были более честными, открытыми, говорили правду, стремились к совершенству. Своих современников Конфуций считал мелочными, хитрыми, эгоистичными, меркантильными и пр. Видимо, именно поэтому Конфуций такое значение уделял этике и культу старины. Уважение предков был один из главных принципов в учении Конфуция. Человек, не уважающий предков, свою историю, это человек без памяти о прошлом, а без этого нет будущего. Развитие этой идеи можно найти в произведениях советского писателя Чингиза Айтматова.

Главные этические принципы Конфуция состоят в следующем:

  • золотая середина — компромиссное поведение между риском и осмотрительностью
  • человеколюбие (жэ нь ). В основе этого правила положены принципы сяо и ди — почитание родителей и старшего брата, также уважение и любовь к ближним
  • взаимность — главный этический принцип Конфуция. » Чего не желаешь себе, того не делай другим «.

Человек, который придерживается этих этических принципов, был благородным мужем. Это такой человек, который знает и выполняет свой долг, не стремится извлечь из всего выгоду, живет в согласии с окружающими, он придерживается закона неба, а не слов авторитетов и мудрецов.

Благородный муж — и этическое и политическое понятие. Правящая элита Китая была сформирована из благородных мужей. Так поддерживался патриотический дух в народе.

Социальная философия. Социальная теория Конфуция исходит из патриархального принципа. Так же, как было, скажем на Руси. Следовательно, правитель знает закон неба — дао, и его задача вести народ по этому закону, если надо, методом принуждения и насилия, потому что простой народ не знает дао и ему надо указать путь. Также обязательным является выполнение принципов почитания родителей и старшего брата — сяо и ди. Нарушение этих принципов говорит о безнравственности человека и ведет ко многим порокам, не уважающий своего отца не может уважать других.

Интересной идеей конфуцианства является исправление имен — это попытка сопоставить вещи с их сутью, глубинным значением. Так мудрец должен быть мудрецом по своим делам, а не статусу, монах монахом.

Гносеология. Истинное знание Конфуций связывал со знанием людей. Это можно назвать этической гносеологией (схожие идеи в дальнейшем мы увидим в философии психоанализа). Знание об окружающем мире, конечно, важно, но все же это частное знание, которое меньше помогает человеку в его жизни.

Конфуций выделял несколько уровней познания.

  • Врожденное знание. Это люди, которые знают и чувствуют Дао от рождения всем свои существом. Таких людей мало. Эти люди выше остальных обычных людей.
  • Учебное знание. Это знание, которое можно получить от образования, чтения, общения с мудрыми людьми, и которое осмысленно самим человеком. Конфуций говорил: «Слушай мудрое, но выбирай только хорошее».
  • знание, связанное с преодолением препятствий на жизненном пути.

Учение Конфуция было продолжено и дополнено его учениками — Мен-цзы, Гао-цзы, Сюнь-цзы. Его последователи также считались великими мудрецами в Китае, однако собственных философских школ они не создали.

Основной философской проблематикой их учения была этика, как и у их учителя.

Учение Гао-цзы. Учил о том, что не бывает изначально злых или добрых людей. Сущность человека нейтральна. В дальнейшем английский философ Дж.Локк назовет этот принцип tabula rasa и сравнит сознание человека с чистой доской. Следовательно, поступки человека зависят от многих факторов, которые влияют на личность и поведение, и могут стать плохими или хорошими.

Мен-цзы. По мнению же Мен-цзы, человек от природы не нейтрален. Человеческая природа добрая. Это принцип этического оптимизма в философии. А значит, все люди равны между собой и всем скорее свойственно проявлять любовь и сострадание, чем агрессию или злость. Но социальное неравенство может объясняться, в частности, спецификой работы людей. Ведь люди, пашущие земли и политические деятели не могут быть социально равны, только этически.

Сюнь-Цзы, считал природу человека злой от рождения. Человек склонен к злу и плохим поступкам. Злое начало ближе к животным инстинктам, а для формирования хорошего светлого начала в человеке нужно воспитание и отсутствие административного принуждения (легитимного). Для Конфуция главным принципом было нравственное убеждение. Для Сюнь-цзы — сила закона и легитимного принуждения. Отсюда и важная роль законотворчества в обществе. Еще одним достижением Сюнь-цзы было разработка онтологической проблематики. Его учение было материалистическим. Он признавал небо центральной онтологической категорией, небо было подвержено движению, как и все небесные тела на нем. Но небо было больше не всемогуще и сверхъестественно, оно содержит в себе тайны, которые еще предстоит открыть. Здесь мы видим определенный отход от мифологического мышления в сторону научно-философского. Подобно тому, как постоянно движение неба, постоянно и движение природных процессов и общественных. И дело не в том, что небо — есть вездесущая сила, которая все приводит в движение. Просто небо движется и все также движется.

Сюнь-цзы в учении о познании — гносеологический оптимист.

Моизм

(5 нач. 4 в. до н.э.)

Основателем моизма является Мо-цзы. Основной труд » Мо-цзы «, который также как и у Конфуция содержит мысли различных мудрецов — представителей моизма.

Онтология. Основной онтологической категорией в моизме является небо. Это характерно для китайской философии, как мы видим. Однако, небу придаются человеческие качества. Небо одухотворено, а в некоторых сказаниях даже персонифицировано. Такая характеристика неба характерна для мифологического мышления, что указывает на то, что ранние философские учения Китая находились под влиянием мифологического мировоззрения. Небо несет в себе закон дао. Этот закон должен выполняться людьми, так как этот закон милосерден и благороден. Небо может чувствовать как человек — любить, сострадать, а иногда проявлять злость и агрессию.

Этика. Моисты отрицали провиденциализм, для того чтобы оставить смысл человеческим действиям и не допустить этический паразитизм или инфантилизм. Ведь если все определено небом, то с человека снимается ответственность за его действия, а это не есть хорошо. В отличие от конфуцианства моисты проповедовали не любовь к ближнему, но любовь к дальнему, т.е. человек должен любить всех, а в особенности чужих. Так можно избежать конфликтов. Моисты полагали, что повеление неба должно соответствовать воле народа. Правитель должен следовать закону неба.

Социальная философия. Моисты предлагали достаточно революционные идеи в отношении управления обществом. Они считали, что правящую элиту надо выбирать не по знатности, но по уму и поступкам.

Гносеология. Источником знаний в первоначальном варианте моизма считалась трудовая деятельность. Критерием истинности также являлось знание народа, т.е практика. Впоследствии моисты отказались от этой концепции и стали считать, что основным источником знаний являются человеческие ощущения, получаемые с помощью органов чувств. Такое направление в теории познания называется сенсуализм. Моисты считали, что любое понятие или категория должны быть не абстрактными, но выражать конкретный пример. Задача знания — выявление взаимосвязи явлений.

Даосизм

(4-3 вв. до н.э.)

Основателем даосизма является полулегендарная (с точки зрения большинства исследователей) личность Лао-цзы. Основной труд — «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ «). В даосизме дао носит характер идеальной онтологической категории, используется в этике и онтологии.

Онтология. С точки зрения даосистов, дао -первоначало всего бытия; в «Книге о дао и дэ » указано, что «Дао — это мать всех вещей и первооснова всех вещей». В этой же книге: «Дао — глубокая основа всех вещей». Все вещи рождаются из дао и возвращаются в дао. Дао — всеобщий закон мироздания.

Итак, понятие дао несет следующие функции:

  • первоначало
  • первооснова
  • завершение всего
  • всеобщий закон мироздания.

Кроме того, в этой же книге есть отдельные принципы диалектики. Диалектика — это учение о противоположностях. Само дао обладает противоположными качествами — например, пустоты и наполненности. Дао несет в себе прообразы и идеи вещей. В европейской философии аналогом дао является бытие. Дао несет в себе силы бытия — Инь, Ян и Ци (энергию мироздания). Эти силы рождают все вещи и явления. Выделяют, таким образом, безымянное дао, которое есть пустота, дао с именем — которое рождает вещи и, наконец, гармония, которая есть соединение дао с именем и дао без имени.

Этика. Даосисты имели свой этический идеал, как и Конфуций. Для них этическим идеалом был совершенно мудрый. Даосисты отрицали принципы этикета конфуцианцев, такие как следование традициям, или взаимности. Мудрец независим и силен духом. Он сам себе авторитет.

Социальная философия. Правитель в философии даосистов должен руководствоваться принципом недеяния. Это принцип в соответствии с которым правители должны подчиняться естественному пути развития процессов. Общественные процессы также подчиняются мирозданию. И вмешавшись, правитель может испортить естественный ход вещей. Даосисты полагали, что государство должно быть маленьким и люди из разных государств не должны общаться друг с другом. Принцип изоляции — весьма недальновидный в философии даосистов.

Легизм (школа закона)

(4-3 вв. до н.э.)

Основное внимание в легизме уделялось этике и вопросам управления государством.

Этика. Легисты придерживались идеи Сюнь-цзы о том, что человек по своей природе недобрый. Природу человеку нельзя изменить, но человека можно заставить поступать правильно. Человек должен испытывать страх, который заставит его подчиниться. Поэтому государство должно быть жестоким механизмом, обладать методами принуждения, чтобы подчинять людей своей воле. Идеал государства для них было — объединение всех государств, через войну и воссоединение.

Основные принципы управления. Для наведения порядков легисты считали необходимым придерживаться следующих принципов:

  • распространять наказание
  • карать жестоко, даже за мелкие преступления
  • распространить систему доносов

Дао у легистов -это юридический закон, который имел небесную божественную основу. Этому закону подчиняется и небо, и люди.

***

Подводя итоги, зарождение китайской философии как нового типа преднаучного мировоззрения происходит в середине первого тысячелетия до н.э. в период феодальной раздробленности эпохи Джань. Несмотря на формирование онтологии, как отдельного философского направления, первые китайские философские учения были все еще подвержены мифологическому мышлению, что проявлялось в одухотворении стихий и элементов окружающего мира. Однако, наибольшее внимание в Древней Китайской философии уделяется этическим концепциям. Отсюда основная проблематика древнекитайских учений посвящена принципам управления государством, вопросам нравственности, поведению человека.

Глоссарий к лекции:

  • Дао -основная онтологическая категория китайской философии. Основное понятие философии Лао-цзы и даосизма. Единая верховная сущность, первопричина всего существующего, являющаяся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла.
  • Даосизм — одно из основных направлений древнекитайской философии. В основе вероучения — поиски вечного счастья, достигаемого 10 добродетелями (сыновний долг, терпение, самопожертвование и т.п.), и соблюдение заповедей.
  • Инь — онтологическая категория китайской философии, означающее земное, пассивное женское первоначало
  • Конфуцианство — этико-политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до нашей эры Конфуцием. Конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») всеобщим законом справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета («ли»). Со 2 в. до нашей эры и до Синьхайской революции 1911 — 13 конфуцианство являлось государственной идеологией.
  • Конфуций — китайский философ, основатель философского течения конфуцианства,
  • Легизм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников». Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
  • Лао-цзы — легендарный древнекитайский мыслитель, основоположник религиозно-философского направления даосизма, фигура загадочная во многих отношениях.
  • Моизм — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы древнекитайский мыслитель Мо-цзы.
  • Провиденциализм — (от лат. providentia провидение) истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога.
  • Ци — онтологическая категория китайской философии, означающая «энергия», «движущее начало»
  • Эманация — (позднелат. emanatio истечение) термин неоплатонизма, фиксирующий онтологический вектор перехода от семантически и аксиологически высшей сферы универсума к менее совершенным.
  • Ян — центральная онтологическая категория китайской философии, означающая активное огненное мужское начало бытия.

Философия Древнего Китая — особенности и проблемы

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

  • даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
  • конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
  • моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
  • школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
  • школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
  • школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек

Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Просмотры: 3 486

5 Философия Древнего Китая — СтудИзба

2.2. Философия Древнего Китая

2.2.1. Особенности формирования древнекитайской
философии

Духовная культура Китая представляет собой явление стабильное, практически не меняющееся на протяжении нескольких тысячелетий. Длительный предфилософский период, повышенный интерес к мифологии, строгие моральные законы, замкнутость и отдаленность от европейской цивилизации послужили предпосылками развития древнекитайской философии и помогли утвердить самобытные взгляды на человека, природу и общество.

Китай характеризуется деспотически-монархическим государственным правлением. В основе социального строя — семья во гла­ве с отцом, система государственного устройства представляла собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государст­ва — всевластный ван, «отец» своих подчиненных, послушание ему не вызывает сомнений. Говоря о внешней стороне жизни китайца, нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение пе­ред традициями, обязательность ритуалов. Система ритуалов оли­цетворяла собой «постоянство неба, порядок на земле». Ритуал — «это устои верхов и низов … Он дает жизнь народу» /4, с. 13/.

Религиозные откровения в Китае были с древности подчинены авторитету мудрецов; разработанная ими система норм, обычаев, об­рядов и традиций вышла на первый план. Эта система официальной идеологией всегда ставилась выше собственно религиозных верова­ний, которые зачастую расценивались как примитивные суеверия невежественных масс, недостойные высокообразованных представи­телей социальных верхов. Мораль в Китае с древности считалась первичной, и в соответствии с этим вырабатывалась система ду­ховных ценностей. Малейшее нарушение морали, даже ничтожное отклонение от выработанных традиций, пренебрежение к ритуалам сурово преследовалось и осуж­далось общественным мнением и властями.

Ритуалы отражали систему воображаемых отношений между жи­выми и мертвыми. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчет перед предками. Культ предков, вместе с культами Земли, Неба и плодородия, были главными в жизни древнего китайца. Другими словами, не разрыв и стена между человеком и божеством, миром лю­дей и загробным существованием, а напротив, «тесная взаимосвязь индивида и коллектива, микрокосма личности и макрокосма вселен­ной, простых смертных и божеств, равно как и основанный на этой связи идеал социальной и небесной гармонии — вот характерные черты китайского восприятия мира» /2, с. 18/.

Особенности религиозной системы создавали определенную пустоту в сфере веры, требующей как известно, жертвенной само­отдачи. Эта пустота заполнялась культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели. Вот почему так приветствовался труд чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных. Результатом их деятельности было создание осно­вы для первых в Китае канонических книг — «Книги истории» /Шу-цзин/ и «Книги песен» /Ши-цзин/. Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, и вместе с более поздними «Книгой перемен» /И-цзын/, «Книгой обрядов» /Ли-цзин/ и летописью «Чунь-цю» составили древнеки­тайское «Пятикнижие» — основу мировоззрения образованного ки­тайца.

Рекомендуемые файлы

Философское мировоззрение в Древнем Китае включает в себя как зачатки науки, так и элементы мифологии. Мифологические представления происхождения мира имеют немаловажное значение для развития философского мировоззрения. Согласно мифу, до начала мира существовал безличный первобытный хаос, из которого возникают два космических божества — Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, а из легких — людей. В начальный период формирования философия рассматривает Ян и Инь как олицетворение, соответственно, света и тьмы, теп­ла и холода, упорства и податливости, мужского и женского нача­ла. Мироздание представляется как арена вечной борьбы этих про­тивоположных начал: они были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали. Результатом этого плодотворного взаимодейст­вия стало считаться все сущее. Таковы элементы первобытной ди­алектики китайского мировоззрения. Взаимодействие Ян и Инь по­рождает пять элементов: «первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля» /3, с. 105/.

Таким образом, тесная связь, неразличенность природного, физического и нравственного, человеческого, характерная для мифологического мировоззрения, сохраняется и в первичных формах философского мировоззрения. Но тогда же зарождается философское представление о единой субстанции — «ци», имеющей различные состояния. «Ци» принимает две главные противоположные формы — ян-ци и инь-ци — легкая и тяжелая субстанции. Зарождается и представление о безличном мировом законе, космическом и нрав­ственном — «дао».

Расцвет китайской философии приходится на период Чжаньго — «Борющихся царств» (V-III в. до н.э.), называемый зачастую «зо­лотым веком китайской философии»[1]. Анализ философских школ позволяет выделить две важные черты китайской философии. Во-пер­вых, древнекитайская философия имела достаточно ярко выраженную прагматическую направленность: большинство философских школ учили китайцев жить. Поэтому и мировоззренческая функция филосо­фии выражена слабо, упор делается на постановку и освещение со­циально-этических проблем. Во-вторых, китайская философия ха­рактеризуется слабым логическим аппаратом, она малосистемна. Эти черты особенно ярко представлены в первой и наиболее важной для Китая системе взглядов — конфуцианстве, со временем во многом определившем параметры китайской цивилизации.

2.2.2. Идеал человека и общественного управления

в древнекитайской философии (конфуцианство, моизм, легизм)

Основоположником конфуцианства является учитель Кун, известный на Западе под именем Конфуция или Кун-цзы. Он родился в 551 году до н.э., пытался служить правителям, встречал непонимание, подвергался гонениям, прославился своей мудростью, имел учеников и последователей и умер в 479 году, создав учение, ко­торое более чем на две тысячи лет стало идеологической основой китайской империи.

В центре внимания конфуцианской доктрины стоял человек, коллектив, общество. Культ практической пользы, конкретно­го счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних доб­родетелей и самоусовершенствования, оказал огромное влияние на формирование духовной культуры, традиций китайского народа, го­сударственно-политической структуры китайского общества. «Прак­тические земные задачи занимали Конфуция прежде всего, — пишет Александр Мень. — Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге и бессмертии. Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества» /7, с. 196/.

Этой установкой определяются и категории философии Конфуция. Он не отказывается от традиционного понимания Неба как высшей силы, судьбу своего учения Конфуций связывал с «волей Неба», которую он познал в пятьдесят лет, и вся его последующая деятельность — служение этой воле. Однако понимание Неба у Конфуция приобретает иной смысл, нежели в китайской мифологии и древних книгах. Оно — отвлеченная, безличная сила, судьба, закон, правильный путь и моральный принцип, которым человек должен следовать. Когда Конфуций говорит о Дао, то наполняет его земным, реальным существо­ванием. Дао недалеко от человека, полагает Конфуций, в нем нет ничего непостижимого и таинственного, оно означает конкретный социальный и этический идеал.

Проблемы социально-этические — в центре внимания представителей этого философского направления. Конфуция и его учеников интересуют взаимоотношение людей между собой, принципы воспитания, система государственного устройства и совершенствование форм управления. Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мораль современного общества неудовлетворительна: она не совершенствуется, изученное не повторяется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, «людей, понимающих мораль, ма­ло». Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности.

Этика Конфуция основана на таких категориях, как «взаимность» /шу/, «золотая середина» /чжун юн/, «человеколюбие» /жэнь/, «высокий долг» /и/, «сыновняя почтительность» /сяо/. Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, который позволяет жить в согласии с самим собой, с дру­гими людьми, с мирозданием или, другими словами, быть счастливым. «Взаимность» или забота о людях — главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: «Не де­лай другим того, чего не желаешь себе», дополняется существен­ным замечанием: «И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды» /3, с. 160/.

«Золотая середина» — это линия поведения между несдержанностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержанны. Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит «любить людей». Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: «только обладающий человеколюбием … не совершит зла» /3, с. 148/. Че­ловеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добро­той, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании.

Утверждая принцип человеколюбия, Конфуций придает ему оп­ределенный социальный смысл, ведь «всех любить невозможно». Поэтому человеколюбие — свойство не всех людей, а только благород­ных. Конфуций вводит понятие «благородный муж».

Характеристика «благородного мужа» (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину — «человеку низкому» (сэо-жэнь). Для первого главное — следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй — к другим людям. О «благородном муже» нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. «Низкий человек» проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ни­ми в согласии. «Благородный муж» помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. «Низкий человек» поступает противоположным образом» /3, с. 160-161/. «Низкому человеку» трудно услужить, но ему легко доставить ра­дость. Благородный радуется только должному, и проявляет осто­рожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуа­ла. Итак, «благородный муж» в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток» /3, с. 174/. Наконец, в отли­чие от простолюдина, «благородный муж» не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и мно­госторонен.

Характеристика благородного человека у Конфуция служит своеобразной осно­вой для решения социально-политических вопросов, отправным пунк­том конфуцианской теории управления. В основе конфуцианского идеала управления — не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера. Если верхи следуют дао, то народ не ропщет. Несмотря на все отличие простолюдина от «благо­родного мужа», он способен к подражанию. Поэтому, если прави­тели будут стремится к добру, то и народ будет добр. «Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека по­добна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» /3, с. 161/.

Следует отметить, что Конфуций рассматривает государство как разросшуюся семью, и принципы взаимоотношений родителей и детей, старших и младших автоматически проецируются на госу­дарственную систему. В управлении государством верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга и показывать пример правдивости. Все ли люди могут сделать это? Конечно, нет. В правящую элиту должны вы­двигаться люди, соответствующие по своим характеристикам «бла­городному мужу», люди знающие и справедливые. «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет под­чиняться», — утверждает Конфуций» /3, с. 144/.

Другими словами, социальная справедливость, по Конфуцию, утверждает классовое и экономическое подчинение одних другим. Но своей характеристикой морали, приоритетом нравственного фактора управления Конфуций и его ученики стремились уменьшить физическое насилие правящих групп над народом. В управлении конфуцианцы утверждали приоритет морали над правом, убеждения и силу примера над принуждением. Правовое принуждение может вызвать пови­новение только внешнее, и люди, не совершая преступлений, не бу­дут испытывать к ним отвращения. Главное — это не страх, а дове­рие народа к своим правителям.

Из конфуцианского анализа социально-этических проблем вытекает и гносеология. Познание природы и его законов Конфуций ограничивает знанием практическим, необходимым для земледельцев и ремесленников. Знать — это значит «знать людей». Такое знание бывает врожденным, тогда оно высшее знание. Те, кто обладает им, стоят выше всех. За ними — те, кто приобретают знания, благодаря учению. Учиться мудрости древних и современников нужно избиратель­но, согласно принципу: «слушаю много, выбираю лучшее и следую ему». Обучение непосредственно связано с размышлением; учиться и не размышлять — напрасно терять время, но размышлять и не учиться губительно. Само знание представляет собой единство сведений («наблюдаю многое и держу все в памяти») и метода — умения многосторонне рассмотреть даже незнакомый вопрос. Последнее для Конфуция было наиболее важным.

Учение Конфуция определило развитие китайской культуры на протяжении почти 2,5 тыс. лет. Это объяснимо: конфуцианство, опираясь на мощную силу традиций, выделив в них то, что спо­собствует установлению социальной гармонии и обеспечивает спра­ведливость административной политики, предложило древнекитай­скому обществу такую программу реформ, которая помогает восста­новлению нарушенного социального равновесия. Конфуций требовал минимума нововведений, ограничиваясь лишь тем, что реально и доступно, что под силу современному обществу. Гармоничный поря­док, при котором все на своих местах и каждый находится на заслуженном месте — основная идея учения Конфуция, нашедшая отражение в известном «Четверокнижии».

Западно-европейская философская мысль нашла в учении Конфуция близкую ей постановку проблемы человека. Конфуций верил в человека, считая его величайшей ценностью. Только человек своим благородством способен изменить мир, поэтому благо человека есть наивысшая цель и ценность. Правитель же поставлен для ее претворения в жизнь, а государство существует только для обеспе­чения гармонии в обществе и блага людей.

Среди последователей Конфуция выделяется Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), автор, как считают многие исследователи, последней книги конфуцианского «Четверокнижия» — «Мэн-Цзы». Мэн Цзы разви­вает учение Конфуция о небе, сближая при этом небо с судьбой, судьбу — с объективной необходимостью, а последнюю с волей на­рода. От неба — то, что совершается без участия человека, от судьбы — то, что не вызвано человеком, и все же совершается. Однако судьба как объективная необходимость небезразлична к добру и злу, она стоит на страже добра. Небо — источник нравст­венных качеств человека, а волю неба отождествляет Мэн-Цзы с волей народа. Представляя мироздание, Мэн-Цзы определяет его как наполненное «ци» — человеческое качество, переносимое на весь мир. «Ци» -это жизненная сила, энергия, заполняющая тело человека и под­чиненная разумной воле. Воля тождественна разуму. При господ­стве «ци» над волей невозмутимость духа утрачивается. Наиболее замечательно у Мэн Цзы утверждение природной доброты человека. Человек может стать недобрым, но для этого требуются особые условия — неурожай, голод, естественные проявления чувств людей направлены к добру, и в этом они равны. «У всех людей есть чувство сострадания, есть чувство стыда и негодования, есть чувство уважения и почитания, есть чувство правды и неправды. Чув­ство сострадания — это основа человеколюбия. Чувство стыда и негодования — это основа справедливости. Чувство уважения и по­читания — это основа ритуала. Чувство правды и неправды — это основа познания. Человеколюбие, справедливость, ритуал и способ­ность к познанию не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам, только мы не думаем о них» /3, с.244/.

В определении роли правителя Мэн Цзы существенно отличается от Конфуция. Недостаточно утверждать человеколюбие и показывать пример народу почитанием родителей и справедливыми поступками. Государь должен служить благосостоянию народа — это положение социальной философии Мэн Цзы было поистине революционным. Исходя из этого, Мэн Цзы сурово критикует современный Китай и так же, как Конфуций, находит идеал в прошлом, видя в нем настоя­щий экономический образец для настоящего.

Философские идеи Мэн Цзы основаны на признании неравенства людей как вечного и всеобщего закона в Поднебесной. Это неравенство не от природы, оно результат разделения труда. Другими сло­вами, социальное неравенство людей проистекает из неравенства их функций. Тем не менее, Мэн Цзы высоко ценил те качества, ко­торые присущи не всем: ум, способности, волю, знания.

Конфуцианство явилось первой и наиболее интеллектуально насыщенной социально-этической философией Древнего Китая. Эти же проблемы получили освещение в двух других философских школах: моизме и легизме — «школе закона».

Моизм — философское течение, распространившееся в Китае в 5-3 вв. до н.э. Его основоположник Мо Цзы, как и Конфуций, на­ходил свои принципы в мудрости древних, и стремился согласовать ее с потребностями современности, которые, однако, воспринимал иначе, чем Конфуций. Сторонники моизма противопоставили конфу­цианству принципы своего учения: «почитание мудрости», «почита­ние единства», «всеобщая любовь», «против нападений», «за эко­номию в расходах», «за экономию при захоронениях», «воля неба», «духовидение», «против судьбы», «против музыки и увеселений». В противоположность конфуцианскому тезису о «выдвижении талан­тов» (из аристократии) Мо Цзы провозгласил принцип «почитания мудрости». «Сановники не вечно должны быть знатными, простолю­дины не вечно должны быть низкими» — эту мысль развивал он и в принципе «почитания единства». Мо Цзы выступил против наследова­ния власти по принципу родства и впервые в истории Китая выдви­нул теорию происхождения государства и власти на основе «общего договора», согласно которому власть вручалась «самому мудрому из людей» независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо Цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура и Лукреция.

Центральным в учении моистов явился принцип «всеобщей любви», который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. «Если в Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичит­ся перед простолюдином, хитрый непременно обманывает просто­душного» /3, с. 36/.

Государство у Мо Цзы возникает как средство обуздания хаоса и анархии (будто бы господствовавших до того), как единственно разумный путь преодоления разногласий, как путь к унификации. Мо Цзы впервые сформулировал идею государства как инструмента принуждения, со строгой внутренней структурой, обеспечиваемой системой наказаний и поощрений. Правда, принуждения не для процветания одного слоя населения над другим, не ради удержания в повиновении угнетенного, а во имя высшей социальной справед­ливости, во имя унификации. В книге «Мо-Цзы» (она считается пло­дом коллективного творчества моистов) сформулированы основы иде­ального, искусственно сконструированного общества и соответствую­щего ему государства. Управляемое старшими, мудрейшими и спо­собными, освобожденное от личных привязанностей и пристрастий, общество представляет собой совокупность лиц, связанных между собой универсальной любовью ко всем. Государство же призвано га­рантировать основанные на единомыслии казарменный порядок и со­циальную гармонию. Стремление к созданию гармонично организованного общества во главе с мудрым правителем не ново в китайской философии; но­визна заключалась в том, что автор призывал к кардинальной ломке устоявшихся и освященных традицией социальных отношений. В ар­гументации Мо Цзы нет апелляции к благородству души, как у Конфуция, здесь господствует утилитарный расчет: выгодное — полез­но, полезное — необходимо всем, а потому и целесообразно. Он считал выгоду универсальным языком, понятным для всех. Став на путь всеобщей любви, государства поймут, что им выгоднее жить в мире, а не нападать друг на друга, результатом чего и будет гар­мония и порядок в Поднебесной.

Третьим (после конфуцианства и моизма) вариантом ответа китайских мыслителей на вызов времени был легизм (от лат. закон) — древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в VI — III вв. до н.э. Согласно легистским канонам, разрабатывает законы мудрец-реформатор, издает их государь, а осуществляют на практике чиновники и министры, опирающиеся на мощный бюрократический административный аппарат. Почтение к закону и админист­рации обеспечивается системой наказаний даже за мелкие проступ­ки. Наказания уравновешиваются поощрением в виде присвоения очередного ранга. Легизм выше всего ставил административный поря­док, державшийся на строгих наказаниях и потребовавший абсолютно­го повиновения, в отличие от конфуцианства, делавшего ставку на высокую мораль.

В основе легизма лежало решение проблемы оптимальной организации общества и управления государством, суть которого сво­дилась к необходимости еще более жесткого (чем предлагал Мо Цзы) административного регулирования и еще меньшего доверия к чело­веку и к объединяющим людей связям (например, семейно-родствен­ным), а также безусловное доминирование писанного закона, си­ла и авторитет которого должны держаться на полной дисциплине и жестоких наказаниях. Легизм утверждал неисчерпаемые возможности централизованной администрации. Высшее право администрации по­ступать по своему усмотрению и делать то, что она считает нуж­ным в сложившихся обстоятельствах — вот основа древнекитайской школы легизма.

Одним из основоположников легизма считается Шан Ян (390-338 г. до н.э.) — государственный деятель и философ. Шан Ян сформулировал главные принципы легизма, положенные в основу управления государством. Во-первых, известный легистский прин­цип большего наказания за малый проступок. Во-вторых, принцип всеобщего доносительства. Государь должен знать все о каждом из своих подданных — это необходимо для того, чтобы принять правильное решение. В-третьих, принцип поощрения за ревностное исполнение своих обязанностей. Под ревностным исполнением своих обязанностей Шан Ян понимает «использование всех своих знаний, всей силы своих мышц и способность рисковать ради своего прави­теля». А это возможно только на войне. Значит, все привилегии и жалования, чиновничьи должности и ранги знатности должны давать­ся лишь за службу в войсках. И последний принцип — вся внутрен­няя организация общества предполагает необходимость ведения вой­ны. Война — это способ проверить верность, готовность отдать жизнь за государя, она принижает ценность человеческой жизни. Люди меньше цепляются за жизнь, их легче убивать, а следователь­но, ими легче управлять.

Все приносится в жертву зако­ну — важнейшему средству удержания народа в повиновении во имя интересов государства. Государство как самоценный и совершенный институт, должно быть сильным, а таковым оно может стать лишь в том случае, если ослаблены традиционные социальные связи, ес­ли ушли в прошлое семейно-родственные предпочтения. Народ — та сила, которая ослабляет государство, и только в том случае, ес­ли народ будет расчленен и запуган, государство станет сильным.

Рассмотренные выше философские школы и направления свидетельствуют о явном приоритете морально-этических и социальных вопросов. Однако китайские мыслители не замкнулись на этой проблематике. Вопросы объективной картины мира, бытия и небытия, становления мира, единого и многого были в цент­ре внимания представителей крупнейшего философского течения Древ­него Китая — даосизма.

2.2.3. Космос, человек и общество в философии даосизма

Основные проблемы даосизма собраны в труде «Дао дэ-цзин» («Книга о дао и дэ»), автором которого считается Лао Цзы. Соответствует ли это реальной действительности — сказать трудно. Но кто бы ни был основоположником этого направления и автором названного трактата, огромная роль даосизма в китайской фило­софской культуре древности несомненна.

Понятие Дао в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не толь­ко всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социо­логии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естествен­нонаучного направления — медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон при­роды и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается фе­номенальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем по­явиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий. Вне Дао китаец принципов бытия в философском смысле данного слова не мыслил.

 Как же рассматривается Дао в философии даосизма?

 На первый взгляд Дао настолько туманно и размыто, настолько растворено во Вселенной, что кажется европейскому уму полной бессмыслицей. «Есть бытие, — говорит Лао Цзы, — которое суще­ствует раньше, нежели земля и небо. Оно недвижимо, бестелесно и не знает переворота. Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела. Оно одно может быть матерью Земли и Неба. Я не знаю его имени, но люди называют его Дао» /3, с .121/.

Дао буквально означает «путь», но в китайском языке оно обладало таким же многогранным смыслом, как греческий термин «Логос». Им обозначали, как правило, порядок, смысл и закон, высшую духовную сущность и жизнь, пронизанную этой сущностью. Другими словами, Дао есть «первоначало всего сущего», его «мож­но считать матерью Поднебесной». Положение о том, что все су­щее находит в Дао не только свой источник, но и свое заверше­ние, в трактате «Дао дэ-дзин» отмечено неоднократно: «в мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу» /3, с. 119/. Выражена в трактате и мысль о том, что Дао — основа, (субстанция, субстрат) вещей, то, что лежит в их основа­нии как их сущность всегда, будучи их вечным началом. Как закон мироздания Дао «существует вечно, подобно нескончаемой нити» /3, с. 116/.

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним. Отсюда — совершенно противоположные конфуцианским стиль поведения и принципы жизни даосов.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, поз­нать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Ес­ли весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определен­ным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути — Дао. Человеческое своеволие, нарушающее за­коны Дао, приводит людей к гибели. «Кто не соблюдает Дао, погиб­нет раньше времени» — это изречение из «Дао дэ-цзина» не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао — не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао — творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созида­ет ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космо­са: Инь и Ян. У Лао Цзы мифологический смысл этих понятий пол­ностью оттеснен философским. Для него два начала — свойства кос­мического бытия. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Ци — материальные частицы, из которых складывается видимый мир. Равномерное и гармоническое сочетание Ян и Инь обусловлено законом Дао. Он управляет всеми существа­ми и ведет их к совершенству. Совершенство же заключается в об­ретении конечной цели — Покоя. Покой — главное в движении. Воз­вращение вещей назад к своему началу и есть Покой.

Наиболее глубоким и трудным для толкования положением даосизма является учение о двух Дао. «Дао дэ-дзинь» начинается фра­зой: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао… Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей» /3, с. 115/. Итак, различается безымян­ное (непостоянное) Дао и Дао, обладающее именем. Первое — вечно и безымянно, оно неясно и туманно. Это — «форма без форм, образ без существа». Второе Дао обладает именем, оно бесконечно, не­исчерпаемо, повсюду действующее. Второе Дао внутренне связано с первым: «оба они одного и того же происхождения, но с разны­ми названиями», вместе они называются глубочайшими, оба переходят друг в друга и переход «от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному» /3, с. 115/.

Современные исследователи даосизма связывают первое Дао с небытием, а Дао, имеющее имя, — с бытием. Таким образом, даос­ская картина мироздания представляется следующим образом. Небы­тие первично — это и есть Дао, не имеющее имени. О нем можно го­ворить только отрицательно. Небытие порождает бытие. Бытие — Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Другим важным понятием в даосской философии и космологии было понятие Дэ. Оно характерно для всей китайской философии в целом. При анализе же даосской философии понятие Дэ выступает, скорее всего, как эволюционный про­цесс, характерный для Дао в целом, и для каждого объекта, каж­дой вещи в частности. На уровне вещей Дао сопровождается Дэ. Меж­ду Дао и Дэ существует логическая взаимосвязь: «Содержание вели­кого Дэ подчиняется только Дао» /3, с. 121/. И далее «Дао рож­дает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их» /3, с. 130/.

Онтология даосизма определяет и гносеологию Дао. Она основана на главной и принципиально важной идее даосов: человек — продукт Космоса и подобен ему. Все, что мешает этому единству Лао-цзы отметает безоговорочно. Даосы строят своеобразную «гно­сеологическую цепочку» между знанием, пониманием и действием. Знание в даосской философии является первичным, самым низким по значимости уровнем, затем следует проникновение в знание — это и есть понимание. Последний этап — практическая деятельность, поведение человека в мире, связанные с применением знаний. В этом процессе действуют два специфических, характерных для да­осской философии понятия: естественность (Цзы Жань) и недеяние (У Вэй). Суть первого заключается в том, что человек «встраива­ется» в мир природный, становясь частью этого мира и постоянно реагируя на его изменения. Недеяние — это такое действие в мире, которое не идет вразрез с естественными законами Дао. Истин­ный мудрец старается избежать земных соблазнов. «Мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно… Осу­ществление недеяния всегда приносит спокойствие… Он не борет­ся, поэтому он непобедим в этом мире» — заявляет Лао-цзы. И да­лее: «В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния».

Главное в системе правления — мудрость простоты, причем та­кая мудрость основана не столько на знаниях, сколько на интуи­ции, на умении обуздывать желания и страсти: «Мудрый ничего не накапливает. Чем больше он делает для людей, тем больше получа­ет сам» /3, с. 132/. И добрым и недобрым он одинаково делает доб­ро. В основе правления мудреца лежит уже известный принцип неде­яния, он рассматривается как естественность, пассивность, со­циально-политическая отрешенность. «Мудрый, управляя людьми, де­лает пустыми их сердца и полными желудки. Он стремится, чтобы у них не было знаний и желаний и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность. Осуществляя недеяние, он управ­ляет всеми» /3, с. 139/.

Цель управления посредством недеяния — стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и даже счастье.

Простота, возведенная в принцип, влечет за собой осуждение богатства и знатности, престижа и погони за славой: «Кто стре­мится накопить, приобрести — тот лишь теряет».

Трактат «Дао дэ-цзин» в целом воспринимает государство как искусственную структуру, и тем самым, как очевидное зло, которое вместе с культурой, знаниями, страстями и желаниями, излишними вещами, привычками, нормами и т.п. следует попытаться преодолеть. И хотя до конца преодолеть его едва ли удастся, в идеале следует стремиться именно к такому результату.

Анализ рассмотренных философских школ позволяет сделать следующие выводы. Мыслители Древнего Китая пытались дать философское обоснование всех форм бытия — бытия природы, бытия человека и бытия общества. Однако в центре китайской философии всегда стояло стремление понять и объяснить не мир вообще, а мир человека как элемента великого Космоса, подобного ему, но живущего в обществе, государстве. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального поряд­ка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы Поднебесной и делает ее значимой для мирового сообщества в целом.

Библиографический список

1. Антология даосской философии. М., 1994. 448 с.

2. Васильев Л. Культы, религии, традиции в Китае / Л. Васильев. М.: Нау­ка, 1970. 354 с.

3. Древнекитайская философия: сб. текстов в 2 т. М.: Наука, 1972. T. I. 362 с.

4. Древнекитайская философия: сб. текстов в 2 т. М.: Наука, 1972. Т.2. 384 с.

5. История китайской философии: пер. с кит. М.: Прогресс, 1989. 552 с.

6. Малявин В. Конфуций / В. Малявин. М.: Молодая гвардия, 1992. 335 с.

7. Мень А. У врат молчания / А. Мень. М., 2005. Ч. 1.

8. Философия древнего и средневекового Китая // История фило­софии в кратком изложении: пер. с чешского. М.: Мысль, 1991. С.42-65.

9. Философский энциклопедический словарь: изд. 2-е. М.: Советская энциклопедия, 1989. Статьи: даосизм С. 144, конфуциан­ство С. 278, легизм С. 303, моизм С. 374.

10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии / А.Н. Чанышев. М.: Высшая школа, 1981. 366 с.

11. Степанянц М.Т. Мир Востока. Философия: прошлое, настоящее, будущее / М.Т. Степанянц. М., 2005.

Если Вам понравилась эта лекция, то понравится и эта — 9 — RISC-процессоры.

12. Огурцов А.П. Письма и эссе о китайской философии и двоичной системе исчисления / А.П. Огурцов. М., 2005.

13. Классическое конфуцианство: в 2 т. СПб., Т. 1. – 2000, Т. 2. – 2004.

14. Лукьянов А.Е. Лао-Цзы и и Конфуций: философия Дао / А.Е. Лукьянов. М., 2001.

Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к И Цзин ( Книга Перемен, ), древнему сборнику предсказаний, который, как говорят, датируется ок. 2800 — до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (принято считать, что ее первый расцвет пришелся на г. до н. Э., Примерно в шестом веке).C.E. [1] ), но он основан на устной традиции, восходящей к временам неолита.

В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество. Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

Четыре наиболее влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500– г. до н. Э. : конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 г. — г. до н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 до н.э. — 222 н.э. ) приняли даосизм, а позже, около 100 до н. Э. , конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века.Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

История

Ранние верования

Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна. Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во времена Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на Высшем».»Также присутствовало поклонение предкам, а также жертвоприношения людей и животных.

Истоки китайской философии часто восходят к И Цзин ( Книга Перемен, ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 — до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Только Чжоу Гун Данг (ок. 1122 — до н. Э. ), брат царя У Чжоу, разъяснил значение горизонтальных линий в каждой гексаграмме И Цзин , чтобы понять его полный контекст.Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу. Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами.В этот период археологические свидетельства указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

Сотни школ мысли

Около 500 г. г. до н. Э. г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как Сотни школ мысли (百家, bǎijiā ). Из множества школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто называемый «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

Имперская эра

Символ Инь-Ян и Bagua вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

Основатель кратковременной династии Цинь (221 — 206 до н.э. г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Ши Хуана, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э. — 222 до н.э. ) не приняли даосизм, а позже, около 100 до н.э. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

Современная эпоха

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставить под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности, Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время « большого скачка вперед » и « культурной революции ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

Развитие концепций китайской философии

Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э. ) были Дао («Путь»), те («добродетель»), иен («человечность», «любовь»), . i («праведность»), t’ien («небо») и инь-ян (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, до н.э. ) и другой традиционный мудрец, Лао-цзы (шестой век до н.э. Дао Конфуция был Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа выступала за жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао , наделенным человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были иен («человечность», «Любовь») и и («праведность»).

В неодаосский и буддийский период (III – IX века, г. н.э.)E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (ли) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

Основные школы мысли

Конфуцианство

Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция 551 — 479 гг. До н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Мэнций (IV век, до н. Э., ) считал, что человеческие существа обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «хорошими». Сюнь Цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

Даосизм

Даосизм (даосизм) — это английское название:

(а) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемых Лаоцзы и попеременно пишущихся Дао Дэ Цзин) и Чжуанцзы.
(b) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;
(c) китайская народная религия.

Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

Инь и Ян

Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два взаимодополняющих принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (кит .: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

Законничество

Законничество берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально зловредных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, до н.э., ) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, что человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен жестко контролировать государство, используя три концепции:

  1. Fa (法 fǎ): закон или принцип.
  2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
  3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206 до н. Э. ), которая впервые объединила Китай.

Буддизм

Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии Поздняя Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (ок. 150 — 250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (Pāli) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота», что означает «пустота». буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

Мохизм

Моизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу как можно большему числу людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

Основные философы

  • Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
    • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
    • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
    • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
    • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
  • Лао Цзы, руководитель даосской школы.
    • Zhuangzi, как говорят, автор книги Zhuangzi.
    • Лиези, считается автором Лиеци.
  • Мози, основатель школы мохистов.
  • Хань Фэй, один из теоретиков законничества.
  • Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который по существу сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, школой Дзэн Риндзай.

Концепции в китайской философии

Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии:

  • Дао (Путь или учение)
  • De (сила, сила)
  • Li (принцип)
  • Ци (жизненная энергия или материальная сила)
  • Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции: Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения это означает мрачную, пассивную, женскую концепцию, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) означает яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

Среди великих противоречий китайской философии можно выделить:

  • Связь между материей и принципом
  • Метод открытия истины
  • Человеческая природа

Среди общих черт китайской философии можно выделить:

  • Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
  • Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
  • Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны в китайской философии.
  • Убеждение, что цель философии в первую очередь служить этическим и практическим руководством.
  • Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

Банкноты

  1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

Список литературы

  • Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. Чикагский университет Press, 1971. ISBN 9780226120300
  • Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983.ISBN 97806211
  • Грэм, А. С. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
  • Уэйли, Артур. Три образа мысли в Древнем Китае. Рутледж Керзон, 2004. ISBN 9780415361804
  • Ютан, Лин. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
  • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф.Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р. Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

ISBN 06

50X ISBN 978-06

503

Внешние ссылки

Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

Источники общей философии

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Взгляд на китайскую культуру Ⅲ (философия и религия)

На протяжении тысячелетий Китай находился под влиянием целостной системы мыслей, которая в значительной степени состоит из конфуцианства, установленного Конфуцием и Мэн-цзи, даосизма, основанного Лаоцзы и Чжуанцзы, а также буддизма с китайскими особенностями, среди которых конфуцианство. сыграл фундаментальную роль в формировании традиционной китайской идеологии.

В этой главе мы дадим краткое введение в:
Развитие древнекитайской философии
Основные черты древнекитайской философии
Характеристики традиционной китайской этики и морали
Религии в Китае

Развитие древнекитайской философии

А теперь начнем с развития древнекитайской философии.

В целом, древнекитайская философия проходит через следующие периоды:
Философия доциньских времен (先秦 子 学)
Философия доциньских времен ознаменовалась появлением различных древних философских взглядов. Наиболее влиятельными школами были конфуцианство (儒家), даосизм (道家), мохизм (墨家), законничество (家). Конфуцианство — это школа мысли, представленная Конфуцием и Менсием. Школа берет учение Конфуция как основу своей мысли и рассматривает слова и дела Конфуция как высший кодекс поведения.Он защищает доброжелательность и справедливость, верность и терпение (仁 、 义 、 忠 、 恕), доктрину золотой середины (中庸) и ценит этические (伦理 的) отношения между людьми. «Золотая середина». Так называемое «среднее» у Конфуция относится не к компромиссу, а скорее к «умеренным» и «справедливым, правильным» способам понимания и обращения с объективными вещами.
【Философия в докцинские времена отмечена появлением различных Древние философские воззрения Самой влиятельной школой было конфуцианство】
Высший человек не ждет, пока он увидит вещи, чтобы быть осторожным, и пока он не услышит вещи, чтобы опасаться.(君子 戒慎 乎 其所 不 睹 , 恐惧 乎 其所 不 闻。)
Хотя нет никаких волн удовольствия, гнева, печали или радости, можно сказать, что ум находится в состоянии Равновесия и действует в своем должная степень, называемая состоянием Гармонии. (喜怒哀乐 之 未 发 , 谓 之中 ; 发 而 皆 中 节 , 谓 之 和。)
Даосизм — это школа мысли, основанная Лаоцзы и Чжуанцзы. Доктрина: Дао — это принцип, суть и мерило всех вещей, которым должны следовать все люди.
《Даодэцзин》, даосизм продвигает веру в то, что человек должен жить простой жизнью, а не стремиться к богатству, славе или власти, потому что они принесут людям только заботы и неприятности.Школа отдает предпочтение политическому принципу «достижение хорошего правительства через бездействие».
Мохизм. Основываясь на учении мози, мохизм лелеет всеобщую любовь, согласно которой, если бы все люди в мире любили друг друга, не было бы ненависти, бедствий и вражды. В политике и этике моизм предлагает почитать добродетельных людей, противостоять фатализму и агрессивным войнам, поддерживать бережливость и проводить простые похороны.
Законничество, начатое Ханьфэйзи, установление законов, объединяющих мысли людей, продвижение сельского хозяйства для достижения благосостояния, ведение войн для получения силы и власти и создание системы бюрократии.
【Какая школа отдает предпочтение политическому принципу «достижение хорошего правительства через бездействие»? Даосизм】
Ортодоксальная философия во время династии Хань (两汉 经 学)
В династии Хань император Уди объявил кампанию «Запрет всех школ мысли, кроме конфуцианства (罢 翻 百家 , 独尊 儒术)». Он правил из различных школ мысли и выбирали только чиновников, которые были пропитаны конфуцианством. Конфуцианство стало ортодоксальной школой, которая служила идеологической основой феодального правления во всех династиях в Китае.
【В династии Хань император Уди исключил различные школы мысли и выбрал только чиновников, которые были погружены в конфуцианство. была основана на известных классических трудах Книги Перемен (《易经》), Даодэцзин и Чжуанцзы, известных как «три глубоких исследования (三玄)».
【Метафизика в Китае смешала конфуцианство и доктрины Лаоцзы и была основана на известные классические произведения «Книга перемен» , Даодэцзин, и Чжуанцзы.
Изучение основы Вселенной — тема метафизики. Ортодоксальная философия утверждает, что Небеса влияют на человеческие дела, и человеческое поведение находит отклик на Небесах (天人 感应) и что власть императоров санкционирована Небесами (君权 神 授).
Стихийные бедствия — это небесное наказание и осуждение человеческого поведения. Однако нравственное поведение человека, а также политические и социальные потрясения (骚乱), в свою очередь, повлияют на изменения на Небесах. Эта теория, вдохновленная Дун Чжуншу, противоречит конфуцианству, согласно которому человек является неотъемлемой частью природы (天人合一).
Буддийская философия времен династий Суй и Тан (隋唐 佛学)
Династии Суй и Тан являются важными периодами для локализации буддизма в Китае. В этот период, в условиях единства страны, развития экономики и частого обмена культурами, изучение буддизма достигло беспрецедентной высоты.
При династии Тан государство проводило политику сосуществования конфуцианства, даосизма и буддизма. В процессе слияния буддизма и китайской традиционной культуры буддизм впитал в себя идеи конфуцианства и даосизма, и поэтому возникли некоторые школы, среди которых дзэн (禅) считается полным жизненных сил.
【Во времена династии Тан государство проводило политику сосуществования конфуцианства, даосизма и буддизма.
Буддизм в основном рассматривает отношения между субъективным и объективным. Анализируя духовные явления и человеческую рациональность, он пытается понять вселенную и человеческую жизнь.
Неоконфуцианство в династиях Сун и Мин (宋明 理学)
Рационалистическая конфуцианская философия оказала большое влияние на неоконфуцианство в династиях Сун и Мин.Новое конфуцианство, развившееся путем объединения даосизма и буддизма. В нем в основном обсуждаются отношения между людьми, между человеком и природой, между человеком и обществом, а также природа людей.
Философия применения в династиях Мин и Цин (明清 实 学)
Во времена династий Мин и Цин философия была сосредоточена на «самоанализе».
Философия приложения сосредоточена на государственных делах.
Люди искали ответы на конкретные вопросы вместо абстрактного изучения.Поощрялись творческие идеи.

Основные черты древнекитайской философии

Несмотря на разнообразие философских школ, в основном древнекитайские философы имеют и следующие общие черты:
акцент на духовном существовании
Древние китайские философы изучали различные виды философских проблем, основанные на реальности и опыте, но все они обращали внимание на них. изучение существования. Все стремятся к достижению наивысшего духовного состояния.Знание конфуцианства о жизни через характер и сознание; даосизм поиск духовной свободы; буддийская «нирвана» (涅磐)
упор на практику
Древние китайские философы интересовались взаимосвязью между знанием и практикой знания. Например, рассмотрите следующую цитату: «Предпочитать это лучше, чем просто знать это. Наслаждаться этим лучше, чем просто предпочитать его». (知 之 者 不如 之 者 , 好 之 者 不如 乐 之 者。) —
упор на мораль
Каждая школа древнекитайской философии была своего рода моральной философией.
Практически каждая философия делает упор на моральную практику.
акцент на гармонии
Древняя китайская философия делает акцент на гармонии и стремлении к гармонии между человеком и природой, а также гармонии между человеком и другим человеком. Возможности, удостоенные Небес, менее важны, чем земные преимущества, которые, в свою очередь, менее важны, чем единство людей »(天时 不如 地利, 地利 不如 人和) — Менций
ударение на интуиции
Древняя китайская философия не придерживалась формальным правилам структуры и системы мысли и часто приводили к фрагментированным (片断 的) мыслям, написанным на бумаге.Философские идеи сформировались благодаря размышлениям о жизненном опыте и интуиции.
【Согласно тексту, в китайской философии есть в основном пять характеристик, которые включены? Стресс на духовном существовании, Стресс на практике, Стресс на нравственности, Стресс на гармонию】

Характеристики традиционной китайской этики и морали

Традиционная китайская этика включает в себя как хорошие, так и плохие элементы. Некоторые из них отражают высокие стандарты или моральные устремления китайского народа и признают непреходящую ценность этической мудрости, в то время как другие не подходят современному обществу.В основном традиционная китайская этика и мораль будет охватывать следующие характеристики:
1. Поиск гармонии и поддержание равновесия (平衡)
Для китайцев гармония — слово силы. Нет ничего, что не могло бы поглотить и ничего не могло бы покрыть. Гармония ищет мира и компромисса. Поддержание равновесия — высшая цель гармонии.
2. Коллективизм выше индивидуализма
Традиционные китайские ценности придают большое значение коллективным интересам. Интересы общества, страны и семьи всегда отдавались наивысшим приоритетом, тогда как интересы местности, части или личности иногда игнорировались.Ценность человека может быть реализована только в обществе в целом, поскольку это основа его существования.
【Традиционные китайские ценности придают большое значение коллективным интересам.】
3. Духовная жизнь важнее материальной жизни
Китайцы отстаивают нравственность в своем поведении.
Подчеркивается саморазвитие в морали и считается более важным, чем материальные стремления.
Проявлять послушание родителей, проявлять доброту к другим, уважать обычных людей и ценить нравственное поведение.

Религии в Китае

Китай — страна с множеством различных религий. Есть исконная даосская религия и религии иностранного происхождения, такие как буддизм, ислам, католицизм и протестантское христианство. Лу Синь однажды сказал: «Китайские корни уходят глубоко в даосизм. Если кто-то пытается понять китайскую историю и культуру, он должен сначала понять даосизм и даосскую религию».
【Родной религией в Китае является даосизм】
Даосизм
Даосская религия возникла из колдовства (巫术), колдовства (方 术) и техник самосовершенствования.Его высшая вера называется «Дао», а его священная книга называется Даодэцзин Лао-цзы. Лао-цзы применил «Дао» для выяснения происхождения и развития Вселенной. Более того, он утверждал, что символы и закон «Дао» могут быть применены к направлять мышление и поведение людей, которые должны соответствовать природе.
Даосский храм. От династий Суй и Тан до династии Северная Сун даосы находились под особой защитой королевского двора. Улучшилось ли социальное положение, в результате чего возник даосизм. храмы распространяются по всей стране.Во времена династии Мин даосизм постепенно пришел в упадок. Даосские храмы — это места, где даосские священники могут размышлять и заниматься своей религиозной деятельностью. Планировка даосских храмов произошла от традиционных китайских дворов квадратной формы, также напоминающих по дизайну буддийские храмы. В первые годы существования даосской религии большинство даосских аскетов (修道 者) жили в хижинах и даже в пещерах в отдаленных горах. Сегодня даосские постройки включают в себя те, что находятся на вершинах гор с видом на море, те, что в саду или в стиле парка, или в стиле «райский грот (洞天)».Многие горные живописные места и здания имеют даосские названия, такие как Пещера восьми бессмертных, Бессмертный мост, Небесный дворец и пик Курильницы.
Перед даосскими храмами обычно есть горные ворота, хуабяо и фан’ган (длинный узкий флаг, висящий вертикально). Вне huabiao — земной мир, а внутри — небесное место. Главные залы обычно стоят на центральной оси (中 轴线), служа местами для поклонения даосским богам и проведения даосских ритуалов и церемоний.В главном зале последователи поклоняются Трем Чистым Богам: Чистому Нефриту (玉清), Высшему Чистому (上清) и Великому Чистому 太清.
Восемь бессмертных в даосской религии. Восемь даосских бессмертных обычно поклонялись даосским верующим, а также обычным людям. Об этих восьми бессмертных есть известная поговорка. Когда восемь Бессмертных пересекают море, каждый демонстрирует свою божественную силу (八仙过海, 各显神通). Восемь Бессмертных представляют восемь факторов в их повседневной жизни: мужчины и женщины, старые и молодые, богатые и бедные, благородные и низкие.

Далее мы поговорим о буддизме.
Буддизм
Буддизм впервые появился в Китае в первом веке. во времена династий Суй и Тан буддизм вступил в свой золотой век. По всей стране было построено множество буддийских храмов. Буддизм всегда сосуществовал с конфуцианством и даосизмом в Китае. Теория буддизма основана на теории сансары (轮回) ,, означающей, что живые существа вращаются вокруг шести сфер неба, ада и земли, как вечно вращающееся колесо.Одна буддийская доктрина состоит в том, что все в мире меняется, преходяще и нереально. Нет независимого субъекта (实体) или диктатора. Краеугольным камнем (基本 观点) буддийской философии является представление о том, что жизнь — это страдание, отсюда и доктрина Четырех благородных истин (四圣谛):
Жизнь — это страдание;
Причина страдания — желание;
Желание нужно утолить;
Путь к этой цели — следовать Благородному Восьмеричному Пути (八 正道): правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация.
Буддизм впервые появился в Китае в первом веке
Буддийские храмы. Большинство буддийских храмов построено в отдаленных горных районах вдали от центров городов.
Большинство древних храмов были спроектированы таким образом, чтобы входные ворота выходили на центральную главную дорогу. Внутри ворот слева и справа были Колокольня и Барабанная Башня, впереди был Зал Бога, за которым следовал Зал Великой Мудрости, а дальше — Башня Священных Писаний. Другие постройки, такие как резиденции монахов, кухни и столовые, располагались по бокам от центрального прохода.Древний китайский храм был яркой имитацией императорского дворца по своей планировке, структуре главного алтарного зала, конструкции конструкции крыши. Унаследовав величие и великолепие дворцового здания, структура китайского буддийского храма создала свой собственный неповторимый стиль.

Ислам
Ислам был принесен в Китай мирным путем. Арабские торговцы, высадившиеся на южном побережье Китая, основали свои мечети в крупных морских городах, таких как Гуанчжоу и Цюаньчжоу, а мусульманские купцы, путешествующие по Шелковому пути через Среднюю Азию в Китай, получали новообращенных (皈依者) у ханьских китайцев на севере страны.Великая мечеть в Сиане — одна из старейших, крупнейших и лучше всего сохранившихся исламских мечетей в Китае. Мусульмане в основном проживают в районах Синьцзян, Нинся и других частях Китая.

Излишне говорить, что Китай — это страна с богатой историей философских и религиозных традиций, историей которой, по сути, тысячи лет. В следующей главе мы рассмотрим другой аспект китайской культуры с богатыми традициями и историей.

Домашнее задание


Философия в доцинские времена ознаменовалась появлением различных древних философских взглядов.Наиболее влиятельными школами были конфуцианство, даосизм, мохизм и законничество.
Древняя китайская философия разделяет некоторые основные черты, включая упор на духовное существование, практику, мораль, гармонию и интуицию.
Китайская этика и мораль больше фокусируется на гармонии, коллективизме и духовной жизни.
Китай — многоконфессиональная страна. Есть коренная даосская религия, все формы народных религий и религии иностранного происхождения, такие как буддизм, ислам и христианство.
Храм Белой Лошади, расположенный в 21 км к востоку от Лояна, провинция Хэнань, был первым официально построенным буддийским храмом в Китае времен династии Восточная Хань.

Взгляд на китайскую культуру Ⅳ (Литература)

Развитие и особенности китайской философии — china.org.cn

«Неудачи нации могут обернуться удачей философа», — отметил Цянь Му, известный эксперт в области китайских культурных исследований.

Это предложение ярко описывает древних китайских философов и их работы, а история Китая обеспечивает подтверждение с течением времени. В величественные периоды китайской истории, такие как династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) и Тан (618–907 гг.), Крупные достижения в области гуманитарных наук происходили в области литературы, но во времена социальных волнений философские достижения были еще более заметными.

Древние китайские философы родились благодаря колдовству.После серии инцидентов древние системы верований в судьбу постепенно пошатнулись и, наконец, рухнули. Все символические события, указывающие на рождение китайской философии, были разработаны историографами и высокопоставленными чиновниками в правительстве династии Чжоу (около 11 века — 221 г. до н.э.), помогая объяснять природные и социальные явления. Маги старого типа, которые больше всего привыкли к богословским объяснениям, отказались от своих самых знакомых привычек прибегать к предсказаниям и заново возродились как философы, пытаясь дать логические объяснения, используя разум.Так родилась китайская философия как новая форма культуры.

Характеристики

Однако, из-за своей уникальной идентичности как колдунов, китайские философы не просто искали знания из чистой «любви к мудрости», как их западные коллеги. Хотя они также изо всех сил пытались объяснить естественные явления, больше всего их волновали социальные проблемы. Целью изучения «порядков вещей» было дать лучшее и более полное систематическое объяснение человеческих проблем, а не решить проблему отсутствия духовной зависимости после крушения примитивных религиозных верований в древнем Китае.

Особые социальные и исторические условия, способствовавшие рождению китайских философов, не только внесли свой вклад в особенности китайской философии, но также повлияли на характеры китайцев. «Исследовать небесный порядок, чтобы изучить человеческие дела», — что, возможно, считалось первоочередной задачей древних китайских философов, — характеризовало китайскую философию с особой чертой уделять большое внимание потребностям общества. Фокус на людях привел к страданиям и беспокойству китайских философов об обществе, особенно во времена социального хаоса.

С другой стороны, у древних китайцев была хорошая традиция теоретического мышления. Хотя в центре внимания всегда были человеческие дела, китайские философы всегда искали причину для развития мысли, объясняющей обычные или мирские дела повседневного мира.

Эти характеристики китайской философии и различных философов внесли большой вклад в историческое развитие нации, при этом некоторые полагают, что «несчастья нации могут оказаться удачей ее философов».«

Этапы разработки

До династии Цинь (221-207 гг. До н.э.) традиционные ценности династии Чжоу постепенно рушились, и по всему Китаю процветали разные режимы и разные мысли. Согласно официальным записям династии Хань, в то время существовало 189 различных школ мысли, что сделало этот период вершиной китайской философии. Ученые династии Хань суммировали философию доциня в «девяти жанрах и 10 школах».«

В конце династии Восточная Хань (25–220 гг.) Преобладало представление о том, что «небеса мертвы»; Конфуцианские моральные концепции и ценности пришли в упадок; и общество пережило серьезные потрясения. Философы того времени использовали метафизические дискуссии о взаимосвязи между конфуцианством и даосизмом, чтобы объяснить ряд важных тем, таких как отношения между конфуцианством и природой. Теоретические гипотезы были беспрецедентными в то время.

От династии Тан до династии Сун (960–1279) традиционные ценности пострадали от беспорядка, поскольку народ хань смешался с другими этническими группами.Противоречия между иностранной и местной культурами, официальной и народной культурами были более явными, чем когда-либо. Столкнувшись с противоречиями, Хань Юй и Ли Ао сделали свои голоса услышанными, за ними последовали «три доктора в начале династии Сун», Сунь Фу, Ши Цзе и Ху Юань, а также «пять ученых из династии Северная Сун, «Чжоу Дуньи, Шао Юн, Чжан Цзай, Чэн Хао и Чэн И. Конфуцианская школа философов-идеалистов пыталась восстановить духовный мир для людей династии Сун, пытаясь интегрировать конфуцианство, буддизм и даосизм.

На стыке династий Мин и Цин (1368–1644) поколение ученых выбрало уединенную жизнь в горах и храмах после захвата власти маньчжурской этнической группой. Они разобрались с традиционной системой и правилами, глубоко критиковали традиционную культуру и размышляли над ней. Галактика философов с заметными достижениями, таких как Ван Фучжи, Гу Яньву, Хуан Цзунси и Фан Ичжи, подняла китайскую философию на новый глубокий теоретический уровень.

В наше время «Поднебесная» неоднократно терпела поражение от имперских стран, и уверенность нации была на самом низком уровне за всю историю. Задача времени заключалась в том, чтобы «спасти нацию от порабощения и обеспечить ее выживание». Китайские философы исследовали широкий круг вопросов древней, современной, восточной и западной философии, стремясь улучшить собственную философию Китая. Эта тенденция продолжается и сегодня, формируя новую смешанную культурную философию.

Вследствие своих особенностей китайская философия всегда находилась в тесной взаимосвязи с обществом в процессе своего развития. «Несчастья», которым время от времени подвергалась нация, представляли собой серьезные философские проблемы, а «состояния» философов были жизненно важными творениями в качестве ответов на философские темы того времени.

Всякий раз, когда китайская философия переживала период расцвета, количество различных школ, множество талантливых людей, степень свободы и объем исследований имели тенденцию превосходить предыдущий период.Подъем и упадок китайской философии во многом связаны с подъемом и упадком общества, формируя характеристики и коннотации национального этоса. (chinaculture.org)

Даосизм и конфуцианство — древние философии [ushistory.org]

Древние цивилизации 1. Откуда мы знаем? а. Археологи и их артефакты б. Антропологи и их люди c. Историки и их время d. Географы и их пространство 2.Доисторические времена а. «Я люблю Люси» б. Еда, одежда и кров c. Страница прямо из истории d. Первые технологии: огонь и инструменты 3. Древний Египет а. Жизнь вдоль Нила б. Египетская социальная структура c. Династии d. Мумии e. Пирамиды f. Женщины Древнего Египта 4. Ранний Ближний Восток а. Жизнь в Шумере б. Вавилония ок. Кодекс Хаммурапи: око за око d. Ассирийцы: конница и завоевания e. Персидская империя ф. Финикийцы: отплытие g. Евреям и страна молока и меда з.Рождение христианства i. Мухаммед и вера ислама 5. Древняя Греция а. Возвышение городов-государств: Афины и Спарта б. Рождение демократии c. Боги, богини и герои d. Греческая литература e. Искусство и архитектура f. Мыслители г. Александр Великий h. Олимпийские игры 6. Древний Рим а. Римская республика б. Юлий Цезарь ок. Отель Pax Romana d. Жизнь народа e. Гладиаторы, колесницы и римские игры f. Падение Римской империи 7. Африка а. Королевство Гана б.Мали: Культурный центр c. Бенин и его королевский двор d. Великое Зимбабве e. Жизнь в пустыне 8. Южная Азия: Индия и за ее пределами а. Ранняя цивилизация в долине Инда б. Кастовая система c. Расцвет индуизма d. Рождение и распространение буддизма e. Период Гуптов в Индии 9. Китай а. Среднее царство б. Династия Шан — первая зарегистрированная история Китая ок. Династия Хань — Культурные высоты d. Династия Тан — Золотой век e. Даосизм и конфуцианство — древние философии 10.Япония: островная нация а. Японская религия и духовность б. Ранняя история и культура c. Феодальная Япония: эпоха воина d. Боевые искусства e. Жизнь в период Эдо 11. Империи Центральной и Южной Америки а. Кровь королей: мир майя б. Расшифровка символов майя c. Империя инков: Дети Солнца d. Мир ацтеков e. Столкновение культур: Столкновение двух миров
Винни-Пух — животное с очень маленьким мозгом, но он лучше других понимает, что значит жить без усилий и счастливо — две характеристики даосского образа жизни.

«Те, кто знают, не говорят; те, кто говорят, не знают». — Лао-цзы

«Высшие люди скупы в словах и щедры в делах». — Конфуций

VI век до н. Э. было удивительным временем философского роста древнего Китая. Считается, что именно в то время жили и учили два самых влиятельных духовных лидера из Китая, Конфуций и Лао-цзы. Философия, которую они практиковали, даосизм и конфуцианство, существовала одновременно в династическом Китае, привлекая бесчисленное количество последователей за последние 2500 лет.Очарование как восточного, так и западного мира этими двумя легендарными фигурами и созданной ими философией остается сильным.

Старый мастер

Лао-цзы, что переводится как «старый мастер» или «старик», считается автором даосизма. О его жизни известно очень мало; он мог даже не существовать. Согласно мифу, при рождении около 604 г. до н. Э. Лао-цзы вышел из чрева стариком, седым и полным мудрости. В конце концов он занял должность главного библиотекаря Императорского архива.Опечаленный недостатком доброты в обществе, Лао-цзы решил покинуть свой дом в Лояне, чтобы прожить остаток своей жизни в тишине и одиночестве где-нибудь за Великой Китайской стеной, возможно, недалеко от Тибета. Когда он в последний раз проходил через городские ворота, привратник попросил Лао-цзы записать свои прощальные мысли. «Старый мастер» согласился и через три дня вернулся с небольшой книгой. Затем Лао-цзы покинул цивилизацию, чтобы никогда не вернуться. Его труды были названы Дао Дэ Цзин и стали самым важным текстом даосизма.


Лао-цзы улыбается, а Будда и Конфуций вздрагивают, пробуя уксус на вкус. Философия древнего Китая обобщена в лицах трех его самых ярких персонажей.

Согласно даосизму, вся вселенная и все в ней течет с таинственной, непознаваемой силой, называемой Дао. Буквально переводимое как «Путь», Дао имеет много разных значений. Это имя описывает высшую реальность. Дао также объясняет силы, управляющие вселенной, и чудеса человеческой природы.Даосы верят, что все едино, несмотря на кажущуюся внешность. Мнения о добре и зле, истинном и ложном возникают только тогда, когда люди забывают, что все они едины в Дао. Следовательно, цель даосов — не забывать, а если и забывать, помнить об этом единстве. Однако Лао-цзы напоминает верующим, что Дао трудно постичь: « Дао, которое можно говорить, не является истинным Дао ».

Со временем даосская религия развивалась, несколько отличаясь от только что описанной философии даосизма.Хотя религиозный даосизм придерживался некоторых из тех же верований, он также призывал поклоняться многим богам и предкам, практика, которая началась во времена династии Шан. Другие религиозные практики включали культивирование телесной энергии, называемой «ци», создание системы морали и использование алхимии в попытках достичь бессмертия. Народная религия даосизм стала популярной после того, как Китай приняла ее в качестве государственной религии в 440 году н. Э., И продолжает практиковаться до сих пор.

Конфуций и

Аналитики

Другая движущая философия династического Китая была создана политиком, музыкантом и философом по имени Конфуций.Конфуций родился в 551 году до н. Э. И странствовал по Китаю, сначала в качестве государственного служащего, а затем в качестве политического советника правителей династии Чжоу. Позже Конфуций оставил политику, чтобы обучать небольшую группу студентов. После его смерти в 479 г. до н. Э. Этика и нравственные учения Конфуция были записаны его учениками и стали Лунь-юй или Аналектами . Многие из его умных высказываний до сих пор следуют. «Быть бедным, не жалуясь, так же трудно, как и быть богатым, не становясь высокомерным.«


Лао-цзы, известный как «Старый Мастер», написал свои прощальные мысли о Дао или Пути перед тем, как покинуть цивилизацию. Tao Te Ching , как стали называть это письмо, повлиял на миллионы людей за последние 2500 лет.

Целью конфуцианства было научиться быть человеком. Согласно Конфуцию, каждый человек должен действовать добродетельно во всех социальных делах; семья, сообщество, государство и королевство, чтобы обеспечить порядок и единство. Человеческая добродетель во всех ее проявлениях называется «жэнь». «Джен» — это все всеобъемлющее и не поддающееся определению, в некоторых отношениях подобное Дао.Конфуцианские церемонии содержали множество ритуалов, основанных на «Пяти классиках», особенно в И Цзин или Книге перемен . Процедуры рождения, брака и смерти были жесткими и конкретными. Например, согласно конфуцианской похоронной традиции, ветвь ивы всегда несет за телом умершего, что символизирует его душу.

Однако, безусловно, наиболее влиятельным аспектом конфуцианства остается Аналитики : «Не учить человека, которого можно научить, — значит расточать человека; учить человека, которого нельзя научить, — пустая трата слов.Мудрый не потеряет ни людей, ни слов ». Именно такие высказывания сделали конфуцианство социальной философией Китая от династии Хань в 202 г. до н. Э. До конца династического правления в 1911 г.

Философия соперничества

Даосизм и конфуцианство сосуществуют в Китае более 2000 лет. Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм занимается поиском смысла. Они разделяют общие взгляды на человека, общество и Вселенную, хотя эти представления существовали задолго до появления любой из философий.Оба начинались как философии, впоследствии каждая из которых приобрела религиозный оттенок. Легенда гласит, что Конфуций и Лао-цзы действительно встречались, чтобы обсудить Имперские архивы. Лао-цзы не впечатлили красивые мантии Конфуция, и он не согласился оглядываться назад в прошлое. «Отбросьте свою вежливую манеру и тщеславную демонстрацию прекрасных одежд. Мудрый человек не показывает свои сокровища тем, кого не знает. И он не может научиться справедливости у Древних».

Несмотря на разногласия между Лао-цзы и Конфуцием, и даосизм, и конфуцианство служили ориентирами.Они провели Китай через вершины и впадины его обширной истории, самой продолжительной истории на планете.

Конфуцианство — обзор | ScienceDirect Topics

Являются ли конфуцианцы «капиталистическими путешественниками»?

Потребительство неотделимо от современного капитализма. Капитализм процветает на основе потребительства, поскольку его динамизм находится в прямой зависимости от интенсивности спроса и способности предложения. Поэтому к конфуцианскому отношению к потреблению и консьюмеризму, пожалуй, лучше всего подойти, кратко рассмотрев обильное обсуждение конфуцианства и капитализма, которое уже имело место.Как упоминалось выше, Конфуций стал мишенью вместе с Линь Бяо в кампании во второй половине Культурной революции. Было сказано, что Линь Бяо «использовал доктрины Конфуция и Мэнция в качестве реакционного идеологического оружия в своем заговоре с целью узурпировать руководство партии, захватить государственную власть и восстановить капитализм в Китае» (Примечание издателя, 1974). Независимо от того, оправдано это или нет, конфуцианские философы тогда рассматривались радикальным крылом КПК как «капиталистические путешественники». Учения Конфуция и Мэн-цзы рассматривались как составляющие идеологической системы эксплуататорских классов, а сами они рассматривались как представители умирающего «класса рабовладельцев» (Chao Chung-fan, 1974).

Это был не первый раз, когда конфуцианство обсуждалось вместе с капитализмом, и не последнее. Макс Вебер в своем влиятельном исследовании религии и капитализма утверждал, что конфуцианство вряд ли внесет вклад в развитие того систематического рационализированного капитализма, который зарождался в Европе и Северной Америке в его время (Weber, 1988). Это не потому, что конфуцианство проводило политику, которая прямо препятствовала коммерческой деятельности. Безусловно, конфуцианцы в целом отрицательно относились к коммерческому классу, что, вероятно, было отражением в основном взглядов законников (Hansen, 2000), но по-прежнему явно поддерживалось основополагающими конфуцианцами, такими как Сюньцзы (III век до н.э.), как мы увидим ниже. .Тем не менее, конфуцианские ученые-чиновники проводили благоприятную экономическую политику во время имперского периода в Китае. Но были и другие причины неспособности конфуцианства внести вклад в рационализированную капиталистическую систему. Я ограничусь по этому поводу только двумя. Первый придерживается подъема капитализма промышленного производителя и, следовательно, тезиса Вебера, а второй имеет отношение к современному типу потребительского капитализма, который все больше характерен для западных обществ с середины двадцатого века.

По общему признанию, у веберовского анализа конфуцианства и даосизма есть пределы, так как он в значительной степени основан на сомнительных вторичных синологических источниках. Более того, сам Вебер, хотя, несомненно, был интеллектуальным гигантом, никогда не имел возможности проводить исследования в Китае и никогда не изучал китайский язык. Тем не менее, его взгляды на слияние идеологии и внешних обстоятельств на субъективные установки, ведущие к определенному образу жизни ( Lebensführung ), остры, часто убедительны, и, по крайней мере, не следует отказываться от них сразу.Вебер проводит четкое различие между экономической политикой и экономической позицией, и, хотя конфуцианские ученые-официальные лица представляли множество благоприятных политик, конфуцианская культура, согласно Веберу, не вызвала какого-либо экономического отношения, сопоставимого с тем, которое было порождено протестантским христианством. Несмотря на свою строгую этическую систему, конфуцианство не привело к методически строгому буржуазному образу жизни. По сравнению с пуританским протестантизмом конфуцианцы не испытывали этического напряжения между этим и другим миром, которое вынуждало бы человека систематизировать свою жизнь, исходя из внутренней мотивации, таким образом, чтобы на первый план вышла рационализированная гомогенизация всех ценностей.Вместо стремления править, доминировать и преобразовывать мир, была гораздо более сильная тенденция адаптироваться к миру, каков он есть, таким образом, преобразовать себя (Вебер, 1988). В этом смысле Китай не произвел сопоставимого процесса рационализации, который в конечном итоге захватил бы практически все аспекты жизни в форме господствующей экономической системы. Коммерческая деятельность была довольно «свободной», каждый раз адаптированной к ситуации и не приводила к рационализации бюрократии, бухгалтерского учета, законодательства и нормативных актов.Именно в этом смысле следует понимать тезис Вебера: конфуцианство вполне могло иметь стимулирующее воздействие на некоторый вид дружественной капиталисту практики, но не на тот исторически и культурно особый вид, который должен был возникнуть на Западе.

Теория модернизации во многом обязана работам Вебера, несмотря на то, что не приняла во внимание его — по общему признанию косвенную — критику современных ценностей и их фрагментацию в результате разочарования с последующей гомогенизацией в рационализированной капиталистической деятельности.Мы видим это, например, в ослабленном, но в некоторой степени продолжающемся обсуждении азиатских ценностей и их роли в модернизации стран Восточной Азии, таких как Южная Корея, Тайвань, Гонконг и, наконец, что не менее важно, Сингапур.

Чеканка «конфуцианского капитализма» включает в себя попытку выявить определенные конфуцианские черты, которые предположительно играют важную роль в быстром экономическом прогрессе в этих четырех обществах, включая теперь и Китай. В этой дискуссии «конфуцианские ценности» дисциплины, коллективизма и социального гуманизма стали ключевым объяснением китайского предпринимательского поведения и отсылками к китайской деловой практике в формулировках «бамбуковой сети», «гуаньси-капитализма» или «диаспоры». капитализм »стал широко использоваться в деловых кругах (Yao, 2002).Было явное желание «опровергнуть» тезис Вебера и продемонстрировать, что конфуцианская культура на самом деле была не менее способна, чем протестантская этика, к развитию модернизированного капитализма.

Политолог Марк Т. Бергер в 1996 году упомянул «ценности и добродетели в Восточной Азии, которые поразительно похожи на те (протестантские) качества, которые, как считается, лежали в основе подъема Запада в более раннюю эпоху» (Yao, 2002). : 6). Конфуцианская трудовая этика, конфуцианский вид семейной преданности, конфуцианское чувство долга и конфуцианская бережливость — все это теперь отмечалось как квазипротестантские качества, которые служат прекрасными условиями для успешного и модернизированного капиталистического общества.Однако более пристальный взгляд на более глубокие мотивы и политическую подоплеку для генерации таких идей показывает, что дело может быть в значительной степени преувеличенным.

Обычно считается, что первая явная связь между конфуцианством и экономическим ростом восточноазиатских обществ была установлена ​​Германом Каном в книге World Economic Development: 1979 and Beyond . Книга написана в десятилетие серьезных экономических проблем на Западе, включая нефтяной кризис, торговый дефицит и рост инфляции, в то время как экономики Японии, Гонконга, Тайваня и Южной Кореи смогли преодолеть рост цен на нефть и общий экономический кризис в мире, где темпы роста намного выше, чем в США и странах Западной Европы.Кан предполагает, что нам, возможно, придется признать, что «общества, основанные на конфуцианской этике, могут во многих отношениях превосходить Запад в стремлении к индустриализации, процветанию и модернизации» (Kahn, 1979: 121). Он заявляет, что ключевым фактором, способствующим быстрому росту в этих странах, являются конфуцианские культурные ценности «преданных, мотивированных, ответственных и образованных людей и усиленное чувство ответственности, организационной идентичности и лояльности по отношению к различным институтам» (Kahn, 1979: 128). .Кан, хотя и не совсем неолиберал, считал, что прогрессу, который капитализм (и технологии) не имеет границ, он чувствовал, что слишком многие люди в Соединенных Штатах слишком критично относятся к капитализму и его социальным влияниям. Он назвал этих критиков «триадами против роста». Следовательно, его мотивация писать об экономиках Восточной Азии в такой манере была на самом деле своего рода тактикой запугивания для усиления поддержки капиталистических практик в США, поскольку он опасался, что конфуцианские общества могут бросить вызов легитимности западной, в частности американской, гегемонии.Например, он пишет:

«Вполне вероятно… что представители неоконфуцианских культур получат чувство превосходства, будь то культурное, расовое или национальное. … Японское общество, южнокорейское общество и, в меньшей степени, другие неоконфуцианские меньшинства по всему миру могут стать высокомерными и самодовольными, что было бы неприятно, если не опасно. Некоторые конфуцианские общества имеют долгую историю культурного высокомерия, самоуверенности и самоуважения. … Мы отметили, что во время наших путешествий в этих неоконфуцианских обществах они начали с легкостью признавать свое «культурное превосходство».Действительно, многие хотят пойти дальше, чем мы считаем целесообразным или оправданным ».

(Kahn, 1979: 125)

Каким бы ни был обоснован тезис Кана, его представление о конфуцианской экономической этике начало распространяться. , в конечном итоге достигнув тех самых цивилизаций, к которым он должен был применяться. Некоторые из них даже стали ее самыми горячими сторонниками.

Главный взлет тезиса о конфуцианском капитализме произошел в Сингапуре в 1980-х и 1990-х годах, после того как правительство Сингапура ввело конфуцианство в школьную программу в 1982 году.То, что последовало за этим, иногда называют «сингапурским вызовом», крупным философским, социологическим и даже экономическим обсуждением азиатских, особенно конфуцианских, ценностей как идеальной платформы для социальной и экономической (т. Е. Капиталистической) модернизации. Центральной фигурой в этом процессе был уважаемый гарвардский исследователь конфуцианства Ту Веймин, который, несомненно, был доставлен в Сингапур, чтобы подтвердить стимулирующие характеристики сингапурского конфуцианства для его капиталистической современности. Однако в работах, написанных в ходе этого процесса, Ту наиболее осторожен, сравнивая конфуцианскую и протестантскую этику в свете тезиса Макса Вебера.Следует признать, что он также в значительной степени игнорирует критическое отношение Вебера к современному капитализму и по большей части интерпретирует тезис Вебера о протестантской этике как позитивную и творческую трансформацию, хотя он мимоходом упоминает, что « протестантская этика внесла свой вклад в рост капитализма на Западе привел к разного рода проблемам, таким как чрезмерный индивидуализм и чрезмерное сознание прав человека »(Tu, 1984: 86). Однако Ту Веймин не желает присоединиться к тезису о том, что «существует узко определенная причинная связь между конфуцианской этикой и экономическим успехом» (Tu, 1984: 88), и позже он заявит, что «метод нахождения функционального Эквивалент протестантской этики в «модернизированной» или «вульгаризированной» конфуцианской этике слишком поверхностен, простодушен и механистичен, чтобы заслуживать серьезного внимания »(Tu, 1996: 3).Далее он говорит:

«Вопрос, в каком смысле конфуцианская этика внесла вклад в экономическую динамику индустриальной Восточной Азии, кажется менее интересным, чем гораздо более глубокий предмет исследования: как конфуцианская традиция влияет на веру, отношение и практики, продолжают препятствовать, способствовать и направлять современные преобразования в Восточной Азии, и, в процессе этого, как они отвергаются, оживляются и фундаментально реструктурируются? »

(Tu, 1996: 6)

Правительство Конфуцианская программа, спонсируемая в Сингапуре, явно стремилась продвинуть проблему намного дальше и продемонстрировать пригодность конфуцианства в качестве культурной основы для модернизированного капиталистического общества.Но к настоящему времени должно быть достаточно очевидно, что эта кампания была в первую очередь идеологически мотивирована, а не искренним поиском понимания того, в какой степени конфуцианские характеристики могут иметь положительное влияние на функционирующее капиталистическое общество. Фактически, похоже, что Партия народного действия под руководством Ли Куан Ю стремилась создать удобную идеологию авторитарного конфуцианства, чтобы обеспечить себе место у власти. Например, интересно, что в 1970-х и в середине 1980-х руководство Сингапура восхваляло и поощряло «жесткий индивидуализм», пока оно внезапно не начало поддерживать его полную противоположность, а именно конфуцианский тип коллективизма, долга и самопожертвования. (Энглхарт, 2000).

Другая потенциальная трудность Сингапура заключается в том, что его заявление о том, что он является «конфуцианской культурой», может быть несколько сомнительным. Большинство его нынешних жителей китайского происхождения — китайцы хоккиен, чьи предки были импортированы Британской империей в качестве рабочих на плантациях в девятнадцатом веке. Насколько разумно предположить, что они принесли с собой сильную конфуцианскую традицию? По общему признанию, этот вопрос открывает банку червей, поскольку тот же вопрос наверняка можно задать о китайском населении в целом.Хотя ценности, находящиеся под влиянием конфуцианства, могут быть частью китайской культуры, они не раскрывают всей истории, и, как заметил синолог Бенджамин Шварц, «в китайской мысли существуют явные антиконфуцианские тенденции. Конфуцианство и китайский язык — разные категории »(Tu et al, 1992: 5).

Фонд конституционных прав

ФОНД КОНСТИТУЦИОННЫХ ПРАВ
Билль о правах в действии
ОСЕНЬ 2008 (Том 24, № 2)

Политика

Как возникли политические партии | Упрощение голосования vs.Защита от фальсификации выборов | Развитие конфуцианства в Древнем Китае

Развитие конфуцианства в Древнем Китае

Конфуций провел большую часть своей жизни, путешествуя по Китаю, проповедуя важность долга, ритуала и добродетели. Он учил, что правитель должен подавать пример, чтобы вдохновлять людей на стремление к нравственной жизни. Спустя годы после его смерти ученики собрали его учения в книгу, Аналитики , и появилась новая школа мысли — конфуцианство.Эта философия оказала глубокое влияние на Китай на протяжении большей части его истории.

Ряд династий, или правящих семей, правили Китаем на протяжении веков. Первой великой династией была Шан, правившая большей частью Китая около 400 лет. Следующей династией была Чжоу. Династия Чжоу держалась у власти около 800 лет — с 1027 по 256 год до нашей эры. Но он правил только на словах последние 500 лет. Напали варварские племена, и династии Чжоу в конце концов пришлось перенести свою столицу. Отказавшись от верности династии Чжоу, дворяне сражались друг с другом за контроль над частями Китая.

В это беспорядочное и опасное время китайское общество разваливалось. По мере того, как продолжался упадок династии Чжоу, войны усиливались. Чтобы обеспечить войны, правители вводили высокие налоги, заставляли мужчин служить в армии и оставляли женщин и пожилых мужчин обрабатывать поля. Еды часто не хватало, и люди иногда голодали. Это было время большой опасности.

Это было также время сильного интеллектуального брожения. Многие мыслители выдвигали идеи построения лучшего общества.В воздухе витало так много идей, что возникли так называемые Сотни школ мысли, каждая из которых пыталась повлиять на правителей и изменить общество. Это был золотой век китайской философии. Четырьмя наиболее важными школами мысли были даосизм, мохизм, легализм и конфуцианство.

Конфуцианство было первой и, в конечном счете, самой влиятельной из всех школ. Он рекомендовал исцелить китайское общество, вернувшись к традициям ранней династии Чжоу.

Другой школой был даосизм.Даосы советовали вернуться в более простое время, более созвучное природе. Согласно легенде, основатель даосизма настолько разочаровался, что покинул Китай, оставив позади основной школьный текст Дао Де Цзин ( Книга пути и ее силы ). Это поэтическое произведение призывает правителей быть справедливыми и мягкими и не принимать слишком много законов: «Когда правительство расслаблено, люди расслаблены».

Третьей школой был мохизм, названный в честь ее основателя Мо Цзы (470 – ок.391 г. до н. Э.). Он отверг конфуцианские и даосские призывы вернуться в прошлое. Моисты верили в равную любовь ко всем людям и помощь простым людям. Они думали, что люди должны жить просто. Правитель должен способствовать развитию экономики и избегать наступательных войн. Они считали музыку, традиции и предметы роскоши расточительным или легкомысленным.

Последней школой было Законничество. Законники считали, что все другие школы непрактичны. Способ навести порядок заключался в создании свода строгих законов, обнародовании кодекса и вознаграждении тех, кто подчинялся законам, и суровом наказании тех, кто их нарушал.

Конфуций (551–479 до н. Э.)

Основателем конфуцианства был человек по имени Кун Ци. Позже он был известен как Конг Фузи, или Мастер Конг. На Западе его называют Конфуций. Он родился в 551 г. до н. Э. на северо-востоке Китая в штате Лу. (Лу сегодня является частью китайской провинции Шаньдун.)

Конфуций жил простой жизнью, большую часть времени проводя учителем. О его жизни известно лишь несколько фактов. Но поскольку он считается одним из величайших китайских мыслителей, о нем возникло множество историй.

Его семья была бедной, и его отец умер, когда ему было 3 года. Его учила мать, и он много учился. К 15 годам он решил посвятить свою жизнь обучению. Он читал и изучал классические китайские произведения.

Когда он начал преподавать, Конфуций быстро привлек группу преданных учеников. Он сказал, что учил всех, кто приходил к нему, «начиная с самых бедных … никто никогда не приходил ко мне, не получив наставлений».

В Китае его называют «Первым учителем».До Конфуция богатые люди нанимали наставников, чтобы учить своих детей. Конфуций не считал, что обучение должно быть предназначено только для богатых. Он считал, что каждый человек в Китае должен учиться. Он видел в обучении способ улучшить жизнь людей и изменить общество.

Когда ему было около 50, его назначили работать в правительстве Лу. Он хотел применить свои идеи, чтобы сделать общество лучше. Вскоре он был назначен министром юстиции, но Конфуций видел, что его идеи не нравились тем, кто был выше его.Итак, он ушел.

Следующие 12 лет он провел, путешествуя по Китаю, в поисках правителя, который прислушивался бы к его идеям. Он так и не нашел. Однако его ученики продолжали следовать за ним. Когда ему было 67 лет, он вернулся в Лу и продолжил преподавать и изучать пять китайских книг, известных как Five Classics . Они есть:

1. Книга Перемен ( И Цзин ). Этот поэтический текст описывает две противоположные, но взаимодополняющие силы жизни — инь и ян .Эта древняя книга часто использовалась для предсказания будущего или руководства действиями. И конфуцианские, и даосские мыслители приняли его как часть своей философии.

2. Книга истории ( Шу Цзин ) содержит официальные документы, относящиеся к далекой китайской истории.

3. Книга стихов ( Ши Цзин ). Конфуций сказал: «В Книге стихов есть 300 стихотворений. Но суть их может быть выражена одним предложением:« Не имейте порочных идей.’»

4. Книга ритуалов ( Ли Цзи ) подробно описывает церемонии и ритуалы династии Чжоу.

5. Весенние и осенние летописи ( Линь Цзин ) описывает историю государства Лу с 722 по 479 год до нашей эры, в год смерти Конфуция. Написанный пустой прозой, он рассказывает о важных событиях в правительстве.

Конфуций также изучил шестую классику, Книгу музыки ( Yue Jing ).Конфуций считал музыку необходимой для жизни. Но эта работа не сохранилась. Противоречие окружает каждый из других текстов: кто его написал? Когда это было написано? Кто написал комментарии к тексту?

Конфуций утверждал, что он просто «передал» учение классиков. Но его интерпретации классиков создали новую школу мысли в Китае. Five Classics (за исключением Yi Jing ) стал единственной провинцией конфуцианства. Другие научные школы создали свои собственные произведения.

Конфуций умер в 479 г. до н. Э. Спустя много лет после его смерти его ученики (или ученики его учеников) записали учение Конфуция в книгу под названием Lun Yu . На английском эта книга обычно называется Analects . В нем сотни коротких отрывков. Большая часть того, что мы знаем о Конфуции, исходит из этого источника.

Конфуцианство

Конфуций очень ценил прошлое. Он хотел, чтобы люди приняли древние истины.Он верил, что приняв их, общество вернется к миру и гармонии.

Конфуций выделил несколько основных идей. Самый главный — ren . Он состоит из китайских иероглифов, означающих «человек» и «двое», что указывает на связь людей друг с другом. Ren — это то, что делает человека человеком и делает его жизнь стоящей. Его можно перевести как «человечность» или «доброта». Целью каждого должно быть достижение рен . Конфуций называет человека, достигшего ren , «высшим человеком», «идеальным человеком» или «мудрецом».«Чтобы стать превосходным человеком, человек должен делать правильные поступки.

Одна из правильных вещей — и , выполнять свои обязанности. Конфуций считал, что каждый несет свой долг перед всеми остальными. Когда его спросили об одной идее, которой можно руководствоваться в действиях человека, он ответил: «А как насчет справедливости? Что вам не нравится делать с собой, не делайте с другими».

Конфуций говорил об обязанностях в неравных отношениях: родители и дети, старший ребенок и младший ребенок, муж и жена, брат и сестра, старший друг и младший друг, учитель и ученик, правитель и подданные.В каждых отношениях человек более высокого ранга должен заботиться о человеке более низкого ранга. В свою очередь, человек более низкого ранга должен подчиняться и уважать человека более высокого ранга. Например, родители должны хорошо относиться к своим детям и бережно их воспитывать. Дети должны подчиняться своим родителям и быть верными им.

Каждый должен правильно играть свою роль: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, а сын — сыном». Когда люди выполняют свою роль должным образом, общество работает гладко.Когда они этого не делают, он разваливается.

Другая часть высшего человека — это de , добродетель или моральная сила. Конфуций сказал: «Высший заботится о добродетели ( de ). Низший заботится о вещах».

Ритуал ( li ) также был важен. Ритуалы были не пустыми жестами, а средством выражения ren , yi и de. Конфуций сказал: «Если человек лишен человечности ( ren ), какое значение имеет ритуал ( li )?»

Ритуал может означать церемонии.Он также включает в себя действия повседневной жизни: приветствие людей, разговор, просьбу об одолжении, прощание. Ритуалы — это правильные формы действия, и они творят волшебство. Это может показаться странным, но подумайте о волшебных словах «пожалуйста» и «извините» и их силе. Например, вы можете переместить кого-то, кто намного крупнее вас, просто сказав: «Извините». Конфуций видел в ритуалах способ заставить общество работать гладко.

Конфуций считал, что правителям не нужно применять силу, чтобы вернуть обществу гармонию.Конфуций сказал: «Если вы управляете ими с помощью добродетели ( de ) и поддерживаете порядок среди них с помощью ритуала ( li ), люди обретут собственное чувство стыда и исправятся».

Конфуций стремился восстановить гармонию и порядок, которые, по его мнению, царили в государстве Чжоу сотни лет назад. Конфуций учил, что идеальным правителем в то время был герцог Чжоу, брат короля. Когда король умер, герцог правил, пока сын короля не достиг совершеннолетия.

Согласно Конфуцию, герцог в первую очередь подумал о нуждах своего народа и привел династию Чжоу в период мира и процветания. Конфуций пришел к выводу, что успех герцога был обусловлен не его военной доблестью, а его моральными качествами, которые служили хорошим примером для его народа. «Моральный облик правителя — это ветер; моральный облик тех, кто ниже его, — это трава. Когда дует ветер, трава сгибается».

Конфуций считал, что отказ правителей от добродетели с тех пор привел к отсутствию нравственности, которое он видел вокруг себя.

Конфуций учил, что правители несут священную ответственность за добродетельное правление. Это означало, что он должен руководствоваться самодисциплиной, вниманием к древним ритуалам и ставить благополучие и счастье своих подданных на первое место. Конфуций сказал, что правление таким образом является примером нравственной добродетели для всех остальных.

Основываясь на своем исследовании Five Classics , Конфуций полагал, что люди естественным образом будут следовать и поддерживать добродетельного правителя без необходимости в суровых законах и наказаниях.Такой правитель будет действовать как герцог Чжоу и другие «цари-мудрецы», которые первыми создали гармоничное нравственное общество, которое Конфуций хотел восстановить.

Менсий (371–289 до н. Э.): Защитник конфуцианства

Спустя столетие после смерти Конфуция жизнь в Китае стала еще хуже. Государства собирали огромные армии и постоянно воевали друг с другом. Дискуссия между Сотней школ продолжалась. Возник новый голос в защиту конфуцианства.

Мэн Цзы (известный на Западе как Мэн-цзы) родился в 371 г. до н. Э. Выросший в небольшом государстве, соседнем с родным государством Конфуция, он изучил Five Classics и Analects , чтобы стать конфуцианским ученым. Как и Конфуций, он путешествовал из одного штата в другой, обучая и занимая государственные должности.

Менсий разговаривал со многими правителями государства. Он стремился найти того, кто ставил бы нужды людей на первое место. Он терял терпение, когда казалось, что правители заинтересованы только в личных удовольствиях и воинской славе.После 40 лет путешествий он вернулся домой, чтобы преподавать и писать до конца своей жизни.

Менсий принял учение Конфуция, но выдвинул новые идеи по экономике, правительству и человеческой природе. Как и Конфуций, он утверждал, что был передатчиком. Но, как и Конфуций, он создавал новые интерпретации.

Он внес конкретные предложения по сельскому хозяйству. Он считал, что восемь семей должны обрабатывать квадрат из девяти полей. Семьи будут помогать друг другу и «жить в любви и согласии.«Каждая семья будет иметь свое собственное поле, но сначала должна обработать центральное поле. Продукция с центрального поля перейдет к правителю.« Если не помешать время года для земледелия, зерна будет больше, чем можно съесть ».

Конфуций никогда подробно не рассматривал человеческую природу. Менсий, однако, учил, что все люди были рождены для доброты. Он проиллюстрировал свою точку зрения, рассказав историю о том, как каждый, кто видит ребенка, который вот-вот упадет в колодец, испугается. Менсий утверждал:

Чувство сострадания [к ребенку] — начало человечности ( ren ).Чувство стыда — это начало послушания ( yi ). Чувство скромности и уступчивости — начало ритуала ( ли ). Чувство правильного и неправильного — начало мудрости.

Менсиус считал, что все эти чувства естественны внутри нас, но их нужно развивать. Он считал, что добрые чувства слабы, и низменные желания человека могли легко их пересилить. Ведь он везде видел примеры эгоизма и аморального поведения.Мэнций заключил: «Те, кто следуют за своей большой частью, являются великими людьми, а те, кто следует за своей маленькой частью, являются маленькими людьми».

Если бы в людях разовьется добродушие, общество выиграет от этого. Но Менсиус не утверждал, что люди должны развивать его именно по этой причине. Вместо этого они должны развивать это, потому что это то, что делает нас людьми:

Человек мало отличается от птиц и зверей. Большинство людей не обращают внимания на то, что нас отличает.Высший человек сохраняет его.

Менсий считал, что правитель должен быть примером для своего народа и помогать ему развивать гуманность ( ren ). Идеальным правителем был бы мудрец. Люди будут тянуться к нему, любить его и поддерживать. Ему никогда не придется бояться восстания или военного поражения.

Идеальный правитель поставил бы людей на первое место. По словам Менсия:

Больше всего следует ценить людей, затем — состояние зерна и земли, а затем — правителя.Таким образом, завоевывая расположение простых людей, вы становитесь императором. . . .

В радикальном повороте к конфуцианству Менциус ввел идею о том, что если какой-либо правитель действует как тиран и угнетает свой народ, люди имеют право восстать и даже убить его. Он оправдал это тем, что тиран не вел себя как правитель. Следовательно, он не был правителем. Когда Менция спросили, можно ли когда-либо убивать правителя, он ответил:

Тот, кто лишает человечности ( ren ), называется разбойником; тот, кто грабит обязанности ( yi ), называется вредителем; а тот, кто грабит и разрушает, называется преступником.Я слышал, что преступник Чжоу [тиранический правитель] был казнен. Я не слышал, чтобы это было убийство правителя.

Мэн-цзы так и не нашел правителя, который действовал бы на основе конфуцианских добродетелей. После смерти Мэн-цзы в 289 г. до н. Э. Его ученики собрали Книгу Мэн-цзы , посвященную его учениям. Позже он стал еще одним классическим произведением конфуцианства.

Конец сотни школ

Сотня школ, золотой век китайской философии, закончился, когда правитель государства Цинь завоевал все остальные государства.Он стал «первым императором» объединенного Китая. Приняв философию легализма, император Ши Хуанди возглавил жестокий режим строгих законов и суровых наказаний. Он объявил вне закона и сжег классические книги. Он приказал похоронить заживо всех ученых, кроме законников.

Династия Цинь просуществовала недолго и закончилась жестоким восстанием. Новая династия Хань восстановила конфуцианство и сделала его официальной системой мышления Китайской империи. Хань создал крупную правительственную бюрократию, управляемую учеными-конфуцианцами.Они добились своего положения, сдав сложные экзамены на государственную службу на основе Five Classics , Analects , Book of Mencius и других работ.

Конфуцианство сквозь века

На протяжении веков конфуцианство входило и выходило из моды в Китае. К началу правления династии Сун в 960 году нашей эры даосизм и буддизм, религия, зародившаяся в Индии, набирали популярность по сравнению с конфуцианством.Однако новое движение ученых возродило учения Конфуция и Мэн-цзы. Величайшим ученым-неоконфуцианцем был Чжу Си (1130–1200). Он призвал императора Сун подать надлежащий моральный пример и таким образом положить конец широко распространенной коррупции, ослаблявшей его империю. Разгневанные советники императора нанесли ответный удар, заклеймив Чжу и других неоконфуцианцев «мятежной кликой ложного учения».

Однако сто лет спустя династия Юань (монгольская) сделала собственные интерпретации конфуцианства Чжу обязательными для чтения при сдаче экзаменов на государственную службу.Влияние Чжу на экзамены на государственную службу сохранялось до 1905 года, когда династия Цин отказалась от них. Цин была последней китайской императорской династией. После того, как революция заменила его республикой в ​​1912 году, новые лидеры отвергли конфуцианство, потому что его ориентация на прошлое игнорировала науку, технологии и демократию 20-го века.

После коммунистического захвата Китая в 1949 году Мао Цзэдун попытался искоренить все остатки конфуцианства. Он рассматривал ее акцент на мудрости древних мудрецов как угрозу для собственных «мудрецов» коммунизма: Карла Маркса, Владимира Ленина и себя самого.

Современные коммунистические лидеры Китая приняли неуловимый идеал гармоничного общества конфуцианства в качестве своей цели. Спустя 2500 лет идеи Конфуция все еще живы в Китае.

Для обсуждения и написания

1. Какой была жизнь в Китае на закате династии Чжоу?

2. В какие основные идеи верили Конфуций и Менсий? Как вы думаете, что было самым важным? Почему?

3.Конфуций сказал: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, а сын — сыном». Что он имел в виду под этим?

4. Греческий философ Аристотель (384–322 до н. Э.) Сказал: «Человек — животное политическое». Что это значит? Согласились бы Конфуций или Менсий с Аристотелем или не согласились бы? Почему? Ты с ним согласен? Почему?

Для дальнейшего чтения

Лоден, Торбьорн. Новое открытие конфуцианства. Folkstone, Кент, Великобритания: Global Oriental, 2006.

Уэйли, Артур, пер. Аналитики Конфуция. Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1945.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Диалог с философами

В этом упражнении студенты получат возможность изучить некоторые известные цитаты политических философов разных эпох.

1. Сформируйте небольшие группы из четырех или пяти студентов.

2. Назначьте каждой группе одну из пяти приведенных ниже цитат.

3. Каждая группа должна сделать следующее:

а. Обсудите и ответьте на эти вопросы:

(1) Что означает цитата?

(2) Согласились бы Конфуций или Менсий с цитатой или не согласились бы?

(3) Вы согласны с цитатой?

б.Будьте готовы сообщить свои ответы классу и их причины. При ответе на вопрос №2, по возможности, цитируйте материал из чтения.

Котировки

1. «Лучше [правителю] бояться, чем любить …»
Из «Принц » Никколо Макиавелли (1469–1527 гг. Н. Э.), Итальянский политический философ.

2. Те, кто «подчиняются монарху, не могут.. . отбросить монархию и вернуться к смятению разобщенного множества; и [не могут] передавать. . . другому человеку, [или] другому собранию людей: ибо они связаны. . . [монарху] «.
— Из Левиафан Томаса Гоббса (1588–1679 гг. Н. Э.), Английского политического философа.

3. «Расширение прав женщин — основной принцип любого социального прогресса». Из Теория четырех движений Шарля Фурье (1772–1837 гг. Н. Э.), Французского политического философа

4.«Мы должны обвинять не человеческую природу, а гнусные условности, которые ее извращают».
—Из О драматической поэзии Дени Дидро (1713–1784 гг. Н. Э.), Французский философ.

5. «Правители государства — единственные, кто должен иметь привилегию лгать, будь то дома или за границей; им может быть позволено лгать на благо государства».
— Из года «Республика » Платона (ок. 428 — ок. 347 до н. Э.), Греческого философа.

Конфуцианство

Вы должны прочитать достаточно материалов представлены в этом разделе о традиции конфуцианства в чтобы понять, как эта традиция отображает характеристики или элементы, составляющие традицию, которую можно было бы назвать религией.В традиция, представленная в материалах ниже, является одним из миров живого религии. Вы должны указать, почему это так.

АБСОЛЮТ: что делают верующие считают самым важным? Что является основным источником ценности и значение? Для многих, но не для всех религий этому придается некоторая форма агентство и изображается как божество (божества). Это может быть концепция или идеал а также фигура.

МИР: Что значит вера система сказать о мире? Его происхождение? его отношение к Абсолюту? Его будущее?

ЧЕЛОВЕКИ: Куда они пришли из? Как они вписываются в общую схему вещей? Какая у них судьба или будущее?

ПРОБЛЕМА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: Что такое основная проблема для людей, с которой они должны научиться справляться и решать?

РЕШЕНИЕ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: как люди должны решать или преодолевать фундаментальные проблемы?

СООБЩЕСТВО И ЭТИКА: Что такое моральный кодекс, провозглашенный религией? В чем идея сообщества и как люди должны жить друг с другом?

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИСТОРИИ: Предлагает ли религия объяснение событий, происходящих во времени? Является там единственная линейная история, в которой время подходит к концу или время рециркулировать? Есть ли план, который разрабатывается вовремя и обнаруживается в события истории?

РИТУАЛЫ И СИМВОЛЫ: Что такое основные ритуалы, святые дни, одежды, церемонии и символы?

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ: что такое дано объяснение того, что происходит после смерти? Поддерживает ли он религию вера в души или духов, которые переживают смерть тела? Что вера в то, что происходит потом? Есть ли воскресение тела? Реинкарнация? Растворение? Вымирание?

ОТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ РЕЛИГИИ: Каким образом верующие должны относиться к другие религии и последователи других религий?

************************************************* ********

Для тех, кто желает слушать информацию о мире религий вот список ПОДКАСТОВ на РЕЛИГИИ Синтии Эллер.

Если у вас есть iTunes на вашем компьютере, просто щелкните, и вы попадете в списки.
http://phobos.apple.com/WebObjects/MZStore.woa/wa/viewPodcast?id=117762189&s=143441

Вот ссылка на сайт учебника ПОКАЗАНИЯ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ связанные с которыми были созданы эти подкасты. http://thinkingstrings.com/Product/WR/index.html

Философ Конфуций 551-479 до н. Э.был ученым, учителем и великим мыслитель. Он был приверженцем традиции, изучавшей предыдущие великие произведения. Он был одним из «литераторов». Он учился, размышлял и учил «литература» в центре китайской культуры в период ее становления. Он объединил древние тексты и предоставил комментарии к ним. Он говорил и отвечал на вопросы по самым серьезным вопросам забота о людях.Конфуцианство — это гуманизм, философия или отношение, которое с людьми, их достижениями и интересами, а не с абстрактные существа и проблемы теологии. В конфуцианстве человек — это центр вселенной: человек не может жить один, но с другим человеком существа. Для людей конечная цель — личное счастье. В необходимое условие для достижения счастья — это покой. Чтобы получить мира, Конфуций открыл человеческие отношения, состоящие из пяти отношения, основанные на любви и обязанностях.Война должна быть отменен; и следует развивать Великое Единство мира.

Традиция, развившаяся после его работа и учения стали носить его имя. Он не высказал никаких желание создать образ жизни, но его влияние было настолько велико, что нельзя игнорировать или забыть. Традиция, которая развитая обычно считается религией в той мере, в какой она проявляют черты религии, хотя есть много возвышенных на Западе, сомневающиеся в том, чтобы называть конфуцианство «религией» потому что у t нет божества или божеств, которые занимают видное место в традиция.С другой стороны, он ясно передает, что важно. большинство, и в нем действительно сосредоточено внимание на человечности и основных человеческих добродетелях, как будучи «предметом особой озабоченности» и, таким образом, имеет идею или концепцию Абсолютного который служит основополагающей верой для всего образа жизни.

Конфуцианство , г. основная система мышления в Китае, разработанная на основе учений Конфуций и его ученики, озабоченные принципами добра поведение, практическая мудрость и правильные социальные отношения.Конфуцианство повлиял на отношение китайцев к жизни, установил образцы жизни и уровня социальной ценности, а также послужили основой для Китайские политические теории и институты. Он распространился из Китая в Корея, Япония и Вьетнам и вызвали интерес среди западных ученых.

Хотя конфуцианство стало официальная идеология китайского государства, она никогда не существовала как установила религию с церковью и священством.Китайские ученые почитал Конфуция как великого учителя и мудреца, но не поклонялся ему как личный бог. Сам Конфуций никогда не заявлял о своей божественности. В отличие от Христианские церкви, храмы, построенные Конфуцию, не были местом в организованные общественные группы собирались для поклонения, но общественные здания предназначен для ежегодных церемоний, особенно в день рождения философа. Несколько попыток обожествить Конфуция и обратить в свою веру конфуцианство потерпели неудачу. из-за по существу светского характера философии.

Принципы конфуцианства содержатся в девяти древних китайских трудах, переданных Конфуцием и его последователи, жившие в эпоху большой философской деятельности. Эти произведения можно разделить на две группы: Пять классических произведений и произведения Четыре книги.

The Wu Ching (Пять Classics), возникшие до времен Конфуция, состоят из I Цзин (Книга перемен), Шу Цзин (Книга истории), Ши Цзин (Книга стихов), Ли Чи (Книга обрядов) и Чунь Ch’iu (Летопись весны и осени). I Ching — это руководство по эксплуатации гадание, вероятно, составленное до 11 века до нашей эры; его дополнительный философская часть, содержащаяся в серии приложений, возможно, была написано позже Конфуцием и его учениками. Shu Ching — это собрание древних исторических документов, и Ши Чинг, ан. антология старинных стихов. Li Chi отвечает принципам поведение, в том числе для публичных и частных церемоний; это было разрушен в 3 веке до н.э., но предположительно большая часть его материала была сохранился в более поздней компиляции, Записи обрядов . Чунь Ch’iu, — единственная работа, составленная, по общему мнению, самим Конфуцием. хроника важнейших исторических событий феодального Китая с 8 века До н.э. до смерти Конфуция в начале 5 века до нашей эры.

The Shih Shu (Четыре Книги), сборники высказываний Конфуция и Мэн-цзы, а также комментарии последователей к их учениям: Lun Y (Analects), сборник изречений Конфуция, составляющих основу его моральная и политическая философия; Ta Hseh (Великое обучение) и Chung Юнг (Доктрина среднего), содержащий некоторые из сочинений Конфуция философские высказывания, систематизированные с комментариями и экспозиции его учеников; и Mencius (Книга Mencius), содержащий учение одного из великих последователей Конфуция.

Лейтмотив конфуцианства этика — jen, , что по-разному переводится как «любовь», «доброта», «человечность» и «человеческое сердце». Jen — высшая добродетель, олицетворяющая человеческие качества в лучшем виде. В человеческих отношениях, понимаемых как между одним человеком и другим иен проявляется в чанг, или верность себе и другим, и шу, или альтруизм, лучше всего выражено в золотом правиле конфуцианства: «Не делайте другим того, что вы не хочу делать с собой.»Другие важные конфуцианские добродетели включают праведность, приличие, непорочность и сыновнее почтение. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами, становится чн-цзы (совершенный джентльмен). Политически Конфуций защищал патерналистское правительство в которого государь доброжелателен и благороден, а подданные уважительный и послушный. Правитель должен взращивать нравственное совершенство в чтобы показать людям хороший пример. В образовании поддерживал Конфуций теория, замечательная для феодального периода, в который он жил, что «в образовании нет классовых различий.«

Конфуцианские школы Мысль

После смерти Конфуция Возникли две основные школы конфуцианской мысли: одна была представлена Mencius, другой — Hsn-tzu (Hsn K’uang, 300–235 гг. До н.э.). Mencius продолжил этическое учение Конфуция, подчеркивая врожденные доброта человеческой натуры. Однако он считал, что изначальный человеческий добро может развратиться из-за собственных деструктивных усилий или через контакт со злым окружением.Проблема нравственного воспитания таким образом, чтобы сохранить или хотя бы восстановить добро, которое есть в человеке. право первородства. В политической мысли Менция иногда считают одним из первые сторонники демократии, поскольку он продвигал идею народного верховенство в государстве.

В противовес Мэн-цзы, Син-цзы утверждал, что человек рождается со злой природой, но что это может быть возрождается через нравственное воспитание.Он считал, что желания должны быть руководствуется и сдерживается правилами приличия, и этот персонаж должен формироваться упорядоченным соблюдением обрядов и музыкальной практикой. Этот код оказывает сильное влияние на персонажа, правильно направляя эмоции и обеспечивая внутреннюю гармонию. Син-цзы был главным представитель ритуализма в конфуцианстве.

После короткого периода затмение в 3 веке до нашей эры, конфуцианство возродилось во времена Хань династия (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.).Конфуцианские произведения, копии которых были разрушены в предшествующий период, были восстановлены, канонизированы и преподается учеными в национальных академиях. Произведения также сформировали на основе последующих экзаменов на государственной службе; кандидаты в ответственные государственные должности получили свои назначения на основании их знание классической литературы. В результате конфуцианство обеспечило прочную продолжайте интеллектуальную и политическую жизнь Китая.

Успех Хань Конфуцианство было приписано Дун Чун-шу, который первым рекомендовал система образования построена на учении Конфуция. Тунг Чун-шу верил в тесную связь между человеком и природой; таким образом поступки человека, особенно государя, часто влекут за собой ответственность для необычных явлений в природе. Из-за власти государя он или она виновата в таких явлениях, как пожар, наводнение, землетрясение и затмение.Потому что эти дурные предзнаменования могут спуститься на землю как предупреждение человечество, что в этом мире не все хорошо, страх перед небесным наказание оказывается полезным как обуздание абсолютной власти монарха.

В политическом хаосе, который после падения династии Хань конфуцианство было омрачено конкурирующие философии даосизма и буддизма, и философия пострадала от временная неудача. Тем не менее конфуцианская классика продолжала оставаться главный источник знаний для ученых, и с восстановлением мир и процветание в династии Тан (618-907), распространение Конфуцианство поощрялось.Монополия конфуцианского обучения ученые снова обеспечили им высшие бюрократические должности. Конфуцианство вернулось как ортодоксальное государственное учение.

Неоконфуцианство

Интеллектуальная деятельность династия Сун (960-1279) дала начало новой конфуцианской системе. мысль, основанная на смеси буддийских и даосских элементов; новая школа Конфуцианство было известно как неоконфуцианство.Ученые, которые развились эта интеллектуальная система сама хорошо разбиралась в двух других философии. Хотя в первую очередь учителя этики, они также были интересуется теориями Вселенной и происхождения человеческой природы.

Разветвление неоконфуцианства на две философские школы. Выдающимся представителем одной школы был Чу Си, выдающийся мыслитель, уступавший только Конфуцию и Менсию в престиж, который заложил новую философскую основу для учения конфуцианства, объединив научные мнения в единую систему.Согласно неоконфуцианской системе, представленной Чу Си, все объекты в природе состоят из двух внутренних сил: ли, нематериальных универсальный принцип или закон; и ци, субстанция из которых материальные вещи сделаны. В то время как ци может изменяться и растворяться, ли, основной закон бесчисленного множества вещей остается неизменным и нерушимый. Чу Си далее отождествляет ли человечества с человеческая природа, которая по сути одинакова для всех людей.Феномен особых различий можно отнести к разным пропорциям и плотности ch’i найдены среди особей. Таким образом, те, кто получить ци , который мутный, обретет свою первоначальную природу затемнены и должны очистить свою природу, чтобы восстановить ее чистоту. Чистота может можно достичь, расширяя свои знания о li в каждом индивидуальный объект. Когда после долгих упорных усилий кто-то исследовал и постиг универсальный li или естественный закон, присущий всем одушевленные и неодушевленные предметы, человек становится мудрецом.

Против li (закон) школа hsin (разум) школа неоконфуцианства. Главный представителем школы hsin был Ван Ян-мин, который преподавал единство знаний и практики. Его главное предложение заключалось в том, что «помимо разума нет ни закона, ни объекта». в Он утверждал, что в уме воплощены все законы природы, и ничего не существует без ума.Высшее усилие должно заключаться в развитии » интуитивное познание ума, а не через изучение или исследование естественного права, но через интенсивную мысль и спокойствие медитация.

Во времена Цин (Цзин) династии (1644-1911) была сильная реакция как на li , так и на hsin школы неоконфуцианской мысли. Ученые Цин выступали за возвращение к более раннее и предположительно более аутентичное конфуцианство периода Хань, когда это все еще не было искажено буддийскими и даосскими идеями.Они разработали текстуальная критика конфуцианской классики, основанная на научных методологии, используя филологию, историю и археологию для укрепления своих стипендия. Кроме того, такие ученые, как Тай Чен, представили с эмпирической точки зрения конфуцианской философии.

К концу 19-го века реакция на неоконфуцианскую метафизику приняла иную перемена. Вместо того чтобы ограничиваться текстологическими исследованиями, конфуцианские ученые проявили активный интерес к политике и сформулировали реформы программы, основанные на конфуцианской доктрине.Кан Ю-вэй, лидер Конфуцианское реформаторское движение сделало попытку возвысить философию как национальная религия. Из-за внешних угроз Китаю и неотложных требуя решительных политических мер, реформаторские движения потерпели неудачу; в интеллектуальная неразбериха, последовавшая за китайской революцией 1911 года, Конфуцианство заклеймили декадентским и реакционным. С распадом монархия и традиционная семейная структура, из которых большая часть сила и поддержка были получены, конфуцианство утратило свою власть нация.В прошлом ему часто удавалось выдерживать невзгоды и появляются с новой силой, но в этот период беспрецедентной социальной потрясений он потерял свою прежнюю способность приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам.

По мнению некоторых ученых, Конфуция в будущем будут почитать как величайшего учителя Китая; Будут изучены конфуцианские классики и конфуцианские добродетели, воплощенные в жизнь. бесчисленные поколения в знакомых высказываниях и здравом смысле мудрости китайский народ останется краеугольным камнем этики.Сомнительно, однако конфуцианство когда-либо снова будет играть доминирующую роль в Китайская политическая жизнь и институты прошлых веков.

Победа коммунистов Китая 1949 г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *