Эпикур: взгляды, воззрения, идеи, творчество | Cад Эпикура
Древнегреческий философ, создатель философской школы эпикуреизма.
В Афинах Эпикур с группой учеников поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). По преданию, над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
«В философии Эпикур считал себя самоучкой. Такая акцентированно спесивая позиция Эпикура, по всей видимости, связана с его этической концепцией.
Если идеалом является самодовлеющий индивид, а важнейшим средством его достижения — философия, то необходимо было доказать, что индивид сам может овладеть философией, что и в этом случае он мало от кого зависит.
В 35-летнем возрасте Эпикур стал учить философии, основав в 306 г. до н.э. в Афинах философскую школу. На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепёшка хлеба.
Школа Эпикура, насколько можно судить, была общиной друзей-единомышленников, спаянных философско-жизненными целями. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности. Её можно ещё назвать философской сектой.
Её не посещали, в неё уходили, подобно тому как в христианскую эру уходили в монастыри. Эпикурейская община была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествлённому учителю. В течение почти 600 лет, сменяя друг друга, последователи Эпикура сохраняли в неизменном виде его учение и благоговейную память о нём.
Умер Эпикур в возрасте 71 года. По свидетельству одного из его учеников, «он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался».
Последнее письмо Эпикура, написанное им накануне смерти другу Идоменею, свидетельствует о силе духа философа и его ценностных предпочтениях: «Писал я это тебе в блаженный мой и последний мой день. Боли мои от поноса и от мочеиспускания уже так велики, что больше стать не могут; но во всём им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами. И по тому, как с малых лет относился ты ко мне и к философии, подобает тебе принять на себя заботу и о Метродоровых (Метродор — друг и ученик Эпикура, умерший за семь лет до него – Прим. И.Л. Викентьева) детях».
Гусейнов А.А., Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней, М., «Вече», 2009 г., с. 192.
Возможно, Эпикур родоначальник взгляда, полагающего, что вещи именно таковы, какими мы их воспринимаем, поскольку он утверждал: «… что всё чувственное истинно, что всякое представление исходит от реально существующего […] но заблуждаются говорящие, будто некоторые представления истинны, а некоторые ложны — вследствие неумения отделять мнения от очевидности».
Цитируется по книге: Секст Эмпирик, Против учёных / Сочинения в 2-х томах, Том 1, М., «Мысль», 1975 г., с. 161.
Предпосылкой логики эпикурейцев «… является следующее положение Эпикура: «Исследовать природу надо не на пустых предпосылках и предвзятостях, а так, как того требуют сами явления». Этот тезис является краеугольным камнем в трактовке оснований индукции у Эпикура и эпикурейцев. Привилегированными в познавательном отношении надо считать явления, а не аксиомы. В этом существо эмпиризма, ясно сформулированное Эпикуром и принимаемое его последователями».
Попов П.С., Стяжкин Н.И., Развитие логических идей от античности до эпохи Возрождения, М., «Издательство Московского Университета», 1974 г., с. 104-105.
В письме к Менекию Эпикур говорит: «В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков; миф даёт намёк на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость».
Считается, что именно Эпикур, дополняя учение Демокрита об атомах, ввёл в европейскую науку идею самопроизвольности, случайности… Позже введение случайности в процесс неоднократно использовалось как способ генерации новых идей.
Эпикуру также приписывается фраза: «То, что я знаю, толпа отрицает, а то, что она утверждает, мне неизвестно…»
Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли только фрагменты.
«Эпикур — прямая противоположность Демокриту. Он начисто отвергал фатализм и приписывал все события случаю. Согласно Эпикуру, принятие идей Демокрита делает невозможным допущение свободы воли человека. В истории философии отзвуки эпикуреизма обнаруживаются у многих мыслителей — у Валла, Уарте, Монтеня, Шаррона, Гассенди, Шопенгауэра
Берков В.Ф., Философия и методология науки, М., «Новое знание», 2004 г., с. 74.
«Авторитет учителя среди эпикурейцев был очень велик, преклонение перед ним доходило до самых крайних границ. День рождения учителя стал у них ежегодным праздником. Стремление во всём следовать слову учителя привело к тому, что философы эпикурейской школы оказались малооригинальными в своём творчестве, часто сводившемся к комментированию трудов учителя или полемике с его противниками.
Нормы этики и морали, завещанные учителем, неукоснительно выполнялись; девизом его школы стали слова: «Поступай во всем так, как будто за тобой наблюдает Эпикур!»
Образ жизни Эпикура и всех его учеников был предельно простым, погоня за чувственными наслаждениями, которую приписывали эпикурейцам их противники, не имеет ничего общего с действительным содержанием их этики. Для эпикурейцев внешний мир был источником повышенной опасности и беспокойства, а слава, богатство, власть объявлялись суетными устремлениями, не заслуживающими того, чтобы посвящать им свою жизнь. «Проживи незаметно»- так звучала главная моральная максима эпикурейской школы.
Философия Эпикура должна была стать гаванью, в которой истинный мудрец искал бы укрытия от треволнений и опасностей. Сам Эпикур подавал тому пример, посвящая всё своё время научным занятиям, творчеству и переписке с друзьями.
Умер Эпикур в 270 г. до н. э. после продолжительной болезни, завещав школу верным ученикам. После его смерти она просуществовала ещё шесть столетий и угасла лишь к началу IV века н. э. Философ оставил большое количество сочинений (по некоторым сведениям, около
Борухович В.Г., Фролов Э.Д., Античное свободомыслие и атеизм, в Сб.: Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения/ Под ред. А.Д. Сухова, Институт философии АН СССР, М., «Мысль», 1986 г., с.127-128.
На Эпикура повлияли идеи скептика Пиррона.
Древнеримский последователь и популяризатор идей самого Эпикура: Тит Лукреций Кар.
10.Основные идеи эпикурейцев (Эпикур, Лукреций Кар)
Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от утех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием.
С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела.
Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Философия Эпикура может быть изложена кратко так:
1. Чувства никогда не обманывают, и, следовательно, каждое ощущение и каждое восприятие является истинным.
2. Мнения, следующие из ощущений, способны быть истинными или ложными.
3. Подтвержденные мнения, не противоречащие свидетельствам чувств, являются истинными.
4. Противоречивое мнение, не подтвержденное свидетельством чувств, ложно
Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом, прежде всего, анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных смысловых структур.
Основной идеей является определение истинной природой человека не разум, а способность к ощущениям, из чего следует, что целью жизни человека является достижение удовольствий, то есть отсутствие страданий (страстей и страха, изначально присутствующие в природе человека, от которых и призвана его излечить философия).
В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий,
Чувственные восприятия Эпикур объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии – этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти.
Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие:
отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям).
Материальный мир, по Лукрецию Кару, от человека не зависим, он существовал до него, существует при нем, будет существовать после него.
11.Стоицизм: представители и идеи (Сенека, Марк Аврелий, Зенон Китийский)
Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.
В Древнем Риме популярными стоиками были философ Сенека (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и римский император Марк Аврелий (121 –180 н.э.).
Стоики подчеркивали нравственно-практическую ориентацию философии, призванной, по их мнению, научить человека правильно и достойно жить.По мнению стоиков все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности , все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Человек, согласно им, ничего не может изменить в порядке вещей. Считая, что добродетель и только она одна является необходимым и достаточным условием счастья, стоики отождествили счастье с добродетелью и признали его высшим, а стало быть, и единственным истинным благом.
Однако морализм составляет лишь одну сторону этики стоиков. Другая сторона этической системы стоиков отдана культу природы. Природа, с их точки зрения, является разумной, гармоничной, божественной. Поэтому жизнь в согласии с природой является жизнью добродетельной и свободной.
Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа.
Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения.
Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приво дит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит».
биография и история развития эпикурейства
Учение Эпикура приобретает законченный вид, когда он переезжает в Афины.
Свою философию Эпикур делил на три части 👇
1️⃣🧠 Каноника (в переводе с древнегреческого «канон» — правила) — что-то среднее между логикой и теорией познания. Это методология о том, какими способами люди получают знания. Здесь Эпикур вступает в резкий конфликт со своими предшественниками и современниками, в частности с Платоном и Аристотелем. Платон и Аристотель были рационалистами, для них критерием истинности всегда был разум, которому они противопоставляли ощущения и представления, считая их всегда ложными. Эпикур считал, что разум интерпретирует ощущения неправильно, а ощущения ошибаться не могут. Ощущения — это прямой контакт с реальностью, а когда мы начинаем домысливать — разум все портит.
2️⃣✨ Физика (буквально от древнегреческого «фюзис» — природа) — учение о природе, то есть натурфилософия, учение о том из каких сил и субстанций состоит природа. Обычно все древнегреческие философы строят очень сложную физику, в которой много стихий, принципов, начал и энергий. Физика Эпикура минималистична. Он заимствует не очень популярную идею Демокрита о том, что все в мире состоит из атомов и пустоты, и добавляет к учению несколько новых идей. Например, идею множественности миров, идею спонтанного небольшого отклонения атомов от своих траекторий, так называемый, клинамен — эта недооцененная современниками идея, была оценена по достоинству только в 20 веке.
3️⃣🍇 Этика — главная часть учения Эпикура. Этика — учение о добре, зле и счастье, о том к чему человек стремится в своей жизни. В основе этики Эпикура лежит принцип удовольствия, но с существенной поправкой:
🗣 «Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе». (Письмо к Менекею).
🍏 Эпикур основал свою школу в саду. Это был не большой фруктовый сад или публичный парк, а маленький внутренний дворик в купленной на собственные деньги усадьбе.
🌳 В школе Эпикура не было ни официальных занятий, ни учеников. В школу пускали женщин, рабов и подростков — это было совершенно непривычно. Произведения Эпикура по большей части авторские, его ученики не записывали его рассуждения.
💥 После смерти Эпикура в саду появилась должность «главного философа». В 267 году Сад был уничтожен племенем герулов и так и не был восстановлен.
Эпикур и эпикуреизм. Кратко о философии и учении Эпикура
Эпикур — древнегреческий философ, живший в IV-III вв. до н.э. Мыслитель пытался понять, что такое счастье, и указать людям путь к нему.
Эпикуреизм или эпикурейство — учение о том, что высшим благом для человека является наслаждение. Удовольствие и спокойствие — это благо, страдание и боль — это зло.
Но наслаждение — это не бездумная погоня за удовольствиями, учил Эпикур. Удовольствие — это отсутствие страданий: физической боли, тревог, страха перед смертью. Избавление от страхов и тревог дает человеку истинную свободу, полагал он.
Важно следовать за своими естественными желаниями и избегать противоестественных, таких как тщеславие и жажда богатства. Самыми главными наслаждениями Эпикур считал духовные, а не физические, а одним из высших удовольствий называл дружбу.
Философию эпикура обычно называют гедонизмом — учением об удовольствии как о высшей цели человека. Однако в действительности оно ближе к эвдемонизму — учению о счастье как о главной цели.
В Средние Века христианские авторы осуждали эпикурейцев, превратив название их философской школы в синоним безбожников. Однако Эпикур не был атеистом. Боги существуют, учил мыслитель: они бессмертны и блаженны, но им нет дела до людей, поэтому они никого не вознаграждают и не карают.
Развратник или скромный мудрец? Что известно о жизни Эпикура
Эпикур, как утверждается, написал почти триста произведений. Однако до нашего времени от них уцелели только фрагменты и афоризмы. О самом Эпикуре известно из сочинения Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и трактата римского эпикурейца Лукреция Кара «О природе вещей».
Эпикур родился и вырос на острове Самос, рассказывает Диоген Лаэртский. К 14 годам он заинтересовался философией — попросил учителя объяснить, откуда взялся первозданный хаос. В 18 лет Эпикур переехал в Афины.
В 32 года он создал свою школу. В Афинах философ купил небольшой сад, где стали собираться его ученики. Поэтому последователей Эпикура называли «философами из сада». В школу принимали и мужчин, и женщин, и свободных, и рабов. На воротах была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».
Про Эпикура ходили нехорошие слухи: будто он развратник, обжора и хам, ругающий других философов последними словами и ворующий их идеи. Диоген Лаэртский уверяет, однако, что все это ложь.
В действительности Эпикур был благодетельным и благочестивым человеком, мудрым учителем, ко всем относился с теплотой, писал биограф. Жизнь его была скромной и неприхотливой: философу было довольно воды и простого хлеба, даже сыр он считал роскошью.
Эпикур на картине Рафаэля «Афинская школа»
Философия Эпикура: познание и истина
Главным критерием истины Эпикур считал ощущения, данные нам жизнью. Разум лишь следует за ощущениями, считал он — и в этом спорил с Платоном и Аристотелем. Чувственное познание дает достоверную информацию, а ошибки возникают уже из ошибочных суждений, полагал Эпикур.
Также Эпикур подчеркивал важность интуиции — «предвосхищения», «броска мысли». «Истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», — указывал философ.
Учение Эпикура о природе
Вселенная бесконечна, считал Эпикур. Она — результат столкновения и разъединения атомов. Атомы и пустота вечны и неизменны, меняются лишь сложенные из них тела. Атомы движутся гармонично, поэтому гармония, спокойствие и радость бытия — естественное состояние.
Эпикур о богах и загробной жизни
В пространстве между мирами живут бессмертные и счастливые боги. Мир людей и сами люди не заботят их, поэтому нет смысла ждать божественной награды или божественного наказания. Получается, что судьба человека зависит от него самого, а не от богов.
Душа человека состоит также из атомов. Без тела она существовать не может, поэтому погибает в момент смерти человека. Стало быть, загробной жизни не существует, и заботиться о ней нет смысла. Мы бренны, так что жизнь нужно прожить счастливо и со смыслом.
Этика Эпикура: учение о наслаждении и страданиях
Идеал человека для Эпикура — это мудрец, освободившийся от страхов и предрассудков. Мудрец не боится смерти и не ориентируется на мнение толпы.
Залог счастливой жизни — удовольствие. Все живые существа стремятся к удовольствию и избегают страданий. Однако удовольствия бывают естественными (хорошими), а бывают пустыми (плохими).
Кроме того, за удовольствием может последовать страдание — поэтому мудрец должен быть осмотрителен в их выборе. Разумная мысль — обязательное условие счастливой жизни.
Эпикур ввел иерархию удовольствий: например, духовные удовольствия он считал выше телесных. Духовные радости более долговечны и сильны, они охватывают и прошлое, и настоящее, и будущее.
Все потребности человека Эпикур делил на три группы:
Естественные и необходимые (как телесные, так и духовные). Не терпеть голода и жажды, холода; понимать устройство окружающего мира, чтобы не сойти с ума etc.
Естественные, но не необходимые. Например, это любовь, дружба, родительские чувства.
Мнимые, пустые желания. Амбиции, жажда богатства и почестей.
Источниками страданий, беспокойства, являются страх перед богами, боязнь смерти и ложные взгляды на добро и зло, учил Эпикур. Поэтому он выдвинул четырех постулата:
Бояться богов не нужно — им нет дела до людей
Человек не может ощутить собственную смерть, и ее тоже не нужно страшиться
Подлинное благо достигается легко
Зло легко уничтожить
Боли нельзя избежать, но можно и нужно взять над ней верх и стараться ее смягчить терпением и твердостью духа. Страдания не исключают радости, а сильная боль или длится недолго, или убивает, писал Эпикур. Сам он умер в муках от тяжелой болезни, но до конца находил утешение в воспоминаниях о философских беседах с друзьями.
Смерть ничто для нас, ибо покуда мы есть, нет смерти, а когда есть смерть — нет нас.
Эпикур
Эпикур о человеке и обществе
Политика и положение в обществе мало занимали Эпикура. «Живи неприметно», — учил философ. Он считал, что не нужно стремиться к славе, власти и богатству. Настоящий мудрец наслаждается маленькими радостями.
При этом Эпикур опередил свое время, выдвинув идею общественного договора, которая вновь появилась лишь в XVII веке. Люди стали жить в обществе, когда заключили негласный договор друг с другом: не причинять и не терпеть вреда, рассуждал философ.
Мудрецу очевидна польза такого договора, а желания его невелики — поэтому нарушать законы общества он не станет. Законы и наказания нужны лишь для того, чтобы сдерживать глупцов, желающих причинить вред другим людям.
Законы и обычаи должны служить людям, приносить им пользу, а потому законы можно менять — по сути это идея о возможности пересматривать общественный договор с течением времени.
15. Эпикур и эпикурейцы. Философия
15. Эпикур и эпикурейцы
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.
Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.
Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т. е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это — просто сплошная текучесть.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером [58].
Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно![59]
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он писал: «Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления»[60].
Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых «эйдолов», в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т. е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве — природе. А.Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций»[61].
По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание пятой книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает пятую книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.
В заключение следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии и моим близким другом А.Ф. Лосевым я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов[62].
ЭПИКУРЕИЗМ | Энциклопедия Кругосвет
ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.
В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.
Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:
Не должно бояться богов,
не должно бояться смерти,
благо легко достижимо,
зло легко переносимо.
Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.
Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.
Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.
Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.
В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.
Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.
Полина Гаджикурбанова
Эпикуреизм в философии основные идеи. Философия эпикуреизма
Эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.
Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.
Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.
Философия Эпикура делится на три части
Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.
В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.
Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.
Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.
Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.
Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.
Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.
Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым .
Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.
Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.
Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.
Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.
Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341 — 270 до н.э.) и Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, пас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом. Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.
Знание , по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт; приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это — просто сплошная текучесть.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма (от греч. hedone — удовольствие). При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером .
Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он писал: «Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления».
Римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев Тит Лукреций Кар, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых эйдолов, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародигельнице-Венере, то в искуснице- Земле, то в созидательном естестве — природе. А. Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций» .
По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание пятой книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает пятую книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.
Эпикур — древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура — одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.
Познание по Эпикуру
Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике — ощущения, от которых зависит работа разума.
Познание по Эпикуру — поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.
Теория атомизма
Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:
- ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
- вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.
Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике — атомической физикой.
Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов — движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.
Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа — такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души — ложны.
Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.
Боги и материализм
Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они — особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.
Согласно идее Эпикура, боги:
- бессмертны;
- не соответствуют представлениям людей о них;
- пребывают в другой мировой системе;
- счастливы и умиротворены.
Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов — уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.
Концепция счастливой жизни
Главный раздел философии Эпикура — этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует — смерти для него нет, когда он умрет — его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни — стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.
Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия — свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.
Истинный мудрец — это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.
В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.
Роль эпикурейства в философии античного периода
Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте — почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.
Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма — угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность — она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.
Каноника, как часть философии
В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.
Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие — основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя — оно помогает отделить истинное суждение от ложного.
Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь — результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет — восприятие ложное.
Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации
Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.
Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта — главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности — амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.
Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.
Эпикуреизм
Многие ошибочно полагают, что эпикуреизм — это философия, призывающая людей к ничем не ограниченным жизненным наслаждениям, то есть, пропагандирующая порок. На самом же деле все обстоит совсем иначе. Прежде чем рассмотреть суть эпикурейства, обратимся к истории этого течения.
Основателем этой философской школы является Эпикур Афинский из аттического дема Гаргетта. Годы жизни Эпикура 342/1 — 271/0 до н.э. Он был современником еще Платона и Аристотеля, и к концу IV в. он уже имел в Афинах свою собственную школу под названием «Сад», в отличие от Платоновской Академии, Аристотелевского Ликея, или Пери-пата, и стоической Стои. Родился он, однако, не в Аттике, а на Самосе, куда его отец отправился временно на поселение. Философией стал интересоваться с четырнадцати лет, изучал различных философов, в том числе и платоников, но примкнул к Демокриту. В Афинах он появился восемнадцати лет, а в 307/6 г., то есть 35 лет от роду, основал свою школу сначала в Колофоне в 306 г. до н. э, а затем, переносит её в Афины. Школа помещалась в его собственном имении, а имение это вместе со школой он завещал своим ученикам.
Учение Эпикура об удовольствии уже в древности вызывало у людей недоумение и подталкивало к суждению о нем, как о весьма порочном человеке. Говорили не только то, что, по его мнению, «удовольствие от еды, от любви, от того, что слышишь, и от красоты, которую видишь» приводит человека к духовному очищению. Диоген Лаэрций (X 6-7) пишет: «Эпиктет обзывает его развратником и бранит последними словами. Тимократ, брат Метродора, сам учившийся у Эпикура, но потом покинувший его, говорит в книге под заглавием «Развлечения», будто Эпикура дважды в день рвало от переедания и будто сам он еле-еле сумел уклониться от ночной Эпикуровой философии и от посвящения во все его таинства; еще он говорит, что в рассуждениях Эпикур был весьма невежествен, а в жизни еще более того, что телом он был чахл и долгие годы не мог даже встать с носилок, что на чревоугодие он тратил по мине в день (как он и сам пишет в письмах к Леонтии и к митиленским философам), что с ним и с Метродором путались и другие гетеры — Малемария, Идея, Эротия, Никидия..» Говорили также и о большом самомнении Эпикура. Своих близких, как гласит позднейшее предание, он заставлял учить наизусть свои сочинения (Diog. L. X 12). В своем завещании он требует, чтобы в день его рождения, а также в день рождения его отца и матери каждый год приносились жертвы богам и, кроме того, еще 20-го числа каждого месяца собирались вместе в его честь и в честь его ученика Метродора. Приказывал он также поминать и его братьев (X 18). Умер он тоже не очень красиво. Страдая болезнью почек, он мучился в течение 14 дней, и, чувствуя приближение смерти, он напился пьяным, лег в горячую ванну и в таком виде умер (X 15-16).
Тем не менее суждение самого Диогена Лаэрция об Эпикуре весьма почтительное. Он пишет (X 9-11): «Муж этот имеет достаточно свидетелей своего несравненного ко всем благорасположения, и отечество, почтившее его медными статуями; и такое множество друзей, что число их не измерить и целыми городами; и все ученики, прикованные к его учению словно песнями Благочестие его перед богами и любовь его к отечеству несказанная. Скромность его доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел. И хотя времена для Эллады были очень тяжелые, он прожил в ней всю жизнь, только два-три раза съездив в Ионию навестить друзей. Друзья сами съезжались к нему отовсюду и жили при нем в его Саду (как пишет Аполлодор): Сад этот был куплен за 80 мин. И жизнь эта была скромной и неприхотливой.
Среди учеников Эпикура также числятся Полиэн Лампсакский, Гермарх Митиленский, Колот Лампсакский, Зенон Сидонский. Учеником этого последнего является эпикуреец I в. до н.э. Филодем из Гадары. К сожалению, тексты его почти не дошли до нас. Но они, несомненно, представляли собою некоторый шаг вперед, поскольку он все-таки довольно много занимался искусством, в то время как древние эпикурейцы его совсем игнорировали. При этом писал он преимущественно не столько об искусстве, сколько против искусства. Ему принадлежали трактаты «О музыке», «О поэтических произведениях», «Об ораторском искусстве», «О знаке и обозначении».
Эпикуреизм — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.
В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.
Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:
Не должно бояться богов,
не должно бояться смерти,
благо легко достижимо,
зло легко переносимо.
Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.
Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья — страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.
философская школа эпикур удовольствие
В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.
Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф. Рабле, К. Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф. Бэконом, П. Гассенди, Ж. Ламетри, П. Гольбахом, Б. Фонтенелем и др.
Философия Эпикура делится на три части
Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.
В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.
Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.
Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.
Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т.е. желания есть, одеваться и т.д.
Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.
Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н.э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.
Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым .
Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.
Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н.э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н.э.). В поэме Лукреция Кара «О природе вещей» в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.
Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.
Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.
Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений.
Поэма «О природе вещей» проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.
Наверняка ты уже ознакомился с в нашей прошлой статье, которая была абсолютно ознакомительной и ставила своей целью заинтересовать читателя для внеклассного чтения чего-то стоящего с последующим изменением своего мировоззрения в стоическую сторону. На неделе мы хорошенько подумали и решили продолжить тему философии, вспомнив про еще одну отличную классическую школу философов — эпикурейцев.
Кто это придумал
Эпикуреизм назван в честь своего создателя, Эпикура, древнего афинского мыслителя, который основал свою философию как заземленный и реалистичный ответ на все бессмысленные абстрактные дискуссии того времени, так горячо любимые местными философами. В то время, когда мыслители спорили о том, сможет ли черепаха перегнать Ахиллеса, Эпикур утверждал, что нужно просто наслаждаться едой, вином, хорошей компанией, свежим воздухом и всеми теми удовольствиями, что жизнь может нам предложить. Сама философия, как кажется, умерла вместе с римлянами, а точнее с повсеместным распространением христианства. Произошло это потому, что эпикурейцы отрицали сотворение мира, были уверены в атомном строение всего на свете, призывали не бояться богов и уверяли всех, что вселенная была всегда и никем не создавалось. Разумеется, все это шло вразрез с христианской картиной мира. Впрочем, интерес к их философии снова возник в эпоху Возрождения, благодаря которой он и дошел до нас.
«Четвероякое лекарство»
«Не бойтесь бога,
Не беспокойтесь о смерти,
Благо легко достижимо, а
ужасное легко вынести.»
Этими простыми словами легко объяснить всю суть данного подхода к жизни. Принцип «Тетрафармакос» — или «Четвероякое лекарство» был абсолютно странным ответом всем остальным традиционным школам мыслителей. Философы того времени были одержимы судьбами, смыслами жизни и божественным вмешательством, эпикурейцы же утверждали, что вся жизнь — это случайность, судьбы и злого рока нет, а если и есть что-то сверхъестественное, то оно ничего не диктует нам. Также, как и стоики, эпикурейцы были уверены, что весь мир — это множество факторов, которые нельзя контролировать. Вместо того, чтобы проповедовать пессимизм и нигилизм, эпикурейцы отвечали на все опасности окружающего мира просто и банально: «Зачем беспокоиться?». Если богов в традиционном понимании нет, нет и традиционной загробной жизни, следовательно не нужно все время готовиться к тому, чего нет. Имеет смысл наслаждаться тем временем, которое дали нам случай или божественное вмешательство.
Неправильная трактовка
Понятие «эпикуреец», как правило, используется для характеристики щедрого, но склонного к избыточному гедонизму человека. За это стоит сказать спасибо Римской империи. Последователей Эпикура в последние годы Римской империи хватало, можно сказать, что именно они устраивали пьяные, развратные оргии, которые мы обычно связываем с этой философией.
То, чему на самом деле учил Эпикур (и подавляющее большинство истинных эпикурейцев) состояло не в погоне за вечными удовольствиями, а в попытке любой ценой избежать боли и страданий. Эту концепцию они называли «аналгия», дословно это понятие можно перевести, как нечувствительность к боли. Все отрицательное, что ты когда-либо совершил, обязательно вернется к тебе и заставит тебя пожалеть. И нет разницы, будет ли это злоупотребление пивом после работы в течение продолжительного времени или грубость к дорогому человеку. Умеренность во всем — вот смысл настоящего учения эпикурейцев: «Свобода — величайший плод ограничения желаний свободы.»
Не ученьем единым
Стоики призывали простолюдинов и даже женщин активно познавать мир, учиться, постигать различные науки, чтобы через них и усердие прийти к философии. Подход Эпикура и его учеников отличался от последователей Зенона. Создателя эпикурейства, к слову, часто упрекали в невежественности и безграмотности, но ему было плевать. Эпикур всячески отрицал любое учение, если оно не помогало избавиться от страдания или приблизиться к блаженству. С одной стороны, это откровенно плохая идея: науки и дисциплины — определенно светлые дела в жизни человечества. Но если поглядеть на это с другой стороны, можно истолковать точку зрения Эпикура примерно так: «Тебе нравится этим заниматься? Ты счастлив от этого? Ну и занимайся!»
Отрицание наук и искусств шло к тому, чтобы саму жизнь и искусство ее «проживать» переделать в вид искусства. Впрочем, стоит отметить, что Эпикур советовал не слишком увлекаться этими вещами, потому что есть угроза забыть про саму жизнь и простые удовольствия. С этим сомнительными словами можно и нужно спорить.
Дружба
Дружба была для эпикурейцев наиболее важной частью в рецепте хорошей жизни. Простейшие удовольствия гораздо лучше в хорошей компании, а худшие из трудностей становятся чуть слаще, если их бремя делить с друзьями. Жизнь со всем ее хаосом требует от нас надежное плечо товарища. Без него можно продержаться, но с ним куда проще.
Некоторые из эпикурейцев считали, что дружба должна быть искренней и живой. А чтобы быть искренним и живым нужно не стесняться признаваться себе, что ты находишь радость в самых простейших и презренных обществом развлечениях: в игре в World of tanks или в посещении бани. В то время как другие философы подчеркивали индивидуализм, эпикурейцы не встречали социум в штыки, понимая, что они такая же его часть, как и все остальные. «Не делай чего-то другому, чего не хочешь себе» — концепция «общественного договора» как нельзя лучше отражала отношение этих мыслителей к жизни.
Как это применить в жизни?
Голодные студенческие годы или трудные моменты жизни — отличная пора для того, чтобы вспомнить эту статью или школу Эпикура. Умение находить что-то хорошее, например, в дешевой китайской быстрой лапше или плохом интернете, который вынуждает тебя читать учебник по гистологии своего соседа по комнате — то, в чем можно найти если и не счастье, то избавление от страданий. Если так подумать, каждый человек сам п*здец своему счастью, ну, или кузнец.
«Никакое наслаждение само по себе не есть зло, но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений!»- эта фраза Эпикура очень хорошо раскрывает суть его философии. Можно долго спорить о том, правы ли были последователи этой школы, когда считали науки и искусства второстепенными для блага индивида, но ценность избавления от страданий, отсутствие зацикливания на своей боли, стрессах и прочих временных проблемах — очевидное достоинство такого подхода к жизни.
Эпикур и его взгляд на счастье
Эпикур считается важной фигурой в истории науки и философии. Он утверждал, что мы должны только соразмерять веру эмпирическим свидетельствам и логике, и выдвинул научную точку зрения атомизма , согласно которой все факты в макроскопическом мире обусловлены конфигурацией атомов или неделимых элементов в микроскопическом мире. В этике он известен тем, что выдвинул теорию гедонизма , согласно которой удовольствие является единственной внутренней ценностью.Однако, как мы увидим, его взгляд на удовольствие далек от стереотипов. Для Эпикура самая приятная жизнь — это та жизнь, в которой мы воздерживаемся от ненужных желаний и достигаем внутреннего спокойствия ( ataraxia ), довольствуясь простыми вещами и выбирая удовольствие от философской беседы с друзьями вместо погони за физическими удовольствиями, такими как еда. , выпивка и секс Эпикур — Немного предысторииПредставьте себе пышный сад, полный свежих фруктов и овощей.Фигуры в облачениях ходят по дорожкам взад и вперед, время от времени останавливаясь, чтобы вовлечь друг друга в приятную беседу о науке, философии и искусстве. В одном углу менестрель играет на своей лире гармоничные аккорды. В другом — обсуждение свободы воли: учитель объясняет, что нет причин бояться богов и что люди имеют полную свободу выбирать свой собственный жизненный путь и обрести счастье здесь и сейчас. Дует прохладный ветер, когда вы вдыхаете воздух Средиземного океана среди красоты природы и общения друзей и семьи.Если вы вообразили все это, вы вообразили «Сад удовольствий» Эпикура, место, где он и его ученики будут собираться в поисках самой приятной из возможных жизней в этом мире.
Эпикур провел большую часть своей ранней жизни на острове Самос, афинском поселении недалеко от Эгейского полуострова. Он учился в Афинах и, усвоив философию Платона, Аристотеля и Демокрита, в конце концов вернулся туда, чтобы основать свою собственную школу «Сад», которая привлекла многих приверженцев.Эпикур считается важной фигурой в истории науки и философии. Он утверждал, что мы должны только соразмерять веру эмпирическим свидетельствам и логике, и выдвинул научную точку зрения атомизма , согласно которой все факты в макроскопическом мире обусловлены конфигурацией атомов или неделимых элементов в микроскопическом мире. В этике он известен тем, что выдвинул теорию гедонизма , согласно которой удовольствие является единственной внутренней ценностью.Однако, как мы увидим, его взгляд на удовольствие далек от стереотипов. Для Эпикура самая приятная жизнь — это та жизнь, в которой мы воздерживаемся от ненужных желаний и достигаем внутреннего спокойствия ( атараксия ), довольствуясь простыми вещами и выбирая удовольствие от философской беседы с друзьями вместо погони за физическими удовольствиями, такими как еда. , выпивка и секс.
Верный своей философии, Эпикур утверждал, что последние несколько дней жизни провел в удовольствии, несмотря на всю физическую боль, которую он испытывал.Как он пишет в своем письме к Идоменею:
Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не могло быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии.
Здесь мы видим одну из техник Эпикура для достижения счастья даже в самой несчастной ситуации: вместо того, чтобы зацикливаться на боли, вспомните один из тех моментов в прошлом, когда вы были наиболее счастливы. Благодаря достаточной тренировке ума вы сможете достичь такой яркости воображения, что сможете заново пережить эти переживания и это счастье. Эту идею хорошо иллюстрирует Виктор Франкль, венский психиатр, который четыре года провел в различных концлагерях, включая Освенцим.Франкл пишет, что одной из немногих вещей, которые могли дать ему чувство счастья, было создание в воображении образа его любимой жены и участие в воображаемом разговоре с ней. Как он пишет: «Я цеплялся за образ жены, представляя его со сверхъестественной остротой. Я слышал, как она мне отвечает, видел ее улыбку, ее откровенный и ободряющий взгляд. Реальный или нет, но ее взгляд был тогда ярче, чем солнце, которое начинало восходить ». (Франкл, 1984, с. 57).
Эпикур. Счастье — это удовольствиеХотя мы потеряли большинство трактатов Эпикура об этике и счастье, его основные идеи очень четко изложены в его справедливо известном письме к Меноцею .Он начинает с утверждения, известного по Платону и Аристотелю: все мы желаем счастья как самоцели, а все остальное желательно как средство для достижения счастья. Но что такое счастье? Эпикур дает прямое определение под влиянием Аристиппа, ученика Сократа и основателя киренской философской школы:
«Удовольствие — это наше первое и родственное благо. Это отправная точка любого выбора и всякого отвращения, и к нему мы всегда возвращаемся, поскольку мы делаем чувство правилом, по которому можно судить обо всем хорошем.
Затем Эпикур утверждает, что есть два самовнушаемых убеждения, которые больше всего делают нашу жизнь несчастной или полной боли. Во-первых, это вера в то, что боги накажут нас за наши плохие поступки, а во-вторых, смерть — это то, чего следует опасаться. Оба эти убеждения вызывают страх и тревогу, и в них нет никакой необходимости, поскольку они основаны на выдумках. Хотя боги действительно существуют, будучи совершенными и вечными, они не имеют прямого отношения к человеческим делам.Таким образом, нам не нужно бояться какого-либо наказания с их стороны, и нам не нужно тратить время на утомительные дела благочестивого поклонения. Что касается смерти, он указывает, что, когда разумный опыт подходит к концу, не будет ощущения боли. Таким образом, страх смерти совершенно беспочвенен. В самом деле, он странно звучит как мастер дзэн, когда пишет: «Смерть бессмысленна для живых, потому что они живы, и бессмысленна для мертвых… потому что они мертвы».
Эпикур проводит важное различие между необходимыми и ненужными желаниями.Необходимые желания — это те, которые необходимы для достижения счастья, например, желание избавиться от телесной боли или состояние внутреннего спокойствия. Он пишет, что «цель всех наших действий — избавиться от боли и страха, и как только это достигается, буря души утихает». Только когда мы испытываем боль, мы чувствуем потребность искать удовольствия, потребность, которая неизбежно вызывает только большую боль. Чтобы избавиться от этого цикла «боль-удовольствие-боль», нам нужно развивать мышление, в котором нет боли.Таким образом, целью является не позитивное стремление к удовольствиям, как это было для Аристиппа. Скорее, цель состоит в достижении нейтрального состояния, которое лучше всего можно описать как «покой ума» или даже «пустоту», если использовать буддийское выражение. Греческое слово, которое Эпикур использует для обозначения этого состояния, — атараксия , что буквально означает «свобода от беспокойства».
Эпикур далее отмечает, что нам нужна мудрость, чтобы увидеть, какие удовольствия действительно доставляют удовольствие, а какие боли необходимы для получения удовольствия. Некоторые удовольствия приводят к еще большей боли, например, употребление большого количества алкоголя, и поэтому мудрый человек будет их избегать.С другой стороны, определенные боли, такие как печаль, могут привести к признательности за жизнь или состраданию, что является очень приятным состоянием. Поэтому нам следует избавляться не от всех негативных эмоций, а только от тех, которые вызывают ненужные боли. Это, кстати, также один из основных выводов, которые делает позитивный психолог Эд Динер в своем последнем исследовании эмпирической основы счастья.
Эпикур — отворачиваясь от внешнего мираЕще один из основных выводов недавних исследований счастья касается ограниченной роли, которую внешние условия играют в том, чтобы сделать человека счастливым.Было обнаружено, что доход, брак, красивая внешность и даже выигрыш в лотерею лишь незначительно влияют на длительное счастье. Эпикур предвосхищает это, утверждая, что величайший секрет счастья — быть как можно более независимым от внешних факторов. Если вы довольны простыми вещами, вы никогда не разочаруетесь. Если вы вкладываете свой запас в ненужные удовольствия, такие как дорогостоящие предметы роскоши и еда, вы будете 1) расстроены, когда потеряете эти вещи, 2) захотите их получить и 3) постоянно будете стремиться к большей роскоши и, следовательно, к большему беспокойству и разочарованию.
В соответствии с этим мнением Эпикур осуждает «грубый гедонизм», который подчеркивает физическое удовольствие, и вместо этого утверждает, что философское стремление к мудрости с близкими друзьями является величайшим из удовольствий;
«Итак, когда мы говорим, что удовольствие — это конец и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как мы понимаем, что мы делаем из-за невежества, предубеждений или преднамеренного искажения. Под удовольствием мы понимаем отсутствие боли в теле и неприятностей в душе.Это не непрерывная череда запоев и веселья, не сексуальная страсть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами за роскошным столом, которые создают приятную жизнь. Это довольно трезвое рассуждение, поиск оснований для выбора и избегания и изгнание тех верований, которые приводят к смятению души ».
Основываясь на этой концепции счастья, именно философ является самым счастливым из всех людей, поскольку он предпочитает стабильные удовольствия знания временным и изменчивым удовольствиям тела.Эпикур завершает свое письмо, говоря, что если кто-то практикует эти заповеди, он станет «богом среди людей», поскольку он достигнет бессмертного состояния, даже находясь в смертном теле. Как он пишет:
«Упражняйтесь в этих заповедях днем и ночью как в одиночку, так и с тем, кто единомышленников; тогда вы никогда, ни наяву, ни во сне, не потревожитесь, но будете жить как бог среди людей. Ибо человек теряет всякую видимость смертности, живя среди бессмертных благословений.
Обратите внимание на то, что Эпикур уделяет особое внимание соблюдению заповедей «с единомышленниками». В согласии с Аристотелем Эпикур рассматривает незаменимую ценность дружбы как решающего фактора, побуждающего к достижению истинного счастья. Проблема в том, что чаще всего другие люди наносят ущерб нашему счастью, создавая ложную конкуренцию за ненужные удовольствия. Решение этой проблемы — удалить себя из обычного общества и создать особую коммуну, в которой вы взаимодействуете только с единомышленниками, ищущими мудрости.Создавая это видение, Эпикур, несомненно, повлиял на многих утопических мыслителей от Мора до Маркса, которые возлагают свои надежды на счастье на полное изменение социальных отношений, которые формируют ткань того, кем мы являемся как люди.
ЗаключениеЭпикур делает следующие утверждения о человеческом счастье:
- Счастье — это удовольствие; все должно делаться ради связанных с ними приятных ощущений
- Ложные убеждения причиняют ненужную боль; среди них, что боги накажут нас и что смерти следует опасаться
- Есть необходимые и ненужные желания.Необходимые желания, такие как желание быть свободным от телесной боли, помогают обрести счастье, тогда как ненужные желания, такие как желание большей машины или более роскошной еды, обычно вызывают несчастье
- Целью является не позитивное стремление к удовольствиям, а скорее отсутствие боли, нейтральное состояние, которое он называет «атараксия», то есть свобода от всех беспокойств, часто переводимая просто как «внутреннее спокойствие».
- Это состояние атараксии может быть достигнуто посредством философского размышления, а не путем погони за грубыми физическими удовольствиями
- Счастье — это не личное дело: его легче достичь в обществе, где единомышленники объединяются, чтобы вдохновлять друг друга. стремление к счастью
Библиография
«Письмо Менцею», http: // epicurus.net / en / menoeceus.html
«Письмо Идоменею», http://epicurus.net/en/idomeneus.html
«Письмо Геродоту» http://epicurus.net/en/herodotus.html
Эпикур | Интернет-энциклопедия философии
Эпикур — один из крупнейших философов эллинистического периода, трех столетий после смерти Александра Македонского в 323 г. до н. Э. (и Аристотеля в 322 г. до н. э.). Эпикур разработал безжалостно материалистическую метафизику, эмпирическую эпистемологию и гедонистическую этику.Эпикур учил, что основными составляющими мира являются атомы, неразрезанные частицы материи, летающие в пустом пространстве, и он пытался объяснить все природные явления в атомарных терминах. Эпикур отвергал существование платоновских форм и нематериальной души, и он сказал, что боги не имеют никакого влияния на нашу жизнь. Эпикур также считал скептицизм несостоятельным и считал, что мы можем познать мир, полагаясь на чувства. Он учил, что целью всех действий является достижение удовольствия (воспринимаемое как спокойствие) для самого себя, и что это может быть достигнуто путем ограничения своих желаний и изгнания страха перед богами и смертью.Евангелие Эпикура о свободе от страха оказалось довольно популярным, и сообщества эпикурейцев процветали на протяжении столетий после его смерти.
Содержание
- Жизнь
- Источники
- Метафизика
- Аргументы в пользу существования атомов и пустоты
- Свойства атомов, Безграничность Вселенной
- Отличия от Демокрита
- Масса
- Swerve
- Разумные качества
- Механическое объяснение природных явлений
- Боги
- Философия разума
- Восприятие
- Эпистемология
- Канон: ощущения, предубеждения и чувства
- Антискептические аргументы
- «Ленивый аргумент»
- Аргумент самоопровержения
- Аргумент от концептуального образования
- Этика
- Гедонизм, психологический и этический
- Типы удовольствия
- Типы желаний
- Добродетели
- Правосудие
- Дружба
- Смерть
- Аргумент об отсутствии причинения вреда
- Аргумент симметрии
- Ссылки и дополнительная литература
- Коллекции первичных источников
- Последние книги по определенным областям философии Эпикура
1.Жизнь
Эпикур родился около 341 года до н. Э., Через семь лет после смерти Платона, и вырос в афинской колонии Самос, острове в Средиземном море. Ему было около 19 лет, когда умер Аристотель, и он изучал философию у последователей Демокрита и Платона. Эпикур основал свои первые философские школы в Митилене и Лампсаке, а затем перебрался в Афины около 306 г. до н. Э. Здесь Эпикур основал Сад, сочетание философского сообщества и школы. Жители Сада претворяют в жизнь учение Эпикура.Эпикур умер от камней в почках около 271 или 270 года до н. Э.
После смерти Эпикура эпикуреизм продолжал процветать как философское движение. Сообщества эпикурейцев возникли по всему эллинистическому миру; Наряду со стоицизмом это была одна из основных философских школ, борющихся за пристрастие людей. Эпикуреизм пришел в упадок с появлением христианства. Определенные аспекты мысли Эпикура были возрождены в периоды Возрождения и раннего Нового времени, когда реакция против схоластического неоаристотелизма заставила мыслителей обратиться к механистическим объяснениям природных явлений.
2. Источники
Эпикур был объемистым писателем, но почти ни одна из его собственных работ не сохранилась. Вероятная причина этого в том, что христианские власти сочли его идеи безбожными. Диоген Лаэртий, который, вероятно, жил в третьем веке нашей эры, написал книгу из 10 жизней философов , , которая включает в себя три письма Эпикура, рассказывающие о жизни и учениях Эпикура. Эти три письма представляют собой краткое изложение основных направлений философии Эпикура: Письмо Геродоту, , в котором резюмируется его метафизика, Письмо Пифоклу, , которое дает атомные объяснения метеорологических явлений, и Письмо Меноею, , в котором резюмирует его этику.Он также включает Основные доктрины, 40 высказываний, которые касаются в основном этических вопросов.
Из-за отсутствия собственных сочинений Эпикура мы должны полагаться на более поздних авторов, чтобы реконструировать мысли Эпикура. Двумя наиболее важными нашими источниками являются римский поэт Лукреций (ок. 94-55 до н. Э.) И римский политический деятель Цицерон (106-43 до н. Э.). Лукреций был эпикурейцем, написавшим De Rerum Natura (О природе вещей), — поэму из шести книг, разъясняющую метафизику Эпикура. Цицерон был приверженцем скептической академии, написавшей серию работ, излагающих основные философские системы своего времени, включая эпикуреизм.Другой важный источник — эссеист Плутарх (около 50–120 гг. Н. Э.), Платоник. Однако и Цицерон, и Плутарх были очень враждебно настроены по отношению к эпикурейству, поэтому их следует использовать с осторожностью, поскольку они часто менее чем милосердны по отношению к Эпикуру и могут исказить его взгляды в своих собственных целях.
Хотя основные очертания мысли Эпикура достаточно ясны, отсутствие источников означает, что многие детали его философии все еще открыты для споров.
3. Метафизика
Эпикур считает, что основными составляющими мира являются атомы (которые представляют собой неразрезанные микроскопические частицы материи), движущиеся в пустоте (которая является просто пустым пространством).Обычные объекты — это скопления атомов. Более того, свойства макроскопических тел и все происходящие события можно объяснить в терминах столкновений, отскоков и запутываний атомов.
а. Аргументы в пользу существования атомов и пустоты
Метафизика Эпикура начинается с двух простых пунктов: (1) мы видим, что есть движущиеся тела, и (2) ничто не возникает из того, чего не существует. Эпикур считает, что первая точка — это просто данные опыта.Второй пункт — это банальность древнегреческой философии, происходящая из принципа достаточного разума (принципа, согласно которому для всего происходящего есть причина или объяснение, почему это происходит, и почему именно так, а не так).
Во-первых, поскольку тела движутся, должно быть пустое пространство для их движения, и Эпикур называет это пустое пространство «пустотой». Во-вторых, обычные тела, которые мы видим, являются составными телами, то есть телами, состоящими из дополнительных тела, о чем свидетельствует тот факт, что они могут быть разбиты на более мелкие части.Однако Эпикур считает, что этот процесс разделения не может продолжаться бесконечно, потому что в противном случае тела растворились бы в ничто. Кроме того, должны быть основные и неизменные строительные блоки материи, чтобы объяснить закономерности в природе. Эти несоставные тела суть атомы — буквально «неразрезанные». Только тела и пустота существуют как таковые, то есть , то есть существуют вне зависимости от их существования от чего-то еще. Другие вещи, такие как цвета, время и справедливость, в конечном итоге можно объяснить как атрибуты тел.
г. Свойства атомов, безграничность Вселенной
Поскольку Эпикур верит, что ничто не возникает из ничего, он думает, что вселенная не имеет начала, но существовала всегда и будет существовать всегда. Атомы, как основные строительные блоки всего остального, не могут возникнуть, но существовали всегда. Однако наш конкретный космос — это только временное скопление атомов, и это только один из бесконечного числа таких космосов, которые возникают, а затем растворяются.Против Аристотеля Эпикур утверждает, что Вселенная безгранична в размерах. Эпикур говорит, что если бы Вселенная была ограничена в размерах, вы могли бы дойти до ее конца, высунуть кулак, и то место, где находился ваш кулак, стало бы новым «пределом» Вселенной. Конечно, этот процесс можно повторять бесконечно много раз. Поскольку Вселенная безгранична по размеру, также должно быть неограниченное количество атомов и бесконечное количество пустот. Если бы количество атомов было ограничено, то «плотность» атомов в любой области была бы фактически равна нулю, и не было бы никаких макроскопических тел, как это, очевидно, есть.И должно быть неограниченное количество пустоты, поскольку без безграничного количества пустоты бесконечное количество атомов не могло бы двигаться.
г. Отличия от Демокрита
До этого момента Эпикур в основном следует мысли Демокрита, философа-досократа и одного из изобретателей атомизма. Однако он видоизменяет атомизм Демокрита по крайней мере тремя важными способами.
и. Вес
Во-первых, Эпикур считает, что атомы имеют вес.Подобно Демокриту, Эпикур считает, что атомы обладают свойствами размера, формы и сопротивления. Демокрит объясняет все атомные движения результатом предыдущих атомных столкновений, а также инерцией атомов. Аристотель, однако, критикует Демокрита по этому поводу, говоря, что Демокрит не объяснил, почему атомы вообще движутся, а не просто стоят на месте. Эпикур, кажется, отвечает на эту критику, когда говорит, что атомы действительно имеют естественное движение направления — «вниз», хотя у Вселенной нет дна.Предполагается, что это естественное движение объясняет, почему атомы вообще движутся. Кроме того, Эпикур считает очевидным, что тела имеют тенденцию двигаться вниз, при прочих равных, и полагает, что утверждение веса как свойства атома объясняет это лучше, чем представление о том, что все движение атомов является результатом прошлых столкновений и инерции.
ii. Swerve
Вторая модификация взглядов Демокрита — это добавление «отклонения». Эпикур считает, что помимо обычной тенденции атомов двигаться вниз, иногда и в случайные моменты атомы отклоняются в сторону.Одна из причин такого отклонения заключается в том, что необходимо объяснить, почему происходят атомные столкновения. Естественная тенденция атомов — падать прямо вниз с постоянной скоростью. Если бы это было единственное естественное движение атомов, атомы никогда бы не столкнулись друг с другом, образуя макроскопические тела. По словам Лукреция, они «падали бы вниз, как капли дождя, сквозь глубокую пустоту». Вторая причина думать, что атомы отклоняются, заключается в том, что для сохранения свободы человека и «разрыва узы судьбы необходимо случайное движение атомов». как говорит Лукреций.Если законы движения атомов детерминированы, то прошлые положения атомов во Вселенной, плюс эти законы, определяют все, что произойдет, включая действия человека. Цицерон сообщает, что Эпикур обеспокоен тем, что, если от вечности было правдой, что, например, «Майло будет бороться завтра», то в настоящее время размышления о том, следует ли сделать истинным или ложным, будут праздными.
iii. Разумные качества
Третье различие между Эпикуром и Демокритом связано с их отношением к реальности чувственных свойств.Демокрит думает, что в действительности существуют только атомы и пустота, и что чувственные качества, такие как сладость, белизна и тому подобное, существуют только «условно». Точно, как понять позицию Демокрита, спорно, но, скорее всего, он так и есть. утверждение, что атомы сами по себе не обладают осмысленными качествами — они просто расширенные части материала. Чувственные качества, которые, как мы думаем, обладают телами, например сладость, на самом деле вообще не присутствуют в объекте, а представляют собой просто субъективные состояния восприятия воспринимающего, производимые взаимодействием тел с нашими органами чувств.Об этом, по мнению Демокрита, свидетельствует тот факт, что одно и то же тело выглядит по-разному для разных воспринимающих в зависимости от их телесной конституции, например, что «белое» тело кажется желтым для человека, страдающего желтухой, или что мед на вкус горький для больного человека. Отсюда Демокрит делает скептические выводы. Он пессимистично оценивает нашу способность получать какие-либо знания о мире на основе наших органов чувств, поскольку они систематически вводят нас в заблуждение относительно того, каков мир.
Эпикур хочет противостоять этим пессимистическим выводам.Он утверждает, что такие свойства, как сладость, белизна и тому подобное, не существуют на атомном уровне — отдельные атомы не являются сладкими или белыми, — но эти свойства, тем не менее, реальны. Это свойства макроскопических тел, но обладание этими свойствами макроскопических тел можно объяснить в терминах свойств и отношений между отдельными атомами, составляющими тела. Эпикур считает, что тела обладают способностью вызывать у нас определенные типы переживаний из-за их атомной структуры, и что такие способности являются реальными свойствами тел.Аналогичные соображения применимы к таким свойствам, как «быть здоровым», «быть смертоносным» и «быть порабощенным». Они реальны, но могут применяться только к группам атомов (например, к людям), а не к отдельным атомам. И такого рода свойства также являются реляционными, а не внутренними. Например, цианид смертоносен — не смертельно как таковой, , но смертельно для людей (и, возможно, для других типов организмов). Тем не менее, его смертоносность для нас по-прежнему является реальной собственностью цианида, хотя и относительной.
г. Механические объяснения природных явлений
Одним из важных аспектов философии Эпикура является его желание заменить телеологические (целевые) объяснения природных явлений механистическими. Его главная цель — мифологические объяснения метеорологических явлений и тому подобное с точки зрения воли богов. Поскольку Эпикур желает избавиться от страха перед богами, он настаивает на том, что такие явления, как землетрясения и молнии, могут быть объяснены полностью в атомарных терминах и не являются результатом воли богов.Эпикур также против внутренней телеологии таких философов, как Аристотель. Зубы выглядят хорошо приспособленными для жевания. Аристотель считает, что эту очевидную целеустремленность в природе невозможно устранить и что функционирование частей организмов необходимо объяснять, обращаясь к тому, как они способствуют функционированию организма в целом. Другие философы, такие как стоики, восприняли этот очевидный замысел как доказательство разума и доброжелательности Бога. Эпикур, однако, вслед за Эмпедоклом пытается объяснить эту очевидную целеустремленность в природе протодарвиновским способом как результат процесса естественного отбора.
e. Боги
Из-за отрицания божественного провидения эпикуреизм в древности часто обвиняли в безбожной философии, хотя Эпикур и его последователи отрицали это обвинение. Однако главный результат эпикурейского богословия, безусловно, отрицательный. Механистические объяснения природных явлений Эпикура должны заменить объяснений, апеллирующих к воле богов. Кроме того, Эпикур — один из первых известных нам философов, поднявших проблему зла, выступая против представления о том, что мир находится под провиденциальной заботой любящего божества, указывая на многочисленные страдания в мире.
Несмотря на это, Эпикур говорит, что есть боги, но эти боги сильно отличаются от популярного представления о богах. У нас есть представление о богах, говорит Эпикур, как о в высшей степени благословенных и счастливых существах. Беспокойство о мирских невзгодах или попытки управлять миром несовместимы с спокойной жизнью, говорит Эпикур, поэтому боги не заботятся о нас. Фактически, они не знают о нашем существовании и вечно живут в intermundia, пространстве между космосами.По мнению Эпикура, боги действуют в основном как этические идеалы, жизнь которых мы можем стремиться подражать, но чей гнев нам не нужно бояться.
Древние критики думали, что эпикурейские боги были тонкой дымовой завесой, скрывающей атеизм Эпикура и трудности с буквальным толкованием высказываний Эпикура о природе богов (например, утверждение, что это утверждение несовместимо с атомной теорией Эпикура, любое сложное тело, даже бог, могло быть бессмертным), привели некоторых ученых к предположению, что эпикурские «боги» являются мыслеконструкциями и существуют только в человеческих умах как идеализации, т.е.е., боги существуют, но только как проекции того, какой должна быть самая благословенная жизнь.
ф. Философия разума
Эпикур — один из первых философов, выдвинувших теорию тождества разума. В современных версиях теории идентичности разум отождествляется с мозгом, а психические процессы отождествляются с нейронными процессами. Физиология Эпикура совершенно иная; ум идентифицируется как орган, который находится в груди, поскольку распространенное греческое мнение заключалось в том, что грудь, а не голова, является вместилищем эмоций.Однако основная идея очень похожа. (Примечание: не все комментаторы признают, что теория Эпикура на самом деле является теорией тождества.)
Главный момент, который Эпикур хочет установить, состоит в том, что разум — это нечто телесное. Эпикур считает, что разум должен быть телом из-за его способности взаимодействовать с телом. Тело влияет на разум, как показывают видение, пьянство и болезни. Точно так же разум влияет на тело, о чем свидетельствует наша способность двигать конечностями, когда мы хотим, и физиологические эффекты эмоциональных состояний.Только тела могут взаимодействовать с другими телами, поэтому разум должен быть телом. Эпикур говорит, что разум не может быть чем-то бестелесным, как думает Платон, поскольку единственное, что не является телом, — это пустота, которая является просто пустым пространством, и не может действовать или подвергаться действию.
Итак, разум — это орган тела, а психические процессы отождествляются с атомарными процессами. Разум состоит из четырех различных типов частиц: огня, воздуха, ветра и «безымянного элемента», который по своей тонкости превосходит другие частицы.Хотя Эпикур умалчивает о деталях, некоторые особенности разума объясняются в терминах характеристик этих атомов — например, ум может сильно сдвинуться с места под воздействием образа (который является чем-то весьма ненадежным). ) из-за малости частиц, составляющих разум. Собственно разум, который в первую очередь отвечает за ощущения и мысли, расположен в груди, но Эпикур думает, что есть также «дух», распространенный по всему остальному телу, который позволяет уму общаться с ним.Разум и дух играют роли, очень похожие на роли центральной и периферической нервной системы в современной теории.
Одним из важных результатов философии разума Эпикура является то, что смерть — это уничтожение. Ум способен участвовать в движениях ощущений и мыслей только тогда, когда он находится в теле, а составляющие его атомы расположены должным образом. После смерти, говорит Эпикур, сосуд тела разбивается, и атомы рассеиваются в воздухе. Атомы вечны, но разум, состоящий из этих атомов, не вечен, точно так же, как другие составные тела перестают существовать, когда атомы, составляющие их, расходятся.
г. Восприятие
Эпикур объясняет восприятие как взаимодействие атомов с органами чувств. Предметы постоянно отбрасывают слои толщиной в один атом, как кожица с лука. Эти образы, или «эйдола», летают по воздуху и ударяются в глаза, благодаря чему человек узнает о свойствах объектов, которые отбрасывают эти эйдола. Это объясняет видение. Другие смыслы анализируются аналогичным образом; например, успокаивающее действие гладких атомов на язык вызывает ощущение сладости.Как отмечалось выше, Эпикур утверждает, что такие чувственные качества являются настоящими качествами тел.
4. Эпистемология
а. Канон: ощущения, предубеждения и чувства
Эпистемология Эпикура является решительно эмпирической и антискептической. Все наши знания в конечном итоге приходят из органов чувств, думает Эпикур, и мы можем доверять чувствам, если их правильно использовать. Эпистемология Эпикура содержала в его работе «Канон» или «мерную палку», которая утеряна, поэтому многие детали его взглядов нам недоступны.Эпикур говорит, что существует три критерия истины: ощущения, «предубеждения» и чувства. Ощущения дают нам информацию о внешнем мире, и мы можем проверять суждения, основанные на ощущениях, на дальнейшие ощущения; например, предварительное суждение о том, что башня круглая, основанное на ощущении, может быть проверено на более поздних ощущениях, чтобы подтвердить или опровергнуть. Эпикур говорит, что все ощущения дают нам информацию о мире, но само это ощущение никогда не бывает ошибочным, поскольку ощущение является чисто пассивным, механическим восприятием изображений и тому подобного органами чувств, а сами чувства не выносят суждений, которые ‘мир так или иначе.Вместо этого возникает ошибка, когда мы делаем суждения о мире на основе информации, полученной через органы чувств.
Эпикур считает, что для того, чтобы делать суждения о мире или даже начинать какое-либо исследование, мы уже должны обладать некоторыми базовыми понятиями, которые не нуждаются в дополнительных доказательствах или определениях, опасаясь вступления в бесконечный регресс. Эта озабоченность аналогична парадоксу исследования, исследованному Платоном в Meno, , когда человек должен уже знать о чем-то, чтобы иметь возможность узнать об этом.Однако вместо того, чтобы постулировать, что наши нематериальные души были знакомы с трансцендентными формами в пренатальном существовании, как это делает Платон, Эпикур думает, что у нас есть определенные «предубеждения» — такие понятия, как «тело», «личность», «полезность», и «истина» — которые формируются в нашем (материальном) сознании в результате повторяющихся чувственных переживаний схожих объектов. Дальнейшие идеи формируются посредством процессов аналогии или подобия или путем объединения этих основных понятий. Таким образом, все идеи в конечном итоге формируются на основе чувственного опыта.
Чувства удовольствия и боли являются основными критериями того, чего следует искать и чего следует избегать.
г. Антискептические аргументы
Эпикур стремится опровергнуть скептические тенденции Демокрита, чья метафизика и теория восприятия были подобны Эпикуру. Эпикурейцы приводят по крайней мере три отдельных антискептических аргумента:
и. «Ленивый аргумент»
Эпикур говорит, что нельзя жить скептиком. Если бы человек действительно поверил, что он ничего не знает, тогда у него не было бы причин действовать одним способом вместо другого.Таким образом, последовательный скептик не совершит никаких действий и умрет.
ii. Аргумент самоопровержения
Если скептик утверждает, что ничего нельзя знать, тогда следует спросить, знает ли он , что ничего нельзя знать. Если он говорит «да», значит, он противоречит самому себе. Если он не говорит «да», значит, он не претендует, и нам не нужно его слушать.
iii. Аргумент от концептуального образования
Если скептик говорит, что ничего нельзя знать или что мы не можем знать правду, мы можем спросить его, откуда он берет свое знание таких понятий, как «знание» и «истина».«Если нельзя полагаться на чувства, как утверждает скептик, то он не имеет права использовать такие понятия, как« знание »и« истина »при формулировании своего тезиса, поскольку такие концепции происходят из органов чувств.
5. Этика
Этика Эпикура — это форма эгоистического гедонизма; то есть он говорит, что единственное, что действительно ценно, — это собственное удовольствие; все остальное, что имеет ценность, ценно просто как средство получения удовольствия для себя. Однако у Эпикура сложный и своеобразный взгляд на природу удовольствия, что заставляет его рекомендовать добродетельную, умеренно аскетическую жизнь как лучшее средство для получения удовольствия.Это сильно отличает Эпикура от киренаиков, группы древних гедонистов, которые лучше подходят под стереотип гедонистов, рекомендующих политику «есть, пить и веселиться».
а. Гедонизм, психологический и этический
Этика Эпикура исходит из аристотелевской банальности, согласно которой высшее благо — это то, что ценится само по себе, а не ради чего-то другого, и Эпикур соглашается с Аристотелем в том, что счастье — это высшее благо. Однако он не согласен с Аристотелем, отождествляя счастье с удовольствием.Эпикур приводит для этого две причины. Основная причина в том, что удовольствие — это единственное, что люди действительно ценят ради самого себя; то есть этический гедонизм Эпикура основан на его психологическом гедонизме. Все, что мы делаем, утверждает Эпикур, мы делаем в конечном итоге ради получения удовольствия для себя. Это предположительно подтверждается наблюдениями за поведением младенцев, которые, как утверждается, инстинктивно стремятся к удовольствию и избегают боли. Это верно и для взрослых, считает Эпикур, но для взрослых труднее понять, что это правда, поскольку взрослые имеют гораздо более сложные представления о том, что доставит им удовольствие.Но эпикурейцы действительно потратили много энергии, пытаясь сделать правдоподобным утверждение о том, что всякая деятельность, даже очевидно самоотверженная деятельность или деятельность, совершаемая исключительно ради добродетели или чего-то благородного, на самом деле направлена на получение удовольствия для себя.
Второе доказательство, которое хорошо согласуется с эмпиризмом Эпикура, предположительно заключается в интроспективном опыте. Человек сразу же понимает, что удовольствие — это хорошо, а боль — плохо, точно так же, как он сразу же воспринимает, что огонь горячий; не нужно никаких дополнительных аргументов, чтобы показать, насколько хорошо удовольствие или плохо боль.(Конечно, это не подтверждает дальнейшее утверждение Эпикура о том, что только удовольствий по своей сути ценны, а только боли по своей сути плохи.)
Хотя все удовольствия хороши, а всякая боль зла, Эпикур говорит, что не все удовольствия достойны выбора и не всех стараний следует избегать. Вместо этого следует подсчитать, что соответствует долгосрочным личным интересам, и отказаться от того, что принесет удовольствие в краткосрочной перспективе, если это в конечном итоге приведет к большему удовольствию в долгосрочной перспективе.
г. Виды удовольствия
Для Эпикура удовольствие тесно связано с удовлетворением желаний. Он различает два разных типа удовольствия: «подвижные» удовольствия и «статические» удовольствия. Удовольствия от движения возникают, когда человек удовлетворяет свое желание, например, ест гамбургер, когда голоден. Эти удовольствия включают активное возбуждение чувств, и эти чувства большинство людей называют « удовольствием ». Однако Эпикур говорит, что после желаний были удовлетворены (например,g., когда человек наелся после еды), состояние сытости, когда больше нет нужды или нужды, само по себе доставляет удовольствие. Эпикур называет это «статическим» удовольствием и говорит, что эти статические удовольствия — лучшие удовольствия.
Из-за этого Эпикур отрицает существование промежуточного состояния между удовольствием и болью. Когда у человека есть невыполненные желания, это болезненно, а когда у человека больше нет невыполненных желаний, это устойчивое состояние является наиболее приятным из всех, а не просто промежуточным состоянием между удовольствием и болью.
Эпикур также различает физические и умственные удовольствия и боли. Физические удовольствия и боли касаются только настоящего, тогда как умственные удовольствия и боли также охватывают прошлое (приятные воспоминания о прошлом удовольствии или сожаление о прошлой боли или ошибках) и будущее (уверенность или страх по поводу того, что произойдет). Эпикур считает, что величайшим разрушителем счастья является тревога о будущем, особенно страх перед богами и страх смерти. Если человек может избавиться от страха перед будущим и смотреть в будущее с уверенностью, что его желания будут удовлетворены, то он достигнет спокойствия (атараксия), самого возвышенного состояния.Фактически, учитывая концепцию удовольствия Эпикура, было бы менее ошибочным называть его «транквилистом», а не «гедонистом».
г. Типы желания
Из-за тесной связи удовольствия с удовлетворением желаний Эпикур посвящает значительную часть своей этики анализу различных видов желаний. Если удовольствие возникает из-за получения того, чего вы хотите (желание-удовлетворение), а боль из-за того, что вы не получаете желаемого (желание-разочарование), то есть две стратегии, которые вы можете использовать в отношении любого данного желания: вы можете либо стремиться исполнить желание. , или вы можете попытаться устранить желание.По большей части Эпикур отстаивает вторую стратегию — сокращение ваших желаний до минимума, которые затем легко удовлетворяются.
Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые желания, естественные, но ненужные желания и «пустые и пустые» желания. Примеры естественных и необходимых желаний включают в себя желание еды, жилья и тому подобное. Эпикур думает, что эти желания легко удовлетворить, их трудно устранить (они естественным образом «запрограммированы» в человеческих существах) и доставляют огромное удовольствие, когда удовлетворяются.Более того, они необходимы для жизни, и они естественно ограничены: то есть, если человек голоден, достаточно ограниченного количества пищи, чтобы наполнить желудок, после чего желание удовлетворяется. Эпикур говорит, что нужно пытаться исполнить эти желания.
Напрасные желания включают в себя стремление к власти, богатству, славе и тому подобное. Их трудно удовлетворить, отчасти потому, что они не имеют естественного предела. Если кто-то желает богатства или власти, независимо от того, сколько он получает, всегда можно получить больше, и чем больше он получает, тем больше он хочет.Эти желания не естественны для людей, а насаждаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно; например, вера в то, что власть принесет нам безопасность от других. Эпикур считает, что эти желания следует устранить.
Пример естественного, но не обязательного желания — это желание роскошной еды. Хотя пища необходима для выживания, для выживания не требуется какой-то особый вид пищи. Таким образом, несмотря на свой гедонизм, Эпикур пропагандирует удивительно аскетический образ жизни.Хотя нельзя отказываться от экстравагантных продуктов, если они есть в наличии, зависимость от таких продуктов в конечном итоге приводит к несчастью. Как выразился Эпикур: «Если вы хотите сделать Пифокла богатым, не давайте ему больше денег; скорее уменьшите его желания ». Устраняя боль, вызванную невыполненными желаниями, и тревогу, возникающую из-за страха, что желания человека не исполнятся в будущем, мудрый эпикурейец достигает спокойствия и, таким образом, счастья.
г. Добродетели
Гедонизм Эпикура широко осуждался в древнем мире как подрыв традиционной морали.Эпикур, однако, настаивает на том, что для достижения счастья необходимы мужество, умеренность и другие добродетели. Однако для Эпикура все добродетели являются чисто инструментальными благами, то есть они ценны исключительно ради счастья, которое они могут принести себе, а не ради самих себя. Эпикур говорит, что все добродетели в конечном итоге являются формами благоразумия, вычисления того, что отвечает собственным интересам. В этом Эпикур идет против большинства греческих теоретиков этики, таких как стоики, которые отождествляют счастье с добродетелью, и Аристотель, который отождествляет счастье с жизнью добродетельной деятельности.Эпикур считает, что естествознание и философия тоже являются инструментальными товарами. Естествознание необходимо для механистического объяснения природных явлений и, таким образом, рассеивания страха перед богами, в то время как философия помогает показать нам естественные пределы наших желаний и развеять страх смерти.
e. Правосудие
Эпикур — один из первых философов, предложивших хорошо разработанную договорную теорию справедливости. Эпикур говорит, что справедливость — это соглашение «не навредить и не пострадать», и что у нас есть предубеждение о справедливости как «то, что полезно во взаимных ассоциациях».«Люди входят в сообщества, чтобы получить защиту от опасностей дикой природы, и для того, чтобы эти сообщества функционировали, необходимы соглашения относительно поведения членов сообщества, например, запрет на убийство, правила, касающиеся убийства и еды. животных и так далее. Справедливость существует только там, где есть такие договоренности.
Как и добродетели, справедливость ценится исключительно на инструментальных основаниях, поскольку она полезна для каждого члена общества.Эпикур говорит, что главная причина не быть несправедливой в том, что человек будет наказан, если его поймают, и что даже если его не поймают, страх быть пойманным все равно будет причинять боль. Однако он добавляет, что страх наказания нужен главным образом для того, чтобы держать в узде глупцов, которые в противном случае убили бы, воруют и т. Д. Эпикурейский мудрец признает полезность законов и, поскольку он не желает большого богатства, предметов роскоши, политической власти или тому подобного, он видит, что у него нет причин заниматься действиями, запрещенными законами, в любом случае.
Хотя справедливость существует только там, где существует соглашение о том, как вести себя, это не делает правосудие полностью «условным», если под «условным» мы подразумеваем, что любое поведение, продиктованное законами конкретного общества, тем самым справедливо и что законы конкретного общества справедливы для этого общества. Поскольку «договор о справедливости» заключается с целью обеспечения того, что полезно для членов общества, справедливы только законы, которые действительно полезны. Таким образом, запрет на убийство был бы справедливым, а законы о запрете на расовую принадлежность — нет.Поскольку то, что полезно, может варьироваться от места к месту и время от времени, законы могут также меняться.
ф. Дружба
Эпикур высоко ценит дружбу и превозносит ее в весьма экстравагантных выражениях. Он говорит, что дружба «танцует по всему миру», говоря нам, что мы должны «проснуться для блаженства». Он также говорит, что мудрец иногда готов умереть за друга. Из-за этого некоторые ученые думали, что, по крайней мере, в этой области Эпикур отказывается от своего эгоистического гедонизма и защищает альтруизм по отношению к друзьям.Однако это не совсем ясно. Эпикур неизменно утверждает, что дружба ценна, потому что это одно из величайших средств достижения удовольствия. По его словам, друзья могут обеспечить друг другу наибольшую безопасность, тогда как жизнь без друзей уединена и сопряжена с опасностями. Эпикур говорит, что для дружбы между друзьями должно быть доверие, и друзья должны относиться друг к другу так же, как они относятся к себе. Сообщества эпикурейцев можно рассматривать как воплощение этих идеалов, и это идеалы, которые в конечном итоге способствуют развитию атараксии.
г. Смерть
Один из величайших страхов, с которыми пытается бороться Эпикур, — это страх смерти. Эпикур думает, что этот страх часто основан на тревоге по поводу неприятной загробной жизни; он считает, что эту тревогу следует рассеять, как только человек осознает, что смерть — это уничтожение, потому что разум — это группа атомов, которые рассеиваются после смерти.
и. Аргумент о недопустимости вреда
Если смерть есть уничтожение, говорит Эпикур, то для нас это ничего не значит.Главный аргумент «Эпикура» в пользу того, почему смерть — это неплохо, содержится в Послании к Менцею и может быть назван аргументом «непричинения вреда». Если смерть — это плохо, для кого плохо? Не для живых, поскольку они не мертвы, и не для мертвых, поскольку их не существует. Его аргумент можно изложить следующим образом:
- Смерть — это уничтожение.
- Живые еще не уничтожены (иначе их не было бы в живых).
- Смерть не влияет на живых.(с 1 и 2)
- Итак, смерть не вредна для живых. (из 3)
- Чтобы кому-то что-то было плохо, этот человек должен, по крайней мере, существовать.
- Мертвых не существует. (из 1)
- Следовательно, смерть не вредна для мертвых. (с 5 и 6)
- Следовательно, смерть не вредна ни для живых, ни для мертвых. (с 4 по 7)
Эпикур добавляет, что если смерть не причиняет вам боли, когда вы мертвы, глупо позволять страху перед ней причинять вам боль сейчас.
ii. Аргумент симметрии
Второй эпикурейский аргумент против страха смерти, так называемый «аргумент симметрии», записан эпикурейским поэтом Лукрецием. Он говорит, что всякий, кто боится смерти, должен учитывать время до своего рождения. Прошлая бесконечность внутриутробного небытия подобна будущей бесконечности посмертного небытия; это как если бы природа поставила зеркало, чтобы мы могли увидеть, на что будет похоже наше будущее небытие. Но мы не считаем, что отсутствие вечного существования до нашего рождения ужасно; поэтому мы также не должны думать о том, что существование вечно после нашей смерти является злом.
6. Ссылки и дополнительная литература
Это не исчерпывающая библиография; скорее, это подборка дополнительных текстов для чтения для тех, кто хочет больше узнать об Эпикуре и эпикуреанстве. Большинство книг, перечисленных ниже, имеют обширную библиографию для тех, кто ищет более специализированные и научные публикации.
а. Коллекции первичного источника
- The Epicurus Reader, переведено и отредактировано Брэдом Инвудом и Л.П. Герсон, Hackett Publishing.
- Эта недорогая коллекция содержит большинство основных дошедших до нас сочинений Эпикура, а также другие древние источники, такие как Цицерон и Плутарх, писавшие об эпикурействе. (Лукреций — , а не ). Однако здесь мало комментариев или объяснений материала, а некоторые из первоисточников довольно непрозрачны.
- Эллинистические философы, Том 1: переводы основных источников, с философскими комментариями, А.А. Лонг и Д. Н. Седли, Cambridge University Press.
- Эта превосходная книга систематизирует тексты по тематическим разделам (например, «Атомы», «Душа», «Язык», «Смерть») и сопровождает каждый выбранный текст с комментариями и объяснениями. Vol. 2, который содержит оригинальные греческие и латинские тексты, имеет прекрасную, хотя и несколько датированную (1987 г.) библиографию в конце. Lucretius, De Rerum Natura
Существует множество различных изданий шедевра Лукреция, расширенного изложения метафизики Эпикура, философии разума и естествознания.Мне лично нравится перевод Рольфа Хамфриса: Лукреций: каковы дела. The De Rerum Natura Тита Лукреция Каруса, Издательство Индианского университета. Хамфрис переводит стихотворение Лукреция как стихотворение, а не как прозу, но перевод остается очень четким и читаемым.
г. Последние книги по отдельным областям философии Эпикура
Все книги, представленные ниже, хорошо написаны и имеют большое значение. Они подробно рассматривают проблемы интерпретации отдельных областей философии Эпикура, оставаясь, по большей части, доступными для хорошо образованных читателей.У них также есть обширная библиография. Однако не стоит полагать, что интерпретации Эпикура в этих книгах всегда широко распространены.
- Эллинистическая философия разума, Джулия Аннас, Калифорнийский университет Press.
- В этой книге рассматриваются эпикурейские и стоические теории о том, что такое разум.
- Этическая теория Эпикура: Удовольствия неуязвимости, Филиппа Митсиса, Cornell University Press.
- Эта книга касается всех основных областей эпикурейской этики, от удовольствия до дружбы, справедливости и человеческой свободы.Мицис особенно хорошо показывает, чем концепция удовольствия Эпикура отличается от концепции утилитаристов.
- Нравственность счастья, Джулия Аннас, Oxford University Press.
- В этой книге рассматриваются все основные античные теоретики, начиная с Аристотеля, но она по-прежнему является хорошим источником информации по эпикурейской этике, особенно если кто-то хочет поместить эпикурейскую этику в контекст других древних этических теорий.
- Научный метод Эпикура, Элизабет Асмис, издательство Корнельского университета.
- Лучшее из имеющихся трактатов эпистемологии Эпикура длиной в книгу. Немного более технический, чем книги выше, но все же довольно доступный.
Информация об авторе
Тим О’Киф
Электронная почта: см. Веб-страницу
Государственный университет Джорджии
США
Эпикурейская философия: стратегии обретения счастья
Как философы, так и психологи сделали много открытий в отношении понятия счастья.Одним из великих умов, которые сосредоточились на концепции счастья, был Эпикур, греческий философ, живший между 341 и 270 годами до нашей эры.
Эпикур был согласен с другими философами в том, что счастье — это наше высшее человеческое стремление, но он предложил нечто совершенно иное, чем предлагали другие, с точки зрения того, как это может выглядеть в нашем принятии решений и поведении.
Многие философы полагали, что испытывать удовольствие и счастье — значит позволять себе чрезмерно увлекаться вещами и получать от них удовольствие.Эпикур, с другой стороны, полагал, что удовольствие можно найти в простой жизни.
Иллюстрация Джессики Ола, VerywellЭпикурейский образ жизни
Эпикур предложил, чтобы испытать умиротворение, узнать, как устроен мир, и ограничить свои желания. Для него удовольствие должно было быть получено с помощью таких вещей, как:
- Знания
- Дружба
- Сообщество
- Жить добродетельной жизнью
- Умеренный образ жизни
- Умеренность во всем
- Воздержание от телесных желаний
Термин «умеренный климат» означает умеренный или умеренный стиль жизни.Итак, хотя он предположил, что мы заинтересованы в поисках удовольствий, Эпикур имел совершенно иное представление о том, как это выглядит в повседневной жизни.
Перспектива и учение Эпикура были названы «безмятежным гедонизмом».
Термин гедонизм в философии относится к представлению о том, что удовольствие — это самое важное стремление человечества и источник всего хорошего. Гедонистами считаются те, кто делает делом своей жизни получение максимального удовольствия.Их принятие решений и поведение мотивированы желанием получить удовольствие.
Убеждения Эпикура
Когда дело доходило до счастья, Эпикур думал об удовольствиях, желаниях, образе жизни и многом другом.
Счастье
Есть три состояния, в которых Эпикур считается счастьем.
Факторы счастья
- Спокойствие
- Свобода от страха (атараксия)
- Отсутствие телесной боли (апония)
Именно такая комбинация факторов в конечном итоге позволит людям испытать счастье на высшем уровне.Хотя это может показаться невозможным достичь или поддержать, есть люди, которые следуют эпикурейским верованиям и стремятся испытать этот уровень счастья в своей жизни.
Эпикур предположил, что есть один фактор, способный разрушить удовольствие, а именно беспокойство о нашем будущем. Хотя он предположил, что это больше связано с отсутствием страха перед богами или смертью, идея о том, что мы будем бояться чего-либо в нашем будущем, считалась препятствием для нашего опыта удовольствия, спокойствия и счастья.
Удовольствие и боль
Эпикур выделил два типа удовольствия — движущееся и статическое — и описал две области удовольствия и боли — физическое и умственное.
Удовольствие от движения означает активное нахождение в процессе удовлетворения желания. Примером этого может быть прием пищи, когда вы чувствуете голод. В такие моменты мы предпринимаем действия для достижения намеченной цели — получения удовольствия.
Другой тип удовольствия, статическое удовольствие, относится к опыту, который мы получаем после того, как наше желание исполняется.Если использовать пример еды, когда мы голодны, статическое удовольствие — это то, что мы чувствуем после еды. Удовольствие от ощущения сытости и отсутствия потребности (голода) было бы статическим удовольствием.
Эпикур предположил, что статические удовольствия являются предпочтительной формой удовольствия.
Он предположил, что физические удовольствия и страдания связаны с настоящим. Душевные удовольствия и боли были связаны с прошлым и будущим.
Примеры этого могут включать положительные воспоминания о прошлых событиях или переживаниях, которые приносят нам чувство радости или удовольствия, или, наоборот, неприятные воспоминания о нашем прошлом, которые приносят нам боль.Глядя в будущее, мы можем испытывать надежду или страх, испытывая удовольствие или боль от того, что нас ждет.
желаний
Эпикур выделил три типа желаний:
- Естественные и необходимые желания: Примеры таких вещей, как еда и кров. Эти вещи легче удовлетворить, и их трудно или невозможно исключить из нашей жизни.
- Естественные и ненужные желания: Это относится к таким вещам, как деликатесы и предметы роскоши.Они представляют собой вещи, которые труднее удовлетворить и которые могут в конечном итоге причинить нам боль в результате невыполненных желаний. Эпикур предположил, что лучше всего свести к минимуму или полностью исключить этот тип желания, чтобы обрести покой.
- Напрасные и пустые желания: Примеры включают такие вещи, как власть, статус, богатство или слава. Это трудные вещи для достижения или достижения, и вряд ли они могут быть удовлетворены. Он утверждает, что, поскольку этим желаниям нет предела, они никогда не смогут полностью удовлетворить или доставить удовольствие.Следовательно, у нас нет мотивации выполнять эти желания, чтобы помочь себе достичь большего счастья и удовольствия.
Дружба
Эпикур подчеркивал важность дружбы. Фактически, он предположил, что дружба — одно из величайших средств получения удовольствия.
Эпикур считал, что связь с друзьями дает чувство безопасности, тогда как отсутствие связи может привести к изоляции, отчаянию и опасности.
Хотя наша современная культура имеет тенденцию подчеркивать идею индивидуального образа жизни, когда самодостаточность и отсутствие зависимости от других может восприниматься как сила, эпикурейцы верят, что сила находится в связи и дружбе с другими.
Смелость также была высоко ценимой добродетелью Эпикура. Что касается дружбы, он даже посоветовал проявить мужество, чтобы отдать жизнь за своих друзей.
Лекарство от несчастья
Эпикур создал то, что называют лекарством от несчастья, состоящим из четырех частей. Термин «тетрафармакос» означает лекарство из четырех частей или из четырех частей. Первоначально этот термин означал медицинское противоядие или лечебную смесь, которую нужно принимать как лекарство от болезней.
Последователи Эпикура, известные как эпикурейцы, предполагают, что это формула преодоления неприятных чувств, таких как страх, тревога или отчаяние.
Лекарство от несчастья из 4 частей
- Богу нечего бояться
- Смерть не о чем беспокоиться
- Приобрести хорошее в жизни легко
- Страшные вещи терпеть легко
Эпикур не предполагает, что боли можно полностью избежать. Тем не менее, он предполагает, что боль можно терпеть, и мы даже можем стремиться испытать счастье, испытывая эмоциональную или физическую боль.
Эпикур заявил: «Медитируй над этими днями и ночами, а также над теми, которые связаны с ними, как наедине, так и с кем-то вроде тебя, и ты никогда не будешь сильно обеспокоен, будь то бодрствование или сон.»
Он подчеркивает, что нужно сосредоточиться на этих утверждениях, чтобы бросить вызов страхам, переосмыслить мысли и обрести новую перспективу, чтобы продолжать искать счастье и спокойствие. Эпикур также заявил, что должен делать эту медитацию с единомышленниками.
Применение в современной жизни
Жизнь неопределенна, и в конечном итоге мы не можем избежать боли или уязвимости. Мы столкнемся с болью и уязвимостью как с частью нашего человеческого опыта. Позитивная жизнь и стремление поддерживать чувство мира, счастья и спокойствия все еще могут быть движущим желанием, когда мы проходим через наш жизненный опыт.
Хотя эпикурейская философия предполагает, что цель жизни — счастье, она также признает, что иногда удовольствие может приводить к боли, а иногда боль необходима для достижения счастья.
Стремясь жить более позитивно, мы можем включить эпикурейские убеждения в свой образ жизни и в процесс принятия личных решений. Из идей, описанных и изложенных Эпикуром в свое время, общим является личный выбор. Мы не всегда можем избежать боли и чувства страха, но, возможно, он предлагает нам выбрать (или не захотеть) оставаться в боли и страхе.
Это может означать, что мы избавляемся от лишних вещей, избавляемся от ожиданий, перестаем связывать счастье с такими вещами, как статус, богатство или слава, и пересматриваем наши ограничивающие убеждения.
Минимализм
То, что некоторые люди тогда называли спокойной и умеренной жизнью, в наше время более признано минимализмом. Минимализм предполагает, что, живя с меньшим, мы можем испытать больший покой и свободу.
Как предположил Эпикур, свобода от ненужных вещей дает большую свободу страха, свободу от беспокойства, свободу от депрессии или сожаления и свободу от ожиданий.
Как описывают минималисты Джошуа Филдс Милберн и Райан Никодемус: «Минимализм — это инструмент, позволяющий избавиться от излишеств жизни в пользу сосредоточения на том, что важно, а значит, вы можете найти счастье, удовлетворение и свободу». Как предположил Эпикур, элементом счастья является «атараксия», что означает свободу от страха или беспокойства. Он предлагает, чтобы быть счастливыми, мы должны отвернуться от внешних вещей.
Минималистский образ жизни предлагает пример того, как может выглядеть эпикурейский образ жизни в наше время.
Личные финансы
Философия Эпикурейца также может быть применена к вашей финансовой жизни. Поскольку эта философия подчеркивает, что счастье часто приходит из простых удовольствий, можно находить радость в вещах, не тратя много денег.
Согласно эпикурейской точке зрения, то, что доставляет удовольствие, на самом деле может стать менее приятным, если за это придется заплатить значительную цену. Например, вам может нравиться водить новый роскошный внедорожник, но высокая цена, связанная с ним, может свести на нет большую часть вашего удовольствия.
Используя эпикурейский подход, вместо того, чтобы сосредоточить свои усилия на приобретении дорогих материальных ценностей, вы вместо этого обретете большее удовольствие и счастье:
- Наслаждайтесь вещами в меру
- Жить скромно по средствам
- Получать удовольствие от самых важных для вас вещей и впечатлений
- Накопление денег на пенсию, чтобы помочь справиться со страхами на будущее
Переосмысление мыслей
Когда кто-то спрашивает нас: «Как выглядит счастье?» мы можем легко придумать образ финансовых ресурсов, определенного внешнего вида, определенных вещей, таких как автомобиль или дом, отпуск, время с друзьями или семьей, конкретная карьера и т. д.
По мере того, как мы идем по жизни, мы обретаем понимание нашего мира, делая наблюдения и придавая значение тому, что мы наблюдаем. Часть нашего образа счастья становится связанной с предметами, людьми и обстоятельствами — внешними вещами, которые могут измениться в любой момент, причинить нам боль или заставить нас жаждать большего.
Чтобы принять эпикурейский подход к жизни, нам нужно не только упорядочить свое физическое пространство, но и заняться тем, что происходит в нашем сознании, бросив вызов существующим представлениям о счастье, о том, что значит быть счастливым, и о том, как мы стремимся достичь счастья с помощью нашего решения. создание и поведение.
Найдите позитив и сосредоточьтесь на нем
Примите во внимание некоторые из следующих советов, как вести более позитивный образ жизни, написанные Стивом Мюллером, автором и основателем сайта мотивации Planet of Success:
- Открывайте позитива в негативных ситуациях
- Избавьте свою жизнь от источников негатива
- Практика благодарности
- Создавайте благоприятную среду
- Имейте позитивную осанку
- Используйте положительные утверждения
- Практика осознанности и медитации
- Замедление
- Противостоять негативным мыслям
- Научитесь справляться с критикой
- Вести дневник позитива
Есть множество способов начать практиковать более оптимистичный, обнадеживающий образ мышления и бытия.Если вы рассмотрите свои собственные источники счастья, свои собственные ценности и данные вам сильные стороны, которые помогут вам реализовать свои желания и потребности, вы можете найти уникальные способы выразить позитив в своей жизни.
Сохраняйте сбалансированную перспективу
По мере того как вы проводите инвентаризацию своих личных убеждений о счастье и того, как они соотносятся с эпикурейскими представлениями о счастье, может быть интересно поразмышлять над некоторыми идеями и цитатами, которые часто ассоциируются с Эпикуром. Возможно, вы слышали или читали их раньше, но они, безусловно, могут побудить вас задуматься о сбалансированной жизни:
- «Не портите то, что имеете, желая того, чего у вас нет; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди того, на что вы только надеялись.«
- «Тот, кто не удовлетворен малым, не удовлетворяется ничем».
- «Из всех средств обеспечения счастья на всю жизнь самым важным является обретение друзей».
- «Вы не разовьете мужество, если будете счастливы в отношениях каждый день. Вы развиваете его, выживать в трудные времена и преодолевать невзгоды».
- «Следовательно, мы должны стремиться к тому, что делает счастье, видя, что когда счастье присутствует, у нас есть все; но когда оно отсутствует, мы делаем все, чтобы обладать им.«
- «Будьте умеренными, чтобы вкусить радости жизни в изобилии».
Слово Verywell
Может показаться немного нереалистичным думать, что мы когда-либо сможем быть постоянно счастливыми, учитывая проблемы и приключения, которые может бросить нам жизнь. Однако мы можем стремиться к удовольствию и комфорту, особенно когда сталкиваемся с трудностями.
Найдите источники информации и вдохновения, которые говорят с вами, вашими убеждениями, вашими желаниями и вашей целью.Позвольте себе возможность узнать, что для вас счастье и как достичь этого в своей жизни. Найдите время, чтобы изучить, что вы можете делать по-другому в своей жизни каждый день, что позволит вам испытать большее счастье и свободу. Найдите что-то, что работает для вас, используете ли вы идеи Эпикура для поиска счастья или найдете другую стратегию.
Краткое изложение философии Эпикура
Философия Эпикура: счастье, смерть и желание
Философ Эпикур (341-270 гг. До н.э.) жил в Греции в смутные времена, когда эллинские города пришли в упадок.
Он оставит огромную работу, но мы получили только следующие буквы:
— Письмо Геродоту
— Письмо Пифоклу
— Письмо к Меноцею
-… И несколько сентенций
Лукреция, ученица Эпикура, по сути наследует идеи, которые он почитал как равных Богу, как он сам говорит нам в De Natura Rerum (О природе вещей). Похоже, что только концепция клинамена различает эти две работы (хотя вопрос очень противоречивый).
Эпикур и Лукреций — великие представители античного материализма: по их мнению, все материально, включая человеческую душу.
Эпикур и чувства
Отправной точкой доктрины эпикурейцев является канонический набор канонов мысли, то есть критериев или правил истины.
— Это критерии истинных чувств, чувствительных действий, прямой и точной правды.
— В глазах Эпикура , все, что видно, далеко от субъективного и относительного, напротив, является истинным, реальным и правдивым.
— Чувство, рожденное встречей и контактом с симулякрами, разновидностью мелких частиц или испускаемых телом испарений.
Эпикур — сенсационалист: он придает чувствительному изображению решающую роль в формировании знания.
— Тем не менее, он также включает в себя предубеждения, также называемые предубеждениями или ожиданиями восприятия.
— Когда чувство или чувственный опыт повторяется несколько раз, это оставляет в нас отпечаток, напоминающий предыдущие ощущения, который позволяет нам предвосхищать любое новое ощущение и распознавать объекты.
Эпикур и физика: атомистическая доктрина
Физическая составляющая доктрины эпикурейцев предполагает представление о природе.
— Разработанная на основе учений двух досократических мыслителей Левкиппа и Демокрита, она принимает в качестве объяснительных принципов различные аспекты реальности, игры и различные комбинации атомов, неизменных, неделимых и бесконечных элементов, образующих соединения тела.
— Движение атомов в бесконечности пустоты, их гравитация и удары дают ключ ко всем явлениям Вселенной.
— Итак, устранены различные мифологические, что теперь оставляет место для рациональной доктрины, основанной на разуме.
Наконец, эпикурейское учение включает понятие клинамена (никто не знает, кто на самом деле является автором):
— Клинамен означает спонтанное движение, при котором атомы могут отклоняться от линии падения, вызванной силой тяжести.
— Существует некая механическая свобода, использующая физическую основу свободы человека.
► Своим клинаменом или склонением атомы берут на себя инициативу движения, «нарушающего законы судьбы», как точно написал Лукреций.
Душа — это тоже материал, состоящий из атомов, очень тонко распределенных по всему телу.
— Это часть тела, такая как ступни или уши.
Наконец, боги, простые совокупности атомов, являются осязаемыми реальностями и блаженно живут в разных мирах. Таким образом, атом составляет центр эпикурейской доктрины.
Эпикур, мудрость и нравственность:
Это открывает материалистические физические пути мира и безмятежности, атараксии, а именно отсутствия беспорядка и беспокойства.
Во-первых, нам не нужно бояться богов, которые являются благословенными и бессмертными существами. Но мы также должны проникнуться мыслью о том, что смерть нас совершенно не касается.
— То есть, собственно говоря, мертвый? растворение и постоянная потеря чувствительности, единичный эпизод, который нас физически не беспокоит.
— Быть мертвым значит растворяться, то есть быть лишенным чувства.
— Но у нас нет причин беспокоиться о простом физиологическом факте.
— Смерть — это смерть смерти, потому что, будучи однажды мертвыми, мы не думаем о ней.
Единственное, что перед нами, — это удовольствие, стабильное и безболезненное наслаждение, имеющее корни в теле и в плоти.
— «Удовольствие, которое мы имеем в виду, характеризуется отсутствием телесной боли и душевных расстройств».
— Удовольствие находится в состоянии покоя и равновесия: разумный и необходимый поиск естественных удовольствий, порождающий стабильное наслаждение, естественное и умиротворенное.
Здесь находится отличительная черта знаменитой эпикурейской этики. Есть три типа желаний:
— Естественные желания и потребности:
► Единственные люди, которые должны быть выбраны, которые представляют движение, ведут нас к выполнению в соответствии с природой (быть свободными от физических потребностей, есть хлеб, воду…)
— Естественные желания и ненужные:
► Корреспондент для поиска различных изысканных предметов (например, изысканные напитки, изысканная еда…)
— Желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми:
► Является ли напряжение души по отношению к мнениям или суждениям пустым или пустым (например, стремление к славе и известности…)
Мудрый доволен только естественными и необходимыми удовольствиями.
Так появляется фига эпикурейской мудрости, наслаждающаяся покоем, стабильностью и тихим удовольствием. Он обрел совершенный душевный покой, изгнав напрасные страхи богов и смерти.
— Мудрый человек — это тот, чье правило разума рассуждает, и этого достаточно для самого себя.
— Все материально, он думает, что он исповедует, и материализм открывает духовный мир.
Философия в этом контексте означает не чистую науку и теорию, а действие, направленное на развитие жизни в ее кульминации.
Эпикуреизм и стоицизм: уроки, сходства и различия
Стоик и эпикурейство — два слова, которые не означают то, что люди думают о них. Образ стоика — бесчувственное, бесчувственное животное, а эпикурейца — гедониста, любящего удовольствия и потакающего своим желаниям. Стереотипы всегда терпят неудачу, но в данном случае общее понимание того, что значит быть последователем стоиков или эпикуреизма, нанесло двум ярким философиям серьезную несправедливость.
Обе философии были основаны в Афинах около 300 г. до н. Э.C, поскольку жизни Зенона и Эпикура, основателей двух школ, совпадали. Они оба советовали нам избегать чрезмерных удовольствий и желаний. И чтобы решить важный вопрос на раннем этапе, эпикурейство не пропагандировало чрезмерное потакание своим слабостям, как мы, возможно, думаем, они поступали. (Так же, как стоики не были бесчувственными и не отвергали эмоции.)
Одна отправная точка, которая может удивить многих, заключается в том, что стоит отметить, насколько стоики позаимствовали у противоположной и соперничающей философской школы.Хотя философ-стоик Сенека действительно критиковал Эпикура в своих посланиях стоика, было бы несправедливо не упомянуть о том, что он неоднократно положительно цитировал его. В одном письме он пишет:
«Моя сегодняшняя мысль — это то, что я нашел у Эпикура (да, я действительно практикую, чтобы переходить в лагерь врага — для разведки, а не как дезертир!). «Веселая бедность, — говорит он, — это благородное состояние» ».
В другом случае Сенека говорит это своему корреспонденту Луцилию,
« Я все еще переворачиваю страницы Эпикура и следующих высказывание, которое я прочитал сегодня, исходит от него: «Чтобы завоевать истинную свободу, вы должны быть рабом философии.’”
Вы можете спросить, почему Сенека цитировал «конкурирующую» школу. Это, конечно, был вопрос, который он предвидел:
«Вполне возможно, вы захотите узнать, почему я цитирую так много прекрасных высказываний Эпикура, а не из нашей собственной школы. Но почему вы должны думать о них как о принадлежащих Эпикуру, а не как об общей собственности? »
Или, как он однажды язвительно заметил: «Мне никогда не будет стыдно процитировать плохого писателя с хорошим высказыванием». Но это верно для Сенеки.Он искал мудрости, и точка. Не имело значения, откуда он. Это то, чего, кажется, упускают многие фундаменталисты — в религии, философии и т. Д. Кого волнует, принадлежит ли немного мудрости стоика или эпикурейца, кого волнует, идеально ли она сочетается со стоицизмом? Важно то, делает ли это вашу жизнь лучше, делает ли это лучше.
Это то же самое отношение, что и император-стоик Марк Аврелий, вспоминая Эпикура в одной из своих заметок про себя в Медитациях: «И в большинстве случаев вам должно помочь изречение Эпикура, что боль никогда не бывает невыносимой и бесконечной, чтобы вы могли запомнить эти ограничения и не добавлять их в своем воображении.
(Эпиктет, со своей стороны, один из трех других основных философов-стоиков, не заимствует у Эпикура. Вместо этого он «называет его проповедником женственности и осыпает его оскорблениями», как сказал бы Диоген Лаэртий.)
Давайте Теперь рассмотрим различия между школами: стоицизм утверждает, что жизнь справедливо и добродетельно — это высшее благо, которое можно испытать, и что к удовольствию и боли следует относиться безразлично, в то время как эпикуреизм утверждает, что мы должны стремиться максимизировать наше собственное удовольствие (в основном с помощью удаление боли из нашей жизни).Удовольствие, по мнению Эпикура, было «началом и концом блаженной жизни». И вы, вероятно, также слышали о знаменитом саду эпикурейской школы и его девизе, начертанном на воротах: «Незнакомец, тебе хорошо бы остаться ненадолго, потому что здесь высшее благо — удовольствие».
Для эпикурейцев добродетель была средством достижения цели, то есть удовольствием, тогда как для стоиков она была их руководящим принципом и основой их образа жизни. Как сказал философ-стоик Сенека,
«Пусть добродетель ведет путь: тогда каждый шаг будет безопасным.
Как вы, вероятно, можете заключить, хотя способы, которыми обе философии рекомендуют жить, очень похожи, в конечном итоге они указывают нам на разные идеалы.
Они оба предлагают способы избежать боли в жизни; в эпикурействе, живя очень просто и имея крепкие дружеские отношения, а в стоицизме — полностью принимая естественный образ жизни.
Эпикурейцы утверждают, что мы можем быть счастливы, как боги, если будем жить свободными от тревог — особенно страха смерти и страха перед богами — и удовлетворять наши основные желания.Эпикурейцы верили в атомистическую теорию мира и думали, что когда мы умираем, атомы, составляющие нашу душу, дезорганизовываются, и тогда мы больше не существуем. Как сказал Эпикур,
«Самое ужасное зло, смерть, для нас ничто, потому что, когда мы существуем, смерти не существует, а когда существует смерть, мы не существуем».
Стоики стремились жить в соответствии с природой, делая упор на жизнь в согласии с тем, что происходит, а не на восстание против того, что мы не можем изменить, и сетование на него.Как сказал философ-стоик Эпиктет,
«Мы подобны маленькому придатку Зевса, а кто такой придаток, который ставит под сомнение планы всего тела?»
Эпикурейцы и стоики также расходятся во мнениях о том, как избежать страданий. Стоики верят, что вся боль проистекает из нашего восприятия и что у нас есть способность не страдать, когда с нами случаются вещи, которые обычно считаются плохими. Опять Эпиктет:
«Человека беспокоят не вещи, а то, как он смотрит на них.
Стоики учат, что можно быть счастливым независимо от того, с какими препятствиями или трагедиями они могут столкнуться. Принимая все, что происходит с нами в жизни, и понимая, что нам никогда не причинят вреда, если мы не верим, что это так, мы можем избежать страданий и жить радостной жизнью.
Эпикурейцы верят, что избегать боли означает не бояться богов или смерти и не желать того, что не является одновременно естественным и необходимым. Чтобы сохранять душевное равновесие, нужно просто жить и иметь крепкие дружеские отношения с людьми, на которых можно положиться.Их идеал жизни заключался в том, чтобы уйти от общественной жизни (принцип Эпикура: токарный станок bisas, или «жить скрытно»), часто оставаясь рядом с домом, чтобы избежать всех сложных желаний, и проводить много времени с близкими друзьями.
Как сказал Эпикур,
«Из всех средств обеспечения счастья на всю жизнь, безусловно, самым важным является приобретение друзей».
Однако стоический образ жизни вовсе не предполагает отстранения от общества, и это считается недоброжелательным.Стоики понимают, что у нас есть обязательства друг перед другом и что общественная жизнь зависит от участия. Стоик должен выполнять свою роль в обществе и принимать ее, даже если это скромная или стрессовая позиция. Неспособность быть хорошим гражданином нарушает одно из четырех основных стоических добродетелей — справедливость.
И эпикуреизм, и стоицизм рекомендуют не причинять вред другим и не нарушать закон, но по разным причинам. Помните, стоики ценят добродетель превыше всего, до такой степени, что они считали, что добродетель — это все, что нужно для счастья, а все остальное следует рассматривать с равнодушием.Другими словами, добродетель придает смысл жизни.
Эпикурейцы гораздо более практично смотрят на добродетель. Эпикур сказал, что вы не должны нарушать закон, потому что страх быть наказанным может умалить ваше счастье, утверждая, что «несправедливость не является злом сама по себе». Однако при этом не учитываются те, кто не чувствует себя плохо, нарушая закон, — люди, которые, скорее всего, нарушат его.
Эпикурейцы также верили в важность общественного договора, соглашения не причинять друг другу вреда, и описывали мораль в терминах этого соглашения.Правильное отношение к друзьям важно, потому что это то, что сделает их верными вам.
Как мы упоминали ранее, Сенека в Письмах стоика резко критиковал эпикурейцев и, в частности, их идею дружбы, основанную на взаимных интересах.
«Тот, кто думает только о себе и заводит дружбу по этой причине, неправильно считает… Это так называемые дружеские отношения« при хорошей погоде »; тот, кого выбрали ради полезности, будет удовлетворительным только до тех пор, пока он полезен … Тот, кто начинает быть вашим другом, потому что он платит, также перестанет, потому что он платит.
Это контрастирует со стоической дружбой, основанной на общих чертах и восхищении характерами друг друга. Если вы искренне любите кого-то, у него больше шансов поставить интересы друга выше собственных, что является жизненно важным аспектом дружбы. Поскольку добродетель в эпикурействе является лишь средством для достижения цели, кажется, что философии действительно не хватает, когда дело доходит до одного из ее главных жизненных предписаний — иметь хороших друзей.
А как насчет аспекта гедонизма и удовольствия, спросите вы? В конце концов, сколько гедонистов были эпикурейцами?
Напомним, что для эпикурейцев добром считается удовольствие.Природа спроектировала нас таким образом, чтобы достижение определенных целей приносило нам счастье, а поиск этого счастья — это хорошо и естественно. Однако удовольствия, которых мы ищем, не должны быть чрезмерными из-за боли, которая, как правило, является оборотной стороной глубокого удовольствия. Чтобы избежать этой боли, Эпикур разделил удовольствия на три категории: (1) естественные и необходимые, (2) естественные и необязательные и (3) ненатуральные и необязательные.
Естественные и необходимые удовольствия — это то, к чему мы всегда должны стремиться, потому что они легко удовлетворяются.Одних этих вещей достаточно для душевного спокойствия, что очень ценится в эпикурействе. К ним относятся такие жизненные потребности, как еда, питье, сон, кров, социальное взаимодействие и т. Д.
Естественные, но ненужные удовольствия включают секс, рождение детей или уважение окружающих. Они не нужны для счастья, и мы должны избегать их слишком много, чтобы избежать страданий и не усложнять вещи.
И развеять миф об эпикурейцах как самолюбивых гедонистах: существуют неестественные и ненужные удовольствия, которых трудно достичь, и они включают обычные пороки алкоголя и чрезмерных сексуальных удовольствий.Эпикуреизм учит, что мы всегда должны избегать этого. Эпикур предупреждал об этих двух последних категориях: «Тот, кто не удовлетворен малым, не удовлетворяется ничем».
Чем это противоречит стоической философии? В стоицизме добродетель — это высшее благо и наличие воли, согласующейся с природой. Ясно, что лучше всего желать того, что произойдет в любом случае. Поскольку это естественно, что вы хотите получать все необходимое для жизни, ваши побуждения должны приниматься, но в стоицизме одинаково приемлемо, чтобы такие побуждения, как голод и жажда, оставались неудовлетворенными; если это случится с нами, мы должны принять это.
***
Таким образом, простая эвристика для запоминания разницы между стоиками и эпикурейцами: стоики заботились о добродетельном поведении и жизни в соответствии с природой, в то время как эпикурейцы стремились избегать боли и искать естественное и необходимое удовольствие. . И тонкий, но важный урок из этой статьи, который мы забыли как общество, — это важность заимствования мудрости и понимания у наших интеллектуальных соперников — если это правда и полезно, используйте их, как это сделали Сенека и Марк с работой Эпикура. .
Изучите наш магазин Daily Stoic
Краткое изложение философии Эпикура
Эпикур
© Даррелл Арнольд, доктор философии. — (Печатается с разрешения)
https://darrellarnold.com/2019/08/13/epicurean-hedonism/
И в Древней Индии, и в Древнем Риме были разные гедонисты. В Индии Карвака предположил, что людей должно и должно двигать их желание удовольствий. Сторонники Карваки признавали, что удовольствие часто сопровождается болью.Однако, будучи циниками по отношению к знаниям и будущему, они не разработали систему, побуждающую людей отказываться от краткосрочного удовольствия ради большего долгосрочного удовольствия, а вместо этого утверждали, что удовольствие от сильной кратковременной боли стоит боли, которая за ней последовала, и они рекомендовали посвятить жизнь его поискам. Более поздний аналог карваки в Древней Греции, киренаики, также рекомендовали жизнь в поисках интенсивных краткосрочных удовольствий. (Современный эквивалент можно увидеть в философии секса, наркотиков и рок-н-ролла.)
Однако более известная философская версия гедонизма была разработана Эпикуром. Эпикуреизм, как стало называться философия, отстаивал отказ от многих краткосрочных удовольствий и вместо этого сосредоточился на общем распределении удовольствия и боли на протяжении всей жизни. Более приятным, чем жизнь, посвященная краткосрочным удовольствиям, была жизнь, в которой умеряли свои желания.
Эпикур различал «движущиеся» удовольствия и «статические» удовольствия. Движущиеся удовольствия возникают, когда мы находимся в процессе удовлетворения наших желаний, например, когда мы чешем чешую при зуде.Это то, что люди обычно имеют в виду, говоря об удовольствиях. Однако есть также удовольствие после того, как удовлетворение было достигнуто, удовлетворение после царапины или после еды. Эпикур утверждает, что именно последние, а не первые удовольствия приносят наибольшее удовлетворение. Таким образом, нам следует не искать волнующих удовольствий, а, скорее, ограничивать наши желания, чтобы мы чаще оказывались в состоянии статического удовольствия, образно говоря, не чувствуя зуда почесаться.
Есть [также] естественные желания, такие как желание еды, которые приносят нам большое удовлетворение и которые нам необходимо удовлетворить.Этим, как считает Эпикур, мы должны удовлетворять, но не переусердствовать. Другие желания естественны, но не обязательны, например, стремление к предметам роскоши. Эпикур считает, что нам лучше всего не заниматься этим. Хотя мы можем время от времени наслаждаться роскошным желанием — например, роскошной едой, — мы должны быть осторожны, чтобы не разбудить стремление к таким желаниям. Следует полностью отказаться от тщеславных желаний, таких как стремление к власти, власти или огромному богатству. Как говорит Эпикур о своем понимании богатства: «Если вы хотите сделать Пифокла богатым, не давайте ему больше денег; скорее уменьшите его желания.”
Наслаждение естественным и простым удовольствием превосходит все богатства мира. Эпикур также считает, что для счастливой жизни необходимы добродетели, справедливость и дружба. Однако все эти товары в конечном итоге являются инструментальными. Они ценны постольку, поскольку способствуют счастливой или приятной жизни.
Атараксия, или спокойная жизнь, действительно была целью Эпикура, и для этого требовались [выше] упомянутые товары. Однако это также потребовало преодоления трех основных страхов: страха перед богами, страха загробной жизни и страха смерти.Хотя эпикурейцы верили в богов, они думали, что изучение метафизики должно привести к пониманию того, что древнегреческий взгляд на богов неверен. Правильное понимание метафизики покажет, что, хотя боги существуют, они не имеют ничего общего с человеческими делами. Таким образом, их не следует бояться.
Эпикурейцы использовали аналогичный рационалистический подход к изучению проблем, стоящих за страхом загробной жизни и связанным с ним страхом смерти. Эпикурейцы думали, что исследование должно привести нас к выводу, что нет веских причин бояться загробной жизни или смерти.В момент смерти, поскольку мы перестаем существовать, боли не будет. Следовательно, смерти не следует бояться. Исследование также показывает, что для веры в загробную жизнь нет веских причин. Хотя многие из конкретных аргументов эпикурейцев больше не будут резонировать с нами, многие все же найдут причину уважать их точку зрения о том, что жизнь рационального размышления приведет к преодолению суеверий в отношении метафизики и, таким образом, поможет людям избежать связанных с этим страданий. с таким суеверием.
Стремление Эпикура к спокойной жизни в сообществе с единомышленниками, приверженными простой жизни учебы и размышлений, не оставалось просто философским идеалом.В 306 г. до н. Э., Когда Эпикуру было 35 лет, он купил дом на окраине Афин и разрешил людям жить там. Пространство, которое стало известно как Сад, позволяло женщинам и рабам, и стало первым из многих подобных сообществ по всему Средиземноморью. Люди в этих сообществах участвовали в совместной работе и проводили время за чтением, созерцанием и письмом. Они были в некотором смысле похожи на религиозные общины, но не имели традиционных взглядов на богов и выступали за простую жизнь рационального размышления в дружбе и сообществе.
Однако, учитывая сосредоточенность на жизни, полной удовольствиях, а также отказ от традиционной религии и метафизики и допуск как мужчин, так и женщин в такие общины, эти общины стали рассматриваться как весьма опасные для ранних христиан. Вначале, следовательно, ходили слухи об этих сообществах как о логовах упадка, изображая тех, кто в них живет, стремящимися к роскоши, участвующими в оргиях и распространяющими опасные идеи и опасную форму жизни. Однако христиане уважали некоторые элементы общинной жизни, и впоследствии различные коммуны стали христианскими монастырями.
____________________________________________________________
Подробнее см. В недавней статье «Как быть эпикурейцем».
Понравилось? Найдите секунду, чтобы поддержать доктора Джона Мессерли на Patreon!
Эпикур: Природа смерти и цель жизни
Ранняя философия в Древней Греции стремилась объяснить природу Вселенной. Например, был Фалес Милетский, который довольно смело верил, что вся вселенная состоит из воды в той или иной форме.Это драматическое погружение в изучение метафизики было очень популярно среди ранних философов и неизбежно развивалось и воспроизводилось в различных формах. К тому времени, когда Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос в Эгейском море, популярная философия сместила акцент с метафизики (определения природы вселенной) на личную этику. Это изменение было спровоцировано Сократом за сто лет до этого. Сократ через свои учения и лекции заставлял людей исследовать основные человеческие ценности и этику.И из-за этого люди начали задавать себе очень глубокие и фундаментальные вопросы. Что значит быть нравственным? Какова истинная природа человеческой этики? Как жить своей жизнью?
Эпикур пытался ответить на эти вопросы. Его учение привлекло бы внимание своим резким отходом от общепринятых религиозных верований. Он был полон решимости помочь другим понять истинную цель жизни и приблизиться к пониманию природы смерти.
ЭМПИРИЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ИСТИННАЯ ПРИРОДА БОГОВ
Эпикур в детстве обучался философии учеником Платона на острове Самос.Как человек, он прилежно изучал учения философов-атомистов Демокрита и Левкиппа. Эпикур в конечном итоге принял точку зрения, согласно которой вся вселенная состоит только из атомов и пустого пространства, и это направление мысли, к которому мы более привыкли.Эпикур считал, что Вселенная логична и ведет себя с предсказуемыми тенденциями. Из-за этого он был ярым сторонником поиска истинного знания через наблюдаемый, объективно проверяемый феномен. В этом отношении его мышление было очень похоже на современный научный метод.Его убеждения противоречили широко распространенной идее о том, что знания можно найти через мифологию и религию.
Эта позиция не была принята большей частью древней Греции. Похоже, что Эпикур отрицал существование богов, полагаясь на научную мысль. И действительно, Эпикур сказал, что «глупо молиться богам о том, чего он может достичь сам».
Излишне говорить, что это сделало его довольно непопулярным.
Сохраняя свою веру в то, что боги не определяют ход жизни человека, он также был ярым сторонником идеи свободы воли. Для Эпикура каждый человек был капитаном своего корабля. Вы можете выбрать добродетель или зло. Это твое решение.
Но если мы являемся автором собственных историй, то это может показаться очень тяжелым для человека. Если я являюсь единственной силой, определяющей ход моей жизни, то как мне лучше всего вести свою жизнь ?! У Эпикура тоже был ответ.
КАК ВЕДИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ
Какова цель жизни? Для Эпикура цель жизни заключалась в том, чтобы обрести счастье через дружбу, жить смиренно и избегать боли и беспокойства. Он очень твердо верил, что, живя мирно и избегая страха и боли, мы сможем жить полноценной жизнью. Для Эпикура добродетельная жизнь и мирная жизнь были одним и тем же. Это видно, когда он заявляет…
«Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, честно и справедливо, и невозможно жить мудро, честно и справедливо, не живя приятно.
Распространенное и ошибочное предположение Эпикура заключалось в том, что он способствовал обретению счастья через материальное богатство и поверхностные излишества.
Эпикур проповедовал прямо противоположное. Он считал, что богатый человек не тот, у кого больше всего, а скорее тот, кому нужно меньше всего. Он посоветовал нам: «Не портите то, что имеете, желая того, чего не имеете; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди тех, на что вы только надеялись ».
Согласно Эпикуру, мы все должны стремиться к жизни, полной знаний и умеренности, в окружении друзей и без страха и боли.Для Эпикура было одно препятствие, которое мучило сердца людей; именно это мешало нам жить счастливой и полноценной жизнью.
СМЕРТЬ — НИЧЕГО ДЛЯ НАС
Эпикур считал, что обретение мирной жизни, лишенной боли и страха, должно быть целью каждой жизни. Эпикур считал, что единственное, что удерживало людей от настоящего подвига, — это страх смерти.
Жители Древней Греции жили в постоянном страхе перед гневом богов.Они рассматривали свою земную жизнь как временное состояние. Их грехи и проступки будут сурово осуждены темпераментными и мстительными богами. Ожидание вечной боли и мучений от рук Танатоса, ужасающего олицетворения смерти, было обычным явлением в Древней Греции. Эпикур считал, что главным препятствием на пути к полноценной жизни был иррациональный страх навлечь на себя гнев богов и вечные страдания в логове Аида. Мы настолько озабочены страхом смерти, что отказываемся признавать жизнь.Эпикур пытался исправить это. И он сделал это, объяснив природу смерти.
Для Эпикура весь мир был построен полностью из атомов и пустого пространства. Эпикур рассуждал, что человеческая душа не может быть построена из пустого пространства. Сознание (душа) очень тесно, очень динамично взаимодействует с телом. Это означало бы, что душа состоит из атомов, предположительно рассредоточенных по всему телу. Однако эти атомы были бы хрупкими. Эпикур учил, что в момент нашей смерти душа полностью испарится.
Смерть знаменует конец сознания и ощущений. Это означало бы, что мы не могли бы чувствовать никакой эмоциональной или физической боли. Если после смерти мы больше не способны чувствовать страх или боль, то глупо думать о смерти. Эпикур считал, что этот страх был препятствием на пути к истинному счастью в этой жизни. Если бы мы могли принять смерть, не игнорировать ее или мистифицировать ее, но искренне принять ее как конец существования, тогда мы могли бы найти счастье в этой жизни.
Как сказал сам Эпикур,
«Смерть нас не касается, потому что, пока мы существуем, смерти здесь нет. И как только это произойдет, мы больше не существуем ».
Эпикур считался пренебрежительным к религии и поэтому не нравился большей части Греции. Однако у него действительно появилось небольшое, но очень лояльное число последователей. Он основал философскую школу в Афинах под названием «Сад», в честь сада, которым он наслаждался в детстве на острове Самос.