Содержание

Диоген Синопский и его философия

Не основатель школы киников, Антисфен, а его ученик Диоген Синопский дал своей жизнью образец кинического мудреца, что послужило источником для множества связываемых с Диогеном анекдотов, которыми изобилует соответствующая глава в известной книге Диогена Лаэртского. Именно Диоген низвел до крайности свои потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Например, летом он ложился на раскаленный песок, зимой же обнимал запорошенные снегом статуи. Жил он в большой глиняной круглой бочке (пифосе). Увидев, как один мальчик пьет воду из горсти, а другой ест чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба, Диоген выбросил и чашку, и миску. Он приучал себя не только к физическим лишениям, но и к нравственным унижениям. Он просил подаяние у статуй, чтобы приучить себя к отказам, ведь люди подают хромым и нищим и не подают философам, потому что знают, что хромыми и нищими они еще могут стать, а мудрецами – никогда. Диоген довел до апогея презрение своего учителя Антисфена к наслаждениям.

Тот говорил, что «предпочел бы безумие наслаждению». Диоген же находил наслаждение в самом презрении к наслаждению. Он учил бедных и униженных противопоставлять презрению со стороны богатых и знатных презрение к тому, что те ценят, и при этом не призывал их следовать его образу жизни с его крайностями и экстравагантностями. Но только чрезмерным примером можно научить людей соблюдать меру. Он говорил, что берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим.

Диоген в своей бочке. Картина Ж. Л. Жерома, 1860

 

Сам же Диоген в своем опрощении доходил до полного бесстыдства, он бросал вызов обществу, отказываясь соблюдать все правила приличия, навлекая тем самым на себя град насмешек и провокационных выходок, на которые всегда отвечал с необыкновенной находчивостью и меткостью, смущая тех, кто хотел его смутить. Когда на одном обеде ему, называвшему себя собакой, швырнули кости, он подошел к ним и помочился на них.

На вопрос: если он собака, то какой породы? – Диоген спокойно отвечал, что когда голоден, он мальтийской породы (т. е. ласков), а когда сыт, то милосской (т. е. свиреп).

Своим выходящим за всякие рамки дозволенного поведением Диоген подчеркивал превосходство мудреца над обыкновенными людьми, которые заслуживают лишь презрения. Однажды он стал звать людей, а когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. В другой раз он при дневном свете искал с зажженным фонарем человека. В самом деле – так называемые люди соревнуются, кто кого столкнет в канаву (вид состязаний), но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. В своем презрении к людям Диоген не делал исключения ни для жрецов, ни для царей. Когда Александр Македонский однажды подошел к нему и сказал: «Я – великий царь Александр», Диоген, нимало не смутившись, ответил: «А я собака Диоген». Когда в другой раз Александр Македонский, подойдя к гревшемуся на солнце Диогену, предложил ему просить у него, что он хочет, Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца».

Все это якобы произвело на македонского царя такое большое впечатление, что тот сказал, что если бы он не был Александром-царем, то хотел бы быть Диогеном.

Александр Македонский выказывает почтение Диогену. Картина Ж. Реньо

 

Став рабом некоего Ксениада (Диоген был захвачен пиратами и продан в рабство), философ применил к детям своего хозяина прекрасную систему воспитания, приучив их к скромной пище и к воде, к простоте в одежде, занимаясь с ними и физическими упражнениями, но лишь настолько, насколько это надо для здоровья; он обучал их знаниям, сообщая им начальные сведения в краткой форме для удобства запоминания и приучая их выучивать наизусть куски из творений поэтов, наставников и самого Диогена. Рабство не унизило Диогена. Отказываясь быть выкупленным из рабства своими учениками, он хотел показать, что философ-киник, будучи даже рабом, может стать господином своего господина – раба своих страстей и общественного мнения. Когда его продавали на Крите, он попросил глашатая объявить о том, не хочет ли кто купить для себя хозяина.

Выше всех форм культуры Диоген ставил философию. Сам он обладал поразительной силой убеждения, никто не мог противостоять его доводам. Однако в философии Диоген признавал лишь ее нравственно-практическую сторону. Он философствовал своим образом жизни, который он считал наилучшим, освобождающим человека от всех условностей, привязанностей и даже почти от всех потребностей. Человеку, сказавшему, что ему нет дела до философии, Диоген возразил: «Зачем же ты живешь, если не заботишься, чтобы хорошо жить?» В превращении философии в практическую науку Диоген превзошел Антисфена. Если Антисфену философия давала, по его словам, «умение беседовать с самим собой», то Диогену философия дала «по крайней мере готовность ко всякому повороту судьбы».

Вместе с тем Диоген интересовался теоретической философией и выражал свое отрицательное отношение как к идеализму Платона, так и к метафизике (как антидиалектике) Зенона, причем как словами, так и действиями. Когда кто-то утверждал, что движения не существует, Диоген встал и начал ходить. Когда Платон рассуждал об идеях, придумывал названия для «стольности» и «чашности», Диоген сказал, что он стол и чашу видит, а стольности и чашности не видит. Диоген систематически насмехался над Платоном, называя его красноречие пусторечием, коря его за суетность и за пресмыкательство перед сильными мира сего. Со своей стороны, Платон, не любивший Диогена, называл его собакой, обвинял в тщеславии и в отсутствии разума. Когда Диоген голый стоял под дождем, то Платон сказал тем, кто хотел увести киника: «Если хотите пожалеть его, отойдите в сторону», – имея в виду его тщеславие. (Так же и Сократ сказал однажды Антисфену, выставляющему напоказ дыру в своем плаще: «Сквозь этот плащ проглядывает твое тщеславие!».) Слова Диогена о том, что он не видит ни чашности, ни стольности, Платон парировал словами: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума». Платон назвал Диогена «безумствующим Сократом».

Отвергая все виды социального неравенства между людьми, не отрицая, однако, рабства, высмеивая знатное происхождение, славу, богатство, Диоген отрицал и семью, и государство. Единственным истинным государством он считал весь мир и называл себя «гражданином мира». Он говорил, что жены должны быть общими. Когда некий тиран спросил его, какая медь лучше всего годится для статуй, Диоген отвечал: «Та, из которой отлиты Гармодий и Аристогитон» (знаменитые афинские тираноубийцы). Диоген умер девяносто лет от роду, задержав дыхание. На его могильном памятнике была изображена собака. Его сочинения до нас не дошли.

Как собирательный образ киника Диоген выведен у Лукиана. Там Диоген говорит своему собеседнику: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира… Воюю же я… против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей… хочу быть пророком правды и свободы слова». Далее говорится о том, что станет с его собеседником, коль скоро он захочет быть киником: «Прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставляю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть, что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве… Котомка твоя пусть будет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон.

Ведя такой образ жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь… способность краснеть навсегда сотри со своего лица… На виду у всех смело делай то, что другой не сделал бы в стороне».

 

идеи, взгляды, философия, учение : VIKENT.RU

«Солнце заглядывает в ямы с навозом, но не оскверняется…»

Диоген из Синопа

 


Древнегреческий философ, критик учения Платона, один из родоначальников школы киников.

Его сочинения до нас дошли только в пересказах. По преданию, философ жил в глиняной бочке на афинской площади. Точнее, вероятно, Диоген жил в глиняном сосуде – пифосе. Эти сосуды обычно имели высоту 1,5 — 2 метра, закапывались в землю и использовались для хранения зерна. Диоген разместил свой пифос на центральной площади города Коринфа и, находясь в нём или же рядом с ним, лёжа давал советы горожанам. Странствуя по Греции, он называл себя гражданином не государства-полиса, а всего космоса – «космополитом»… Проповедовал аскетизм.

По преданию, на вопрос, почему люди подают милостыню нищим и убогим, но не помогают философам, Диоген ответил: «Богатые знают, что бедными и больными они могут стать, но мудрецами – никогда…

По другому преданию, когда Диогена спросили, где он будет жить, если украдут его бочку, тот ответил: «Останется ведь место от бочки!»

 

«Хрисипп и Диоген были первыми авторами — и притом наиболее последовательными и непреклонными, — выразившими презрение к славе».

Мишель Монтень, Опыты, М., «Альфа-книга», 2009 г., с. 604.

 

«Славу Антисфена превзошёл его ученик Диоген. Это был «молодой человек из Синопа на Эвксине, которого он (Антисфен) невзлюбил с первого взгляда; это был сын менялы с сомнительной репутацией, сидевшего в тюрьме за порчу монеты. Антисфен гнал юношу прочь, но тот не обратил на это внимания. Антисфен побил его палкой, но тот не сдвинулся с места. Ему нужна была мудрость, и он считал, что Антисфен должен ему её дать. Целью в жизни у него было делать то же, что делал его отец, — «портить монету», но в гораздо более широком масштабе. Он хотел бы портить всю «монету», имеющуюся в мире. Любой принятый штамп фальшив, ложен. Аюди со штампом полководцев и царей, вещи со штампом чести и мудрости, счастья и богатства — все это были низменные металлы с фальшивой надписью».

Он решил жить, как собака, и поэтому его назвали «киником», что означает «собачий». Он отвергал все условности, касающиеся и религии, и манер, и одежды, и жилища, и пищи, и приличий. Говорят, что он жил в бочке, но Гилберт Мюррей уверяет, что это ошибка: то был огромный кувшин, какие употреблялись в первобытные времена при погребениях. Он жил, как индийский факир, подаянием. Он заявлял о своём братстве не только со всем человеческим родом, но также и с животными. Он был человеком, рассказы о котором собирались ещё при жизни. Широко известен тот факт, как

Александр посетил его и спросил, не хочет ли он какой-либо милости. «Только не заслоняй мне свет», — ответил Диоген.

Учение Диогена никоим образом не было тем, что мы теперь называем циничным, как раз наоборот. Он пламенно стремился к добродетели, в сравнении с которой, как он утверждал, все земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желания: будьте безразличными к благам, которыми одарила Вас фортуна, и Вы освободитесь от страха. В этом отношении, как мы увидим, его доктрина была воспринята стоиками, но они не пошли за ним в отказе от прелестей цивилизации.

Диоген считал, что Прометей был справедливо наказан на то, что принёс человеку искусства, породившие сложность и искусственность современной жизни. В этом он напоминает последователей даосизма, Руссо и Толстого, но более устойчив во взглядах, чем они. Хотя он был современником Аристотеля, его доктрина  по своему характеру принадлежит к эллинистическому веку. Аристотель был последним греческим философом, чьё мироощущение было жизнерадостным; после него все философы в той или другой форме проповедовали уход от жизни. Мир плох, давайте научимся быть независимыми от него. Внешние блага непрочны, они — дары судьбы, а не вознаграждение за наши собственные усилия. Только субъективные блага — добродетель или довольство, достигнутые путем смирения, — прочны, и только они поэтому имеют цену для мудреца. Сам Диоген был человеком, полным энергии, но его учение, как и все доктрины эллинистической эпохи, должно было привлекать людей утомлённых, у которых разочарование убило естественную активность. И, конечно, оно не было рассчитано на то, чтобы развивать искусство или науку, дело управления государством или любую другую полезную деятельность, за исключением протеста против могущественного зла».

Бертран Рассел, История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней, М. , «Академический Проект», 2006 г., с.290-291.

 

Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума».

Диоген — ученик Антисфена, превзошедший своего учителя в презрении к нормам общества.

Философия за 5 минут: что придумал основатель цинизма Диоген | Популярная наука

Философия цинизма оказала огромное влияние на человеческую культуру. Она стала предтечей стоиков и современной сатиры. В ее основе — любовь к природе и отрицание морали. Этому учил Диоген — основоположник философской школы киников (или, по-нашему, циников).

Цинизм у нас вызывает только негативный окрас – это пренебрежение нормами морали. Циники – люди, которые делают все для достижения своих эгоистичных целей. Но ведь философия циников учила совсем другому! Давайте разбираться.

На днях встретился со своим давним приятелем и как-то в разговоре всплыло имя Диогена. «А, Диоген, это который жил в бочке и его собаки съели?». Вот всё, что, собственно, помнил о нем мой приятель – человек с двумя высшими образованиями и кандидат филологических наук!

И, действительно, про Диогена мало кто что помнит, а если и всплывает что-то из памяти, то в негативном ключе. Ведь Диоген – основатель философии цинизма, а циники – это плохо!

Лично мне этот философ очень симпатичен – своим нетривиальным взглядом на мир и неповторимым юмором. Попробуем восстановить справедливость. Давайте посмотрим, кем же был Диоген и что именно он придумал. Начнем с интересных фактов про жизнь и характер философа.

Диоген был сыном менялы. В Древней Греции они отвечали за обмен валют и часто сочетали это с ремеслом ювелира. Но Диогену были абсолютно неинтересны мирские экономические вопросы.

Диоген не жил в бочке! В то время бочки только изобрели, а популярны они стали только во 2-3 вв до н. э. в Древнем Риме. Жил Диоген в большом глиняном сосуде – пифосе. В таких сосудах греки хранили зерно. Это была жизненная позиция философа, чтобы быт не затягивал и не мешал предаваться размышлениям.

Диоген любил эпатировать и провоцировать публику. Он выходил на площадь и начинал философствовать, но его никто не слушал. Тогда он начинал привлекать внимание дикими криками. На крики сбегалась аудитория и его начинали слушать. Тогда Диоген начинал их оскорблять, говоря, что только такая чепуха и крики им интересны, а мудрые мысли – нет.

Диоген нарушал общепринятые нормы морали и этикета. Но это было частью его философии, о чем подробнее поговорим в следующей главе.

Однажды Александр Македонский приехал в гости к Диогену. Слава о философе-панке с парадоксальным взглядом на мир гремела на всю Грецию. Македонский пообщался с Диогеном, удивился его логике и сказал: «Проси у меня, что хочешь!». На что Диоген ответил свое знаменитое: «Отойди, ты заслоняешь мне солнце!».

Все эти странности и эпатаж были глубоко продуманы. Они были в русле философии Диогена и должны привлечь внимание к важным вопросам человеческого бытия. Итак, давайте посмотрим на основы философии киников.

Три идеи философии Диогена

Все эпатажные поступки Диогена напрямую связаны с его философией. Давайте разберем их подробнее.

Люди созданы равными. Все проблемы в человеческом обществе – из-за иерархии и желании власти одних над другими. Жажда власти и богатства пробуждает в людях все самое плохое. Без этого люди бы мыслили и поступали логично и заботясь друг о друге.

Именно поэтому Диоген не трепетал перед Александром Македонским и другими царственными особами. При этом сам, спокойно, на равных, мог пообщаться с любым крестьянином или нищим.

Главное в этом мире — не богатство и статус, а человек и его внутренний мир, уверен Диоген.

Следовать природе. Диоген называл это «жить подобно собаке». Не самая, конечно, привлекательная ассоциация. Но киники считали, что жить нужно подобно животным. И радоваться жизни, быть благодарным природе и окружающим. И не нужно придумывать новые сложные сущности.

Поэтому надо презирать условности, которые выдумали люди и, тем самым, усложнили себе жизнь. А добродетели — это простота, храбрость и верность!

Естественность. Зачем нам столько золота, роскоши, мебели? Человеку для спокойной и свободной жизни нужно совсем чуть-чуть! И пища полезна простая, а от изысканных блюд — болезни и вредные привычки. Тут и не поспоришь — человечество своей любовью к чревоугодию само загнало себя в тупик. А ожирение стало одной из главных угроз для здоровья человека.

Ну что ж, теперь вы, надеюсь, поняли, что не так уж плохи циники. Равноправие, естественность и природная простота — вот главные столпы этой философии. Но люди часто склонны запоминать плохое и эпатажное. Поэтому и до нас они дошли совсем в другой версии. Пренебрежение условностями и этикетом запомнились людям, а смысл, который они несли — потерян. Вот и считают сейчас циников аморальными.

Киники в целом и Диоген в частности оставили заметный след в культуре человека. Из философии киников выросло новое движение — стоицизм. По сути, стоики полностью разделяли идеи киников о братстве, но, в отличие от Диогена, уважали культуру.

Также киники задали импульс сатире. Из парадоксальных фраз Диогена в принципе сатира и юмор родились, как важная часть нашей культуры.

Диоген Синопский: философия, биография, основные идеи

Про «Диогена, живущего в бочке» слышал любой человек, знакомый хотя бы со школьным курсом древнегреческой истории. Философ-бунтарь, споривший с Платоном и дерзивший Александру Великому, произвёл такое впечатление на современников, что ещё при жизни стал легендой. Поступки Диогена могут показаться вычурными и нелепыми, однако, они проистекали из самой сути популярной в то время кинической философии: следовать своим путём, не поддаваться давлению общества, различать важное и малозначительное.

Биография Диогена

О жизни мыслителя известно очень мало, если не считать многочисленных анекдотов и слухов, возникших ещё в IV в. до н. э. Диоген родился около 412 г. до н. э. в Синопе – богатом портовом городе, старой милетской колонии. Он происходил из состоятельной семьи. Отец Диогена был городским ростовщиком и не последним человеком в городе. Но однажды стало известно, что отец и сын изготавливают фальшивые деньги. После предъявленных обвинений Диоген был вынужден бежать из Синопы. Киники позже оправдывали своего учителя, утверждая, что подделкой денег молодой Диоген занимался вовсе не из корысти, а получив от дельфийского оракула наставление «Перечеканивай монету!». Прорицатель имел в виду изменение общественных нравов, но тогда будущий философ якобы понял эту фразу буквально. Есть и другая версия изгнания Диогена, связанная не с уголовными, а политическими причинами. Примерно в это время власть в Синопе захватил сатрап Датам, и семья Диогена могла войти в конфликт с новым правителем.

Из Синопы Диоген между 390 и 385 годами перебирается в Афины. В пути его сопровождал раб по имени Манес. Позже Диоген отпустил его. В Афинах Диоген познакомился с Антисфеном, учеником Сократа и основателем кинической философской школы. Ученику предстояло превзойти учителя по известности и значительно дополнить его учение, став самым ярким из известных философов-киников. По легенде, Антисфен долго не хотел брать Диогена в ученики и даже избил его, чтобы прогнать, но тот был очень упорен и всё же настоял на своём.

После долгих лет проведённых в Афинах Диоген стал странствующим проповедником. Во время своих скитаний он был схвачен пиратами и продан в Коринф некому богачу Ксениаду, сделавшего Диогена учителем своих детей. Но и в Коринфе Диоген быстро прославился. Считается, что именно в Коринфе произошла легендарная встреча Диогена и Александра Македонского, во время которой философ сказал царю и завоевателю: «Не загораживай мне солнце!».

Умер Диоген в Коринфе в 323 году до н. э. По странному совпадению, в этом же году умер и Александр Македонский, поэтому некоторые исследователи считают, что эту дату ученики Диогена придумали специально. Смерть Диогена, как и его жизнь, породила множество слухов и пересудов. Ученики говорили, что мыслитель умер, намеренно задержав дыхание, а злопыхатели – что причиной смерти стала холера, которой Диоген заразился, съев сырого осьминога. По преданию, Диоген хотел, чтобы его тело отдали на съедение зверям, но ученики торжественно похоронили его и установили на могиле статую собаки.

В отличие от Антисфена, ведшего социально одобряемый образ жизни, Диоген считал, что жизнь философа должна быть подчинена пропагандируемым им идеям. За это он даже укорял своего учителя в лицемерии. Сам Диоген прославился эпатажными выходками против общественной морали и устоев. Это была своеобразная форма бунта против того, что Диоген считал искусственным, ханжеским и нелепым, уводящим человека от его первоначального свободного и гармоничного состояния.

Часть современников считала Диогена великим мудрецом, отбросившим условности, а часть – городским сумасшедшим и возмутителем спокойствия. Самая известная история о Диогене связана с «домом» мыслителя. Якобы Диоген жил в огромном глиняном пифосе (сосуде) во дворе храма Кибелы. Часть писателей, впрочем, сообщает, что Диоген не имел даже такого постоянного места жительства и временно жил, то в общественной бане, то в районе портика, то в каком-нибудь храме. Также широко известен эпизод, в котором Диоген ходил днём по улицам Афин с зажжённым фонарём. На вопросы прохожих Диоген отвечал, что он ищёт человека (впрочем, героями подобного сюжета становились и многие другие древнегреческие философы).

Философия и идеи Диогена

Какие-либо работы, написанные самим Диогеном, современным учёным неизвестны. Некоторые современники говорили, что он был ленив, презирал учёность и письмо, а некоторые, напротив, приводят целые библиографии написанных Диогеном сочинений. Известно лишь то, что Диоген не любил многословную учёность, а предпочитал конкретные краткие формулировки. К тому же он считал, что учить нужно не словами, а конкретным примером. Возможно, поэтому его работ и не существовало. Необходимо понимать, что философия Диогена это не некое стройное учение с понятийным аппаратом и набором определённых категорий, а «жизненная» философия, набор принципов, которыми нужно руководствоваться в быту, а не во время научных диспутов. Поэтому вывести некую систему взглядов Диогена практически невозможно.

Для того чтобы понять поведение и речи Диогена, нужно помнить, что он был учеником Антисфена. Антисфен считал, что человек должен жить подобно собаке: отбросить лишние условности, следовать своей природе, оставаться верным своим принципам и быть честным. Даже само название кинической философии образовано от греческого слова «собака» (изначально Антисфен проводил свои занятия в гимнасии на холме Киносарг – «Белая собака»). Диоген был последователен в применении принципов Антисфена в собственной жизни. Он отбросил блага цивилизации и жил в пифосе на подаяния, потому что для него это был своеобразный путь нравственного роста и закалки духа.

Как и остальные киники, Диоген считал, что главным предметом науки является бытие здесь и сейчас, а не умозрительные абстракции. Наиболее доходчивым объяснением любого явления Диоген считал эмпирический факт. Так, утверждение Зенона о том, что движения нет, он опроверг собственной ходьбой, а концепция Платона о мире идей была и вовсе чужда ему. «Чашу вижу, а чашности не вижу» – высмеивал Диоген идеальный мир Платона. Плутание в высоких материях, считал Диоген, отдалило человека от природы, заставило его забыть о своих истинных целях и желаниях. Диоген показывал, как можно вернуться к изначальной природной гармонии и непосредственности, отказываясь от бесполезных ценностей цивилизации. Так, например, увидев мальчика, пьющего воду из горсти, Диоген вскричал: «Ребёнок превзошёл меня!» и выбросил из сумы глиняную плошку.

Основные черты философии Диогена это:

  • нигилизм и скептицизм. Диоген отрицал семью, религию, государство. Себя он считал космополитом. Как и другие киники, он критически относился к ценностям современного ему общества;
  • прямолинейность и сатира. Диоген не стеснялся использовать грубые и вульгарные приёмы, жесты и слова, чтобы сорвать с окружающих маску благопристойности, шокировать публику и заставить её задуматься;
  • аскетизм. Диоген учил, что для счастья человеку необходимы самые простые вещи, погоня за богатством и материальными ценностями превращает свободного в раба. Каждому желающему стать у него учеником Диоген предлагал испытание: встать в центре Афин и начать просить милостыню;
  • стремление к независимости и от вещей, и от догм;
  • индивидуализм мышления;
  • стремление к достижению счастья и удовлетворённости.

В целом, учение Диогена, как и идеи остальных киников, возникло из-за кризиса полисной системы. Во власть всё чаще проникали тираны и диктаторы, попиравшие полисную демократию. Увеличивался разрыв между богатыми и бедными, усиливалась эксплуатация рабов. В этой обстановке кинизм Диогена был дерзким вызовом. Мыслитель хотел обратить внимание греков на недостатки системы, в которой они живут, и постараться найти путь к искоренению этих недостатков.

Краткая биография. Диоген синопский и его философия

Которого принесла ему известность, жил более двух тысяч лет назад. У него было свое представление о жизни, которую он видел в простоте и избавлении от условностей и материальных благ.

Его считают одним из ярчайших представителей школы киников. Общепринятой жизни он предпочел существование подобно собаке, которой для счастья нужно место для сна и пища. В качестве жилища он выбрал сосуд. Этот поступок впоследствии стал основой известного афоризма.

Что известно о жизни мыслителя? Спал ли Диоген в настоящей бочке? Что означает выражение «Бочка Диогена»? Об этом можно узнать в статье.

Общие сведения о Диогене Синопском

Все известные сведения о философе дошли до наших дней из рассказов античного писателя, жившего в третьем веке, К этому времени после смерти прошло более пятисот лет, поэтому надеяться на подлинность информации достаточно сложно.

Родился Диоген, живущий бочке, приблизительно в 412 году до н. э. Известно, что он был сыном менялы. Однажды он вопросил у оракула о том, чем ему заниматься. Ответом стала фраза: «Переоценкой ценностей». Мужчина решил, что ему необходимо заняться перечеканкой монет, но после понял, что его призвание — в философии.

Мыслитель примкнул в Афинах к Антисфену. Сперва тот даже замахнулся на него палкой, на что Диоген подставил голову и сказал, что Антисфену не сыскать такой палки, которая сможет его прогнать. С этого времени он стал учеником Антисфена и начал вести самый простой образ жизни. Он обустроил свое жилище интересным способом, которое привело к появлению фразеологизма о том, что Диоген спал в бочке. Располагалось его жилье возле афинской агоры — городской площади, которая была центром светской и общественной жизни того времени.

Древнегреческий философ был учеником Антисфена и ярким представителем школы киников. Суть учения состояла в том, что для достижения всеобщего блага людям следует жить «подобно собаке». Это означало жить в простоте, презирать условности, уметь отстаивать выбранный образ жизни, быть верным, храбрым и благодарным.

Аскетизм


Философ был приверженцем аскетизма. Идеалом такого образа жизни он считал поведение мышей, которые ничего не боялись, ни к чему не стремились, довольствуясь малым. Мыслитель стремился достичь идеала в своей жизни. Вот почему Диоген спал в бочке. Вместо постели он использовал плащ, а из вещей имел лишь посох и суму.

Будучи стариком, он заметил, как мальчик попил воды из горсти. Это очень расстроило мыслителя, который тут же выбросил из сумы чашу. При этом он сказал, что мальчик смог превзойти его в простоте. Также он выбросил и свою миску, когда стал свидетелем того, как другой мальчик сумел съесть чечевичную похлебку из ломтя выеденного хлеба.

Афоризм с бочкой

Весь смысл представителей школы киников заключался в том, чтобы не зависеть от материальных благ, стать от них свободными. Дом также являлся определенной роскошью, поэтому Диоген, бочка которого сделала его знаменитым, решил избавить себя от этого материального излишества.

В иносказательном смысле знаменитый фразеологизм означает добровольную изоляцию от внешнего мира. Диоген, бочка которого стала ему домом, избавил себя от общепринятых благ и предрассудков. Этим он сделал свою жизнь простой и свободной.

А была ли бочка?

Диоген, бочка которого не дает многим покоя до сих пор, на самом деле жил в пифосе. По результатам археологических раскопок на территории Древней Греции не существовало бочек в нашем понимании.

Афиняне пользовались вместо этого большими (в рост человека) глиняными сосудами. В них они хранили зерно, вино, масло.

Именно в подобном пифосе мог жить философ. Сосуд было достаточно положить горизонтально для того, чтобы в нем спать, укрывшись плащом. Все остальное время мыслитель мог проводить вне сосуда, находясь на улице. Для гигиенических нужд в то время все пользовались общественными банями и туалетами, поэтому потребность в доме у Диогена действительно могла отсутствовать.

Однажды дети разбили пифос, в котором жил Диоген. Жители Афин со временем предоставили ему жилье в виде нового глиняного сосуда. Так мыслитель жил, пока Македония не решила захватить Афины.

Последний период жизни


Диоген был участником Херонейской битвы, которая проходила в 338 году до н. э. между Македонией и Афинами с Фивами. Силы сторон были практически равны, но войска Филиппа Второго и Александра Македонского разгромили армию греческих городов-государств.

Мыслитель, как и многие афиняне, попал в плен к македонцам. Его продали с невольничьего рынка некоему Ксениаду. Владелец нового раба купил его в качестве наставника для своих детей. Афинский философ обучил их верховой езде, истории, греческой поэзии, а также метанию дротиков.

Существует история о том, что, когда ему представилась возможность обратиться к Александру Македонскому с просьбой, он лишь попросил того не загораживать ему солнце. Как настоящий представитель школы киников, он не нуждался ни в чем и в этом видел свою свободу даже будучи плененным.

Смерть философа

Умер философ в 323 году до н. э. Считается, что смерть пришла к нему в тот же день, что и к Александру Македонскому. Перед смертью он попросил своего хозяина закопать его лицом вниз. На могиле мыслителя воздвигли мраморный памятник, который изображал собаку. На памятнике сделали надпись о том, что Диоген смог научить людей довольствоваться тем, что имеешь, и указал простой путь в жизни.

Сегодня память о философе хранит известный фразеологизм «бочка Диогена».

Диоген Синопский (IV в до н.э.) считается наиболее ярким философом-киником. Название этого философского направления – киники, согласно одной из версий возникло от именования афинской гимнасии Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»), в которой преподавал ученик Сократа Антисфен (V–IV вв. до н.э.). Именно Антисфен считается основателем кинизма. По другой версии, термин «киник» является производным от древнегреческого слова «кюникос» — собачий. И в этом смысле, философия киников — «собачья философия». Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

Диоген родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах.

Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности.

Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность.

В этом смысле киники стали продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею об иллюзорности обыденного человеческого представления о счастье, о добре и зле. Недаром Платон называл Диогена «безумствующим Сократом».

Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием «аскеза» — усилие, тяжкий труд. Аскеза — это не просто философское понятие. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям.

Сам Диоген стал в истории примером мудреца-аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая свое презрение к людским привычкам, он жил в пифосе — большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».

Поведение философа было вызывающим, даже экстремистским. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет лишь взять то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. Подчеркивая свое отличие от окружающих, и выражая им свое презрение, он неоднократно называл себя «собака Диоген».

Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния «автаркии» (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского. Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Но когда он подошел к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнца». В этом ответе как раз и заключена идея автаркии, ибо для Диогена совершенно безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».


© Все права защищены

Он был умен и остер на язык, тонко подмечал все недостатки отдельного человека и общества. Диоген Синопский, произведения которого дошли к нам только в виде пересказов более поздних авторов, считается загадкой. Он является одновременно искателем истины и мудрецом, которому она открылась, скептиком и критиком, объединяющим звеном. Одним словом, Человеком с большой буквы, у которого можно многому научиться и современным людям, привыкшим к благам цивилизации и технике.

Диоген Синопский и его образ жизни

Многие люди помнят со школы, что Диогеном звали человека, который жил в бочке посреди афинской площади. Философ и чудак, он, тем не менее, прославил в веках свое имя благодаря собственным учениям, названным позже космополитическими. Он жестко критиковал Платона, указывая этому древнегреческому ученому на недостатки его философии. Он презирал славу и роскошь, смеялся над теми, кто воспевает сильных мира ради того, чтобы быть в почете. Предпочитал вести аскетичный образ жизни: домом ему служила глиняная бочка, которую часто можно было увидеть на агоре. Диоген Синопский много путешествовал по греческим полисам, а себя считал гражданином всего мира, то есть космоса.

Путь к истине

Диоген, философия которого может показаться противоречивой и странной (а все из-за того, что до нас не дошли его работы в первозданном виде), был учеником Антисфена. История говорит, что учитель вначале сильно невзлюбил юношу, который искал истину. Все потому, что был он сыном менялы, который не только сидел в тюрьме (за сделки с деньгами), но и имел не самую лучшую репутацию. Почтительный Антисфен пытался прогнать нового ученика, и даже колотил его палкой, но Диоген с места не сдвинулся. Он жаждал знаний, и Антисфен должен был открыть их ему. Своим кредо Диоген Синопский считал то, что он должен продолжать дело отца, но в другом масштабе. Если его папа портил монету в буквальном смысле, то философ решил портить все устоявшиеся штампы, рушить традиции и предрассудки. Он желал как бы стереть из те лживые ценности, которые были насажены им. Честь, слава, богатство — все это он считал фальшивой надписью на монетах из низменного металла.

Гражданин мира и друг собак

Философия Диогена Синопского — особенная и гениальная в своей простоте. Презирая все материальные блага и ценности как таковые, он поселился в бочке. Правда, некоторые исследователи считают, что это была не совсем обычная бочка, в которой хранили воду или вино. Скорее всего, это был большой кувшин, который имел ритуальное значение: в их использовали для погребения. Философ высмеивал установленные нормы одежды, правила поведения, религию, образ жизни горожан. Жил, как собака, — на подаяние, да и часто себя называл четвероногим животным. За это его назвали киником (от греческого слова, обозначающего собаку). Его жизнь опутана не только многими тайнами, но и комичными ситуациями, он является героем многих анекдотов.

Общие черты с другими учениями

Вся суть учения Диогена может вместиться в одно предложение: живи, довольствуясь тем, что имеешь, и будь благодарным за это. Диоген Синопский негативно относился к искусству, как к проявлению ненужных благ. Ведь человек должен изучать не призрачные материи (музыку, живопись, скульптуру, поэзию), а самого себя. Прометея, который принес людям огонь и научил создавать разные нужные и ненужные предметы, считал справедливо наказанным. Ведь титан помог человеку создать сложность и искусственность в современной жизни, без которых жить было бы намного проще. В этом философия Диогена похожа с даосизмом, учениями Руссо и Толстого, но более устойчива во взглядах.

Бесстрашный до безрассудства, он спокойно попросил (который покорил его страну и пришел познакомиться с прославленным чудаком) отойти и не закрывать ему солнце. Учения Диогена помогают избавиться от страха и всем, кто изучает его труды. Ведь на пути стремления к добродетели, он избавился от ничего не стоивших земных благ, приобрел моральную свободу. В частности, именно этот тезис был принят стоиками, которые развили его в отдельную концепцию. Но сами стоики не сумели отказаться от всех преимуществ цивилизованного общества.

Как и его современник Аристотель, Диоген был жизнерадостным. Он не проповедовал уход от жизни, а лишь призывал к отстраненности от внешних, непрочных благ, заложив тем самим основы оптимизма и положительного взгляда на все случаи жизни. Будучи весьма энергичным человеком, философ из бочки был прямой противоположностью скучным и почтенным мудрецам с их учением, предназначенным для людей утомлённых.

Значение философии мудреца из Синопа

Зажженный фонарь (или факел, по другим источникам), с которым днем искал человека, еще в античные времена стал примером презрения к нормам общества. Этот особенный взгляд на жизнь и ценности привлек других людей, которые становились последователями безумца. А само учение киников было признано наиболее короткой дорогой к добродетели.

А его ученик Диоген Синопский дал своей жизнью образец кинического мудреца, что послужило источником для множества связываемых с Диогеном анекдотов, которыми изобилует соответствующая глава в известной книге Диогена Лаэртского. Именно Диоген низвел до крайности свои потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Например, летом он ложился на раскаленный песок, зимой же обнимал запорошенные снегом статуи. Жил он в большой глиняной круглой бочке (пифосе). Увидев, как один мальчик пьет воду из горсти, а другой ест чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба, Диоген выбросил и чашку, и миску. Он приучал себя не только к физическим лишениям, но и к нравственным унижениям. Он просил подаяние у статуй, чтобы приучить себя к отказам, ведь люди подают хромым и нищим и не подают философам, потому что знают, что хромыми и нищими они еще могут стать, а мудрецами – никогда. Диоген довел до апогея презрение своего учителя Антисфена к наслаждениям. Тот говорил, что «предпочел бы безумие наслаждению». Диоген же находил наслаждение в самом презрении к наслаждению. Он учил бедных и униженных противопоставлять презрению со стороны богатых и знатных презрение к тому, что те ценят, и при этом не призывал их следовать его образу жизни с его крайностями и экстравагантностями. Но только чрезмерным примером можно научить людей соблюдать меру. Он говорил, что берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим.

Диоген в своей бочке. Картина Ж. Л. Жерома, 1860

Сам же Диоген в своем опрощении доходил до полного бесстыдства, он бросал вызов обществу, отказываясь соблюдать все правила приличия, навлекая тем самым на себя град насмешек и провокационных выходок, на которые всегда отвечал с необыкновенной находчивостью и меткостью, смущая тех, кто хотел его смутить. Когда на одном обеде ему, называвшему себя собакой, швырнули кости, он подошел к ним и помочился на них. На вопрос: если он собака, то какой породы? – Диоген спокойно отвечал, что когда голоден, он мальтийской породы (т. е. ласков), а когда сыт, то милосской (т. е. свиреп).

Своим выходящим за всякие рамки дозволенного поведением Диоген подчеркивал превосходство мудреца над обыкновенными людьми, которые заслуживают лишь презрения. Однажды он стал звать людей, а когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. В другой раз он при дневном свете искал с зажженным фонарем человека. В самом деле – так называемые люди соревнуются, кто кого столкнет в канаву (вид состязаний), но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. В своем презрении к людям Диоген не делал исключения ни для жрецов, ни для царей. Когда Александр Македонский однажды подошел к нему и сказал: «Я – великий царь Александр», Диоген, нимало не смутившись, ответил: «А я собака Диоген». Когда в другой раз Александр Македонский , подойдя к гревшемуся на солнце Диогену, предложил ему просить у него, что он хочет, Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца». Все это якобы произвело на македонского царя такое большое впечатление, что тот сказал, что если бы он не был Александром-царем, то хотел бы быть Диогеном.


Александр Македонский выказывает почтение Диогену. Картина Ж. Реньо

Став рабом некоего Ксениада (Диоген был захвачен пиратами и продан в рабство), философ применил к детям своего хозяина прекрасную систему воспитания, приучив их к скромной пище и к воде, к простоте в одежде, занимаясь с ними и физическими упражнениями, но лишь настолько, насколько это надо для здоровья; он обучал их знаниям, сообщая им начальные сведения в краткой форме для удобства запоминания и приучая их выучивать наизусть куски из творений поэтов, наставников и самого Диогена. Рабство не унизило Диогена. Отказываясь быть выкупленным из рабства своими учениками, он хотел показать, что философ-киник, будучи даже рабом, может стать господином своего господина – раба своих страстей и общественного мнения. Когда его продавали на Крите, он попросил глашатая объявить о том, не хочет ли кто купить для себя хозяина.

Выше всех форм культуры Диоген ставил философию. Сам он обладал поразительной силой убеждения, никто не мог противостоять его доводам. Однако в философии Диоген признавал лишь ее нравственно-практическую сторону. Он философствовал своим образом жизни, который он считал наилучшим, освобождающим человека от всех условностей, привязанностей и даже почти от всех потребностей. Человеку, сказавшему, что ему нет дела до философии, Диоген возразил: «Зачем же ты живешь, если не заботишься, чтобы хорошо жить?» В превращении философии в практическую науку Диоген превзошел Антисфена. Если Антисфену философия давала, по его словам, «умение беседовать с самим собой», то Диогену философия дала «по крайней мере готовность ко всякому повороту судьбы».

Вместе с тем Диоген интересовался теоретической философией и выражал свое отрицательное отношение как к идеализму Платона , так и к метафизике (как антидиалектике) Зенона , причем как словами, так и действиями. Когда кто-то утверждал, что движения не существует, Диоген встал и начал ходить. Когда Платон рассуждал об идеях, придумывал названия для «стольности» и «чашности», Диоген сказал, что он стол и чашу видит, а стольности и чашности не видит. Диоген систематически насмехался над Платоном, называя его красноречие пусторечием, коря его за суетность и за пресмыкательство перед сильными мира сего. Со своей стороны, Платон, не любивший Диогена, называл его собакой, обвинял в тщеславии и в отсутствии разума. Когда Диоген голый стоял под дождем, то Платон сказал тем, кто хотел увести киника: «Если хотите пожалеть его, отойдите в сторону», – имея в виду его тщеславие. (Так же и Сократ сказал однажды Антисфену, выставляющему напоказ дыру в своем плаще: «Сквозь этот плащ проглядывает твое тщеславие!».) Слова Диогена о том, что он не видит ни чашности, ни стольности, Платон парировал словами: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума». Платон назвал Диогена «безумствующим Сократом».

Отвергая все виды социального неравенства между людьми, не отрицая, однако, рабства, высмеивая знатное происхождение, славу, богатство, Диоген отрицал и семью, и государство. Единственным истинным государством он считал весь мир и называл себя «гражданином мира». Он говорил, что жены должны быть общими. Когда некий тиран спросил его, какая медь лучше всего годится для статуй, Диоген отвечал: «Та, из которой отлиты Гармодий и Аристогитон » (знаменитые афинские тираноубийцы). Диоген умер девяносто лет от роду, задержав дыхание. На его могильном памятнике была изображена собака. Его сочинения до нас не дошли.

Как собирательный образ киника Диоген выведен у Лукиана . Там Диоген говорит своему собеседнику: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира… Воюю же я… против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей… хочу быть пророком правды и свободы слова». Далее говорится о том, что станет с его собеседником, коль скоро он захочет быть киником: «Прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставляю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть, что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве… Котомка твоя пусть будет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой образ жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь… способность краснеть навсегда сотри со своего лица… На виду у всех смело делай то, что другой не сделал бы в стороне».

Многие наши современники вспоминают о Диогене в первую очередь то, что он жил в бочке. На самом деле это далеко не «городской сумасшедший»: Диоген Синопский – известный древнегреческий философ, яркий представитель школы киников, ученик Антисфена, продолживший развивать его учение. Главным источником сведений о биографии Диогена является другой Диоген — Лаэртский, написавший трактат «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Сейчас сложно оценить достоверность содержащихся в нем данных – равно как и другой информации об этом философе.

Родился Диоген Синопский около 400 г. до н. э. (в разных источниках даты разнятся) в Синопе, в семействе знатного и богатого банкира Гикесия. В молодости он стал изгнанником: горожане выгнали его за то, что он помогал отцу делать фальшивые деньги его чеканной мастерской. Согласно одной легенде, пребывающий в сомнениях Диоген искал совета у оракула Аполлона, отправившись в Дельфы. Совет «сделать переоценку ценностей» Диоген воспринял как указание на допустимость того, что предлагал тему отец. По другой версии, в Дельфах Диоген оказался уже после его с отцом разоблачения и бегства и не пытался разрешить сомнения, а спрашивал о путях к известности. Получив вышеупомянутый совет, будущий философ превратился в странника и много путешествовал по своей стране. Примерно в 355-350 г. до н. э. он оказался в столице, где примкнул к числу учеников философа Антисфена, основавшего школу киников. У Диогена Лаэртского можно найти сведения о 14 философско-этических работах Диогена Синопского, дававших представление о системе взглядов их сочинителя. Кроме того, он считается автором семи трагедий.

Воззрения этого древнегреческого философа, его образ жизни, манера поведения в глазах других людей были весьма оригинальными и даже эпатирующими. Единственное, что признавал Диоген, — это аскетическая добродетель, в основе которой лежит подражание природе. Именно в ней, ее достижении и состоит единственная цель человека, а путь к ней лежит через труд, упражнения и разум. Диоген называл себя гражданином мира, ратовал за то, чтобы дети и жены были общими, говорил об относительности авторитетов, в том числе в области философии. Например, в знаменитом Платоне он видел болтуна. Детищем демагогов он считал и государство, общественные законы, религиозные институты. Идеальным ему представлялось первобытное общество с его простыми, естественными нравами, не обезображенными цивилизацией, культурой. В то же время он считал, что людям нужна философия — в качестве врача или рулевого. Диоген проявлял полное равнодушие к общественной жизни, ко всему, что обычные люди считали благами и нормами морали. В качестве жилья он выбрал объемный сосуд для хранения вина, носил отрепье, прилюдно справлял самые интимные потребности, общался с людьми грубо и прямолинейно, невзирая на лица, за что получил от горожан прозвище «Пес».

Привычки, способы выражения негативного отношения к обществу и морали, высказывания Диогена, вероятнее всего, впоследствии были преувеличены, и сегодня никто не может сказать, что в многочисленных анекдоты и историях о Диогене является правдой, а что мифом, вымыслом. Как бы там ни было, Диоген Синопский является одним из ярчайших представителей античной эпохи, а его взгляды оказали заметное влияние на позднейшие философские концепции.

Легенда гласит, что Диоген лишился жизни добровольно путем задержки дыхания. Случилось это в Коринфе в 323 г. до н. э. На могиле философа-оригинала установили памятник из мрамора, изображающий собаку.

История и философия Диогена


История и философия Диогена Синопского.

Биография


О биографии Диогена известно лишь благодаря Диогену Лаэртскому в шестой книге его труда «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Диоген Синопский, так же известный как Диоген киник, родился в 412 году до н.э в Синопе в семье ростовщика по имени Гексий. Напряженная социальная обстановка, вызванная конфликтом персидских и греческих группировок, побудила Гексия заняться чеканкой фальшивых монет. Но, спустя некоторое время Гексия арестовывают, а его сына, Диогена, должна была ожидать та же участь, если бы не его побег в Дельфы.
Уставший от жизни Диоген спросил дельфийского оракула о смысле своего предназначения и получил весьма неоднозначный ответ «переоценка ценностей». Это высказывание Диоген понял значительно позже, и, можно сказать, действительно посвятил ему всю свою жизнь.
Прибыв в Афины, Диоген знакомится со своим будущим учителем Антисфеном, родоначальником кинизма, бывшем учеником Сократа. Несмотря на неприязнь по отношению к Диогену, Антисфен все-таки соглашается взять Диогена в ученики, не подозревая, что именно он прославит его учение.
Сам Диоген, приехав в Афины, совершенно не имел денег, и для того, чтобы выжить обустроился в глиняном пифосе, в последствии интерпретированным в качестве «бочки Диогена», что является грубой исторической ошибкой, так как в Древней Греции не изготавливали бочек. Вдохновленный аскетическими идеями кинизма, Диоген наилучшим образом демонстрировал его прикладное применение своими эпатажными выходками, в числе которых были нескончаемые споры с Платоном, выступления на площадях, прилюдный онанизм, «фонарь Диогена» и многие другие, как бы выразились в наши дни «концептуальные перфомансы».
Довольно популярна история о философской лекции Диогена на центральной площади Афин. Никто, конечно, же не обращал внимание на очередного софиста, сумбурно разбрасывающегося философскими терминами и концепциями. Заметив это, Диоген начал пародировать пение птиц различными эпатирующими способами. После этого, число его слушателей заметно возросло, вокруг собиралась толпа зевак, желавшая посмотреть на умалишенного «певца». «Вот, афиняне, цена вашего ума», — констатировал Диоген. — «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот».
Именно эта история является ключевой в пути Диогена по переосмыслению ценностей. Философ презирал политику, религию, институты брака и семьи, насмехался над моральными устоями, да и в принципе, на считал афинян за людей. Однажды ясным днем он вышел на площадь с зажженным фонарем в руках и начал громко кричать: «Ищу человека!», тем самым демонстрируя отсутствие в полисе тех самых людей.
Не менее интересны его споры с Платоном, правда, всего лишь один из них увенчался однозначной победой Диогена. Платон утверждал, что человек – это двуногое без перьев, тогда же, Диоген взял петуха, ощипал его и назвал «платоновским человеком», демонстрируя глупость подобных метафор. Диоген отрицал онтологию Платона в отношении существования мира вещей и идей, для него, как для циника, все было значительно проще, лишено пафоса умозрительных философских конструкций: «чашу вижу, а чашности — нет», намекал он на бредовость концепции существования некой абсолютной и вечной идеи о чашке.
Правда, многие современники утверждают, что весь этот эпатаж Диоген нагонял на себя лишь для того, чтобы выделиться на фоне интеллектуально превосходившего его оппонента; быть может и так, а быть может, что Диоген просто остался непонятным.
Вскоре, Диогену пришлось оставить философию и принять участие в вооруженном конфликте с македонским царем Филиппом Вторым. Покинув Афины, Диоген стал участником Херонейской битвы.  Но сражение не увенчалось победой, Диоген был захвачен в плен македонянами, а в последствии продан в рабство коринфянину Ксеониду для обучения его детей. Диоген обучал детей своего хозяина, поэзии и древнегреческой истории, но при этом, что не мало важно, он обучал их основам кинизма и аскетизма, поддержанию здоровья своего тела и тому как скромно питаться и довольствовать тем что имеешь.
Многие товарищи Диогена неоднократно предлагали ему заплатить выкуп, но философ всегда отказывался, подкрепляя свое поведение идеей того, что даже будучи рабом, интеллектуально он является «господином своего господина».
Будучи в Коринфе, Диогена потревожили, для того чтобы познакомить с Александром Македонским. Затем, его спросили, рад ли он удостоиться такой чести, на что он ответил: «Да, только ты закрываешь мне солнце», – а Александр в свою очередь сказал: «Если бы я не был Александром, я желал бы быть Диогеном». Существует не менее интересная история о другой беседе Александра и Диогена, произошедшая во время того, как Диоген созерцал груду человеческих костей. Александр попросил пояснить смысл его занятия, и услышал от Диогена философский ответ: «Я ищу кости твоего отца, вот только никак не могу отличить их от рабских».
Умер Диоген-киник 10 июля 323 года до н.э, в один день с Александром Македонским. Был похоронен лицом вниз, согласно своему завещанию, а на могиле был установлен памятник в форме собаки со следующими строками:
Пусть состарится медь под властью времени — всё же
Переживёт века слава твоя, Диоген:
Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,
Ты указал нам путь, легче которого нет.

Философия кинизма


Кинизм появился еще до Диогена Синопского, но последний стал его ярчайшим представителем. Слово «кинизм» можно перевести на современный лад «цинизм», правда, важно понимать, что древнегреческие киники весьма сильно отличались от современных представителей цинизма.

Основной принцип кинизма – жить подобно собаке, подразумевая в себе следующие качества:
• простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям
• умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя
• верность, храбрость, благодарность

Необходимый аспект греческого кинизма – соблюдение добровольной аскезы. Аскеза является благом, так как учит человека довольствоваться тем, что он имеет, тем, что дала ему природа, так как в противном случае человек впадает в зависимость от материальных благ, а аскеза дает свободу. Сам Диоген прекрасно справлялся с этим принципом: жил в пифосе, практически без одежды, питаясь прямо на улице, что в те времена было крайней степени не прилично.
Аскеза приводит к свободе, которая сама по себе является высшим благом. Свобода проявляется не только в аскезе, но и в принципе в независимости личности от внешнего мира и общества. Сюда же входит и отстраненность от религии и морали, которая делает человека ограниченным, загоняет в жесткие социальные рамки, на деле являющиеся лишь общепринятой фикцией, объективно не существующей. Отказы от жизни в социальные системы приводят к отказу от семьи и государства, подразумевая их навязанными противоестественными ценностями, не необходимыми свободному человеку. Сам Диоген прожил всю жизнь в одиночестве, не имел ни детей, ни семьи, провозглашал себя космополитом, считая, что границы между государствами не более чем человеческая выдумка.
Истинным благом для человека является отучение человека от зла, то есть от устоявшихся норм морали, паразитирующих на человеческом уме.

Можно сказать, что аксиологический идеал киников формируется следующим образом:
• Простота во всех аспектах жизнедеятельности
• Игнорирование всех потребностей, кроме базовых физиологических
• Отрицание условностей и навязанных ценностей
• Тотальная естественность
• Неприкосновенность личной свободы

Диоген Синопский: безумный гений

Этого философа называли Сократом, сошедшим с ума. Он был умен и остер на язык, тонко подмечал все недостатки отдельного человека и общества. Диоген Синопский, произведения которого дошли к нам только в виде пересказов более поздних авторов, считается загадкой. Он является одновременно искателем истины и мудрецом, которому она открылась, скептиком и критиком, объединяющим звеном. Одним словом, Человеком с большой буквы, у которого можно многому научиться и современным людям, привыкшим к благам цивилизации и технике.

Диоген Синопский и его образ жизни

Многие люди помнят со школы, что Диогеном звали человека, который жил в бочке посреди афинской площади. Философ и чудак, он, тем не менее, прославил в веках свое имя благодаря собственным учениям, названным позже космополитическими. Он жестко критиковал Платона, указывая этому древнегреческому ученому на недостатки его философии. Он презирал славу и роскошь, смеялся над теми, кто воспевает сильных мира ради того, чтобы быть в почете. Предпочитал вести аскетичный образ жизни: домом ему служила глиняная бочка, которую часто можно было увидеть на агоре. Диоген Синопский много путешествовал по греческим полисам, а себя считал гражданином всего мира, то есть космоса.

Путь к истине

Диоген, философия которого может показаться противоречивой и странной (а все из-за того, что до нас не дошли его работы в первозданном виде), был учеником Антисфена. История говорит, что учитель вначале сильно невзлюбил юношу, который искал истину. Все потому, что был он сыном менялы, который не только сидел в тюрьме (за сделки с деньгами), но и имел не самую лучшую репутацию. Почтительный Антисфен пытался прогнать нового ученика, и даже колотил его палкой, но Диоген с места не сдвинулся. Он жаждал знаний, и Антисфен должен был открыть их ему. Своим кредо Диоген Синопский считал то, что он должен продолжать дело отца, но в другом масштабе. Если его папа портил монету в буквальном смысле, то философ решил портить все устоявшиеся штампы, рушить традиции и предрассудки. Он желал как бы стереть из сознания людей те лживые ценности, которые были насажены им. Честь, слава, богатство – все это он считал фальшивой надписью на монетах из низменного металла.

Гражданин мира и друг собак

Философия Диогена Синопского – особенная и гениальная в своей простоте. Презирая все материальные блага и ценности как таковые, он поселился в бочке. Правда, некоторые исследователи считают, что это была не совсем обычная бочка, в которой хранили воду или вино. Скорее всего, это был большой кувшин, который имел ритуальное значение: в первобытном обществе их использовали для погребения. Философ высмеивал установленные нормы одежды, правила поведения, религию, образ жизни горожан. Жил, как собака, — на подаяние, да и часто себя называл четвероногим животным. За это его назвали киником (от греческого слова, обозначающего собаку). Его жизнь опутана не только многими тайнами, но и комичными ситуациями, он является героем многих анекдотов.

Общие черты с другими учениями

Вся суть учения Диогена может вместиться в одно предложение: живи, довольствуясь тем, что имеешь, и будь благодарным за это. Диоген Синопский негативно относился к искусству, как к проявлению ненужных благ. Ведь человек должен изучать не призрачные материи (музыку, живопись, скульптуру, поэзию), а самого себя. Прометея, который принес людям огонь и научил создавать разные нужные и ненужные предметы, считал справедливо наказанным. Ведь титан помог человеку создать сложность и искусственность в современной жизни, без которых жить было бы намного проще. В этом философия Диогена похожа с даосизмом, учениями Руссо и Толстого, но более устойчива во взглядах.

Бесстрашный до безрассудства, он спокойно попросил Александра Македонского (который покорил его страну и пришел познакомиться с прославленным чудаком) отойти и не закрывать ему солнце. Учения Диогена помогают избавиться от страха и всем, кто изучает его труды. Ведь на пути стремления к добродетели, он избавился от ничего не стоивших земных благ, приобрел моральную свободу. В частности, именно этот тезис был принят стоиками, которые развили его в отдельную концепцию. Но сами стоики не сумели отказаться от всех преимуществ цивилизованного общества.

Как и его современник Аристотель,  Диоген был жизнерадостным. Он не проповедовал уход от жизни, а лишь призывал к отстраненности от внешних, непрочных благ, заложив тем самим основы оптимизма и положительного взгляда на все случаи жизни. Будучи весьма энергичным человеком, философ из бочки был прямой противоположностью скучным и почтенным мудрецам с их учением, предназначенным для людей утомлённых.

Значение философии мудреца из Синопа

Зажженный фонарь (или факел, по другим источникам), с которым древнегреческий философ днем искал человека, еще в античные времена стал примером презрения к нормам общества. Этот особенный взгляд на жизнь и ценности привлек других людей, которые становились последователями безумца. А само учение киников было признано наиболее короткой дорогой к добродетели.

Диоген из Синопы — Всемирная историческая энциклопедия

Диоген из Синопа (lc 404-323 до н.э.) был греческим философом-циником, наиболее известным тем, что подносил фонарь (или свечу) к лицам афинских граждан, утверждая, что искал честного человека. человек. Он отверг концепцию «манер» как ложь и выступал за полную правдивость во все времена и при любых обстоятельствах.

Скорее всего, он был учеником философа Антисфена (l. 445–365 до н. Э., Который учился у Сократа) и, по словам Платона (предположительно), был «Сократ сошедшим с ума.Он был изгнан из своего родного города Синопа за порчу валюты (хотя некоторые источники говорят, что преступление совершил его отец, а Диоген просто последовал за ним в изгнание). Он поселился в Афинах на агоре, живя в бочке с дождем и выживая за счет подарков поклонников, собирательства и попрошайничества.

Знаменитые «поиски честного человека» Диогена были его способом разоблачить лицемерие и притворство вежливых общественных условностей. Поднося буквальный свет к лицам людей средь бела дня, он заставлял их признать свое участие в практиках, которые мешали им жить правдиво.Он вдохновлял других последовать его примеру, в первую очередь Ящиков из Фив (1. ок. 360 — 280 г. до н. Э.), Которые учились вместе с ним. Диоген по-прежнему высоко ценится и в наши дни за его приверженность истине и жизнь в соответствии со своими убеждениями.

Убеждения Диогена

Диоген приехал в Афины, где встретил Антисфена (одного из многих учеников Сократа, основавших свою собственную школу), который сначала отказал ему как ученику, но, в конце концов, был подавлен его настойчивостью и принял его.Подобно Антисфену, Диоген верил в самоконтроль, важность личного превосходства в поведении (по-гречески arete , обычно переводится как « добродетель ») и отказ от всего, что считалось ненужным в жизни, например, личной собственности и т. Д. социальный статус.

Он был настолько горяч в своих убеждениях, что публично жил ими на рыночной площади в Афинах. Он поселился в большой винной бочке (некоторые источники утверждают, что это была заброшенная ванна), ничего не владел и, похоже, жил за счет благотворительности других.У него была чашка, в которой также есть миска для еды, но он выбросил ее, когда увидел мальчика, пьющего воду из своих рук, и понял, что ему даже не нужна чашка, чтобы поддерживать себя.

Об этом можно сказать с большей или меньшей уверенностью, но любые другие детали становятся все более неопределенными из-за множества басен, возникших вокруг Диогена и его пребывания в Афинах. Даже утверждение, что он был учеником Антисфена, было оспорено как басня. Однако кажется очевидным, что Диоген полагал, что то, что люди называли «манерами», было просто ложью, используемой для сокрытия истинной природы человека.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Он был известен своей жестокой честностью в разговоре, не обращал внимания на какой-либо этикет в отношении социального класса и, похоже, не имел проблем с мочеиспусканием или даже мастурбацией на публике, и, когда его критиковали, отмечал, что такие действия были нормальными и что все участвовал в них, но наедине скрывал то, что делал открыто.

Согласно Диогену, общество было искусственным приспособлением, созданным людьми, которое не соответствовало истине или добродетели и никоим образом не могло сделать кого-то хорошим и порядочным человеком; Отсюда следует известная история о Диогене, подносящем свет к лицам прохожих на рыночной площади в поисках честного человека или настоящего человека.Он утверждал, что все оказались в ловушке этого вымышленного мира, который, как они утверждали, был реальностью, и из-за этого люди жили в состоянии своего рода сновидений.

Он был не первым философом, сделавшим это заявление; Гераклит, Ксенофан и, что наиболее известно, Сократ — все указали на необходимость того, чтобы люди пробудились от состояния сна для полного осознания себя и мира. Знаменитая «Аллегория пещеры » Платона «» посвящена именно этой теме. Диоген, однако, ежедневно противостоял афинским гражданам с их безжизненностью и поверхностными ценностями, подражая своему герою Сократу, которого он никогда не встречал, но узнал бы от Антисфена. Хотя кажется, что многие люди думали, что он просто психически болен, Диоген утверждал бы, что живет полностью честной жизнью, и у других должно хватить смелости сделать то же самое.

Платон и Александр Македонский

Такое поведение Диогена частично объясняется убеждением, что если действие не является постыдным наедине, то оно не должно быть постыдным на публике. Таким образом, правила, по которым люди жили, были бессмысленными в том смысле, что заставляли людей вести себя иначе, чем они вели бы себя естественным образом.Манеры и этикет рассматривались им как главные составляющие фальшивой жизни в мире грез, и им нельзя было потакать.

Соответственно, он регулярно оскорблял своих социальных начальников, включая Платона и Александра Великого. Когда Платон определил человека как «двуногого существа без перьев», и его хвалили за умное определение, Диоген ощипал курицу, принес ее в Академию Платона и заявил: «Вот — человеческое существо Платона». Затем Платон добавил к своему определению «широкими, плоскими ногтями». Это не единственный раз, когда Диоген публично оскорбил Платона, но это самый известный инцидент.

Диоген в поисках честного человека

Пользователь Википедии: AndreasPraefcke (общественное достояние)

В случае с Александром Великим и Диоген Лаэртий (lc 180-240 CE), и Плутарх (l. 45 / 50-120 / 125 CE) рассказывают, как, когда Диоген жил в Коринфе, Александр прибыл в город и был очень заинтересован во встрече с философом. Он нашел Диогена отдыхающим на солнце, представился и спросил, может ли он что-нибудь для него сделать.Диоген ответил: «Да. Убирайся с моего солнечного света». Александр восхищался его духом и сказал: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном», на что Диоген ответил: «Если бы я не был Диогеном, я бы тоже хотел быть Диогеном».

В другом случае, когда некоторые люди обсуждали человека по имени Каллисфен и прекрасное обращение с ним от Александра, Диоген сказал: «Тогда этот человек несчастен, потому что он вынужден завтракать и обедать, когда Александр захочет». В другой раз, на банкете для афинской элиты, некоторые из гостей бросили Диогену кости и назвали его собакой; поэтому он поднял ногу и помочился на них.Несмотря на или из-за его возмутительного поведения, афиняне любили его, и, как рассказывает Лаэрций, когда мальчик разбил бочку Диогена, люди избили мальчика и заменили разбитую бочку. Однако маловероятно, что Диоген очень заботился о бочке или о том, в каком состоянии она находится; для него имущество было ловушкой.

Быть по-настоящему свободным и жить добродетельной жизнью полного осознания было высшим смыслом существования. Как пишет Диоген Лаэртий:

Однажды его спросили, что самое лучшее среди людей; Он сказал: «Свобода слова.«Он имел обыкновение делать все публично, будь то в отношении Венеры или Цереры; и он обычно излагал свои выводы людям следующим образом: «Если в обеде нет ничего абсурдного, то не абсурдно обедать на рыночной площади. Но обедать не абсурдно, следовательно, не абсурдно обедать на рыночной площади ».

Это относилось к запрету на еду на агоре (публичный рынок и общественное пространство города), который, как и все подобные запреты, Диоген игнорировал.Законы и правила, как и манеры, были для него искусственными конструкциями, которые лишь отделяли человека от реальности и ясного понимания себя и мира.

Рабство и смерть

Для Диогена разумная жизнь — это жизнь в соответствии с природой и своими естественными наклонностями. Таким образом, быть верным самому себе, каким бы «сумасшедшим» он ни казался, значило жить достойной жизнью. Правдивая это или другая басня, рассказ о пленении Диогена пиратами и продаже его в рабство в Коринфе свидетельствует о силе его убеждений.Когда его спросили, какой у него талант, он ответил: «Талант править людьми», а затем потребовал, чтобы его продали Ксениаду, сказав: «Продай меня этому человеку; потому что он хочет хозяина ». Несмотря на то, что в тот момент он был рабом и не имел возможности что-либо требовать, он так твердо верил в себя, что другие чувствовали себя обязанными слушать его и делать то, что он сказал.

Ксениад, например, поручил Диогену воспитывать своих маленьких сыновей, и со временем философ стал частью семьи. Он прожил в Коринфе с семьей Ксениада всю оставшуюся жизнь и умер там в возрасте девяноста лет.Причиной его смерти было тяжелое пищевое отравление в результате поедания сырой бычьей ноги, бешенство в результате укуса собаки или самоубийство из-за задержки дыхания.

Жители Коринфа, как и жители Афин, очень восхищались философом и похоронили его в почете у городских ворот, установив памятник над его могилой. Это развеселило бы Диогена, который на вопрос, что он хотел бы сделать со своим телом после смерти, ответил, что его следует выбросить за город, чтобы собаки могли кормиться.Его статуя стоит в современном Синопе, Турция, и изображает его, протягивающего свой фонарь, с собакой, сидящей рядом с ним.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Диоген Синопский> Индивидуальный философ> Философия

Введение | Жизнь | Работа | Книги

Диоген Синопский
(Деталь римской статуи)

Диоген Синопский (он же Диоген Циник ) (ок. 412 — 323 г. до н.э.) был греческим философом года Сократа (или классицизма). Он был одним из основателей архетипических практиков ) древнегреческой философской школы цинизма.

Он жил как нищий на улицах Афин и сделал заслугу крайней нищеты . Он учил презрению всем человеческим достижениям, социальным ценностям и институтам. Но его острый остроумие и язвительная сатира были очень эффективны в выявлении упадка , иррациональности и двойных стандартов афинского общества.

Диоген (произносится как die-O-jen-ees ) был , родился примерно в 412 году до нашей эры. (или 404 г. до н. э., согласно некоторым источникам) в г. Синоп (на берегу Черного моря в современной г. Турция ), сын г. Тресий , богатый меновщик денег. Вероятно, что он был изгнан из Синопа за фальсификацию монет, отчеканенных его отцом, с недрагоценными металлами, и направился в Афины с рабом по имени Манес , который бросил вскоре после этого. Он жил как нищий на улицах Афин, жил полуобнаженным в ванне у храма Кибелы , делая добродетелью своей крайней бедности .

Его привлекло аскетическое учение Антисфена (ок. 445 — 365 до н. Э.), Ученика Сократа. Диоген стал учеником Антисфена , несмотря на жестокость , с которой он был принят, и быстро превзошел своего учителя как в репутации , так и в суровости своей жизни.Он избегал всех земных удовольствий и открыто презирал то, что он считал глупостью , притворством , тщеславием , социальным восхождением , самообманом и искусственностью человеческого поведения.

Большая часть того, что мы знаем о его жизни , дошло до нас в виде анекдотов , особенно из «Жизни и мнения выдающихся философов» историка древнегреческих философов 3-го века, Диоген Лартиус .Например, он уничтожил свое единственное имущество, единственную деревянную чашу , увидев, как мальчик-крестьянин пил из полости его руки . Он гулял при полном дневном свете с лампой , потому что утверждал, что ищет честного человека . Он щедро хвалил добродетели собак (которые едят что-нибудь, , не суетятся, где спать , выполнять естественные телесные функции на публике без беспокойства и инстинктивно знать , кто друг , а кто это foe ), что, по его мнению, делает их на выше людей .Одно время он высмеивал характеристику Платоном человека как двуногого животного без перьев , принося ощипанный цыпленок в аудиторию. Ему также приписывают первое известное использование слова «космополит», , утверждая, что он «космополит», («гражданин мира»).

Он показал свое неприятие «нормальных» представлений о человеческой порядочности на ест на улице, мастурбирует на рынке, мочится на тех, кто оскорблял его, испражняется, в театре и указывает у людей со своим средним пальцем . Он был самопровозглашенным публичным ругателем , чья миссия заключалась в том, чтобы продемонстрировать древним грекам, что цивилизация является регрессивной .

Согласно легендам, Диоген был схвачен пиратами и продан как раб на Крите коринфянину по имени Ксениад , который впечатлил своим остроумием и видением и нанял его в качестве наставника к своему два сына. Он прожил в Коринфе всю оставшуюся жизнь, которую посвятил проповеди доктрин добродетельного самоконтроля .В какой-то момент он якобы встретил Александра Великого в Коринфе и впечатлил великого лидера своей изобретательностью и мудростью , в результате чего Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то я хотел бы быть Диогеном». .

He умер в 323 г. до н. Э. в Коринф, , предположительно, затаил дыхание, , заболел от , съев сырого осьминога , или перенес укус инфицированной собаки . Он оставил инструкции, что его выбросят за городскую стену после его смерти, чтобы дикие животные могли полакомиться его телом. Коринфяне воздвигли в его память столб , на котором покоилась собака из паросского мрамора.

Никаких произведений Диогена не сохранилось , хотя сообщается, что он является автором нескольких книг . Все, что у нас есть, — это анекдотов о его жизни и высказываний, приписываемых ему в ряде разрозненных классических источников , ни один из них не является окончательным.(Полный список самых остроумных изречений Диогена можно найти на веб-сайте Пса Диогена.)

Наряду с Антисфеном (ок. 445 — 365 до н. Э.) И Фивскими ящиками (ок. 365 — 285 до н. Э.) Диоген считается одним из основателей школы цинизма. Доктрина цинизма утверждает, что цель жизни состоит в том, чтобы жить жизнью Добродетели в соответствии с Nature (которая требует только самого необходимого, , необходимого для существования). Это включает отказ от всех обычных желаний здоровья, , богатства, , власти, и славы, , и жизни, свободной от всех собственности и собственности .

Хотя Антисфен проповедовал жизнь бедности , а Ящик даже отдал большое состояние , чтобы прожить жизнь бедности в Афинах, Диоген довел цинизм до его логических крайностей и доминирует в истории цинизма, как никакой другой фигуры.Он посвятил свою жизнь самодостаточности («autarkeia»), строгости («askesis») и бесстыдству («anaideia»), и прославился своей язвительной сатирой и остроумие . Его довольно шокирующий образ жизни и привычки никогда не были беспричинными , но использовались, чтобы тонко проиллюстрировать его презрение к человеческим достижениям, социальным ценностям и институтам, а также указать на иррациональность принятых конвенций .

Как и Сократ, Диоген считал, что он может действовать как лекаря человеческих душ и , улучшать их морально , в то же время испытывая презрения за их тупость. Платон однажды назвал его «сошедшим с ума Сократом». Диоген, в свою очередь, был особенно резким критиком Платона и его метафизических поисков. В своем антиплатоническом настаивании на том, что причина должна заменить авторитет в управлении человеческими делами, и в своем видении свободного сообщества без правительства , Диоген также может считаться протоанархистом.

Как философ, Диоген воспринял всерьез удивление , несмотря на его шокирующую тактику . Он явно доказал к удовлетворению последовавших за ним стоиков, что счастья не имеет ничего общего с материальными обстоятельствами человека , и они утверждали, что он был «софосом» или мудрым человеком . Изгнанный и изгой, человек без социальной идентичности , Диоген определенно оставил след в своих современниках , и его история продолжает очаровывать исследователей человеческой натуры.

См. Дополнительные источники и список рекомендованной литературы ниже или полный список на странице книг по философии. По возможности я связывал книги с моим партнерским кодом Amazon, и как партнер Amazon я зарабатываю на соответствующих покупках. Покупка по этим ссылкам помогает поддерживать работу сайта, и я благодарен за вашу поддержку!

Результаты поиска по запросу «Диоген Синопский»

  • … Джона Уильяма Уотерхауса, изображающего его лампу, кадку и луковую диету.» ‘Диоген Синопский’ » (412 или 399 до н.э. — 323

    13 KB (2126 слов) — 15:17, 23 октября 2017 г.

  • … Эллинистический философ, был одним из циников и учителем Зенона из Кития. Ящик был учеником Диогена Синопского. Он сдался …

    7 КБ (1145 слов) — 16:34, 8 декабря 2017 г.

  • … первопричина апатии Диогена из Синопы Диогена, воздержания Ящика и терпения Зенона из Citium Zeno…

    9 КБ (1415 слов) — 15:37, 21 ноября 2017 г.

  • … что добродетели достаточно для счастья. Одним из его последователей был Диоген Синопский, который развил школу циников. Антисфен был …

    8 КБ (1244 слова) — 11:46, 30 октября 2021 г.

  • … Цинизм: Антисфен, Диоген из Синопа, Ящики из Фив (учил Зенон из Цития, основатель стоицизма) Неоплатонизм …

    29 КБ (4294 слова) — 23:17, 14 июля 2017 г.

  • … назад к основателю движения циников в Древней Греции Диогену Синопскому (ок. 412 г. до н. э.). О Диогене сказано: «На вопрос, где …

    12 КБ (1714 слов) — 19:30, 5 мая 2020 г.

  • … Крез, или мать Дария III Персидского Дария, или Платона, или Диогена Синопы Диогена? При различных мощных …

    50 КБ (7670 слов) — 01:09, 17 ноября 2019 г.

  • … В пьесе Ганса Сакса, например, греческий философ Диоген из Синопы Диоген обращается к Александру Великому, говоря: «Ты мой …

    28 КБ (4467 слов) — 21:14, 12 августа 2021 г.

  • … Платон (428-347 до н. Э.) Спевсипп (407-339 до н. Э.) Диоген Синопский (400-325 до н. Э.) Ксенократ (396-314 до н. Э.) Аристотель …

    16 КБ (2127 слов) — 07:11, 19 июня 2021 г.

  • … » Многие обсуждали его неоднозначную сексуальность. Письмо 24 тех, кого приписывают Диогену Синопскому, написано, как считается, в первом веке …

    47 КБ (7410 слов) — 10:19, 15 мая 2021 г.

  • Незабываемая встреча — Общество Космоса

    На протяжении веков европейского искусства это был один из наиболее часто изображаемых моментов классической античности.Wikimedia Commons включает более пятидесяти художественных изображений апокрифической встречи молодого Александра Македонского (позже известного как «Великий») и гораздо более старшего Диогена Синопского (позже известного как «циник»).

    Трудно представить более невероятную пару. Александр был дерзким молодым царем Македонии, покорившим Грецию и шедшим к завоеванию мира. Можно предположить, что во время собрания он был одет в царственные одежды, соответствующие его статусу, и его сопровождал свитой сопровождающих.

    Диоген был антиобщественным философом-аскетом, который жил в бочке и отвергал все нормы цивилизованного поведения. Его обычно изображают почти голым и неопрятным, с длинными волосами и бородой. Было широко известно, что он мочился, испражнялся и мастурбировал публично, чтобы показать свое презрение к общепринятым нормам. Карикатуры на него в более поздние времена часто включали зажженную лампу, которую он, как говорят, носил даже днем, когда отправлялся в тщетные поиски честного человека.

    Обычно говорят, что короткая встреча этих двоих произошла в Коринфе, где Диоген жил в последние годы своей жизни. Единственный раз, когда Александр посетил Коринф, был вскоре после смерти его отца в 336 г. до н. Э. Александру было тогда двадцать, а Диогену около семидесяти. Различные версии истории встречи можно найти в различных древних источниках *, в первую очередь в книге Плутарха « Житие Александра » (14 лет) и Диогене Лаэртском « жизнях выдающихся философов» (на 6. 38).

    Скорее всего, Александр хорошо знал, кто такой Диоген. Философ предположительно был взят в плен своим отцом королем Филиппом II во время более ранней кампании против греков. Согласно Плутарху ( Моралия, 70d), когда Филип спросил, был ли он шпионом, Диоген сказал: «Я определенно шпион, Филипп. Я слежу за твоим отсутствием мудрости и здравого смысла, которые единственное, что заставляет тебя идти и рисковать своим королевством и своей жизнью в один момент.”

    Согласно Эпиктету в его Беседах (3.22.92), во время встречи в Коринфе Диоген спал, когда подошел Александр. Александр, который с энтузиазмом читал Илиаду , как говорят, процитировал строку (2.24), сказанную Агамемноном в божественном Сне: «Спать всю ночь напролет — дурно приличествует советнику». Проснувшись, Диоген в ответ процитировал следующую строчку, пока еще полусонный: «У кого есть люди, за которыми нужно присматривать, и множество забот.”

    Согласно Диогену Лаэртскому в его жизни Диогена (в 6. 60), Александр стоял над философом и сказал: «Я Александр Великий царь». На что Диоген ответил: «Я — собака Диоген». Когда Александр спросил, что он сделал, чтобы называться собакой, он сказал: «Я подлизываюсь к тем, кто мне что-то дает, я кричу на тех, кто отказывается, и я стиснул зубы негодяям».

    Во время самой известной беседы Александр спросил Диогена, может ли он что-нибудь для него сделать.Диоген, который наслаждался теплом осеннего солнца, ответил: «Отойди, чтобы перестать загораживать солнце». Этот резкий ответ, демонстрирующий его полное презрение к власти и престижу, которых так жаждал Александр, породил большое количество последовавших за ним художественных визуализаций.

    Хотя слуги Александра были возмущены грубостью Диогена по отношению к их царю, сам Александр не был недоволен. Уходя, он, как говорят, заметил: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном».

    Несмотря на его антиобщественное поведение, влияние Диогена на античную философию было огромным. Вместе со своим учителем Антисфеном он был основателем влиятельной философской школы, известной как циники. Название школы происходит от греческого прилагательного κυνικός ( kunikos ), означающего «собачий», от греческого существительного, обозначающего собака κύων ( kuōn , родительный падеж kunos ).

    Причина названия Циники неизвестна. Естественно, предполагалось, что это произошло из-за животного образа жизни Диогена, но более вероятно, что это произошло из-за расположения философской школы в районе Киносардж в Афинах.На известной картине Эдвина Ландсира 1848 года Диоген и Александр даже изображены в виде собак (как сообщается * это вдохновило Уолта Диснея на создание картины Уолта Диснея «Леди и бродяга »).

    Легенда гласит, что Диоген и Александр умерли в один день в 323 г. до н.э., один из которых завоевал мир и тем самым расширил сферу влияния греческой цивилизации, а другой полностью подорвал нормы цивилизованного общества. Их краткая встреча запечатлена на знаменитой барельефной скульптуре Пьера Пюже ок. 1680 г., сейчас в Лувре.

    * Полные ссылки на многие древние источники и современные ссылки см. Https://en.m.wikipedia.org/wiki/Diogenes_and_Alexander#

    Изображение предоставлено

    Жак Гамлен, « Александр и Диоген, », 18 век.
    Жюль Бастьен-Лепаж, « Диоген », Музей Мармоттана, Париж, 1905 г.
    Николя-Андре Монсьо, « Александр и Диоген », Музей изящных искусств, Руан, Франция, 1818 г.
    Эдвин Генри Ландсир, « Александр и Диоген », Коллекция Тейт, Лондон, 1848 г.
    Пьер Пюже, Лувр, вер 1680.

    Библиография

    Диоген Лаэртский, Жития выдающихся философов , т. 2, пер. Р.Д. Хикса (Witch Books, 2011).
    Эпикур, Рассуждения, фрагменты и справочник , пер. Робин Хард, Оксфорд, 2014.
    Плутарх, Очерки , пер. Робин Уотерфилд, Penguin, 1992.
    Плутарх, Greek Lives , пер.Робин Уотерфилд, Оксфорд, 2008.

    ___
    Лаура Форд («Тритогения») — некогда и будущий классик, объединивший на протяжении всей жизни интерес к греческой литературе и философии с карьерой в юриспруденции, администрации высшего образования и преподаванием в частных школах. Сейчас на пенсии, она живет в центральной Вирджинии.



    О Диогене Синопском: древнегреческом философе, одном из основоположников философии циников (0404 — 0322)

    Диоген ( dy-OJ-in-eez ; древнегреческий: Διογένης, Diogénēs [di.oɡénɛ͜ɛs]), также известный как Диоген Киник (Διογένης ὁ Κυνικός, Diogénēs ho Kynikós ), был греческим философом и одним из основателей философии циников. Он родился в Синопе, ионической колонии на берегу Черного моря, в 412 или 404 году до нашей эры и умер в Коринфе в 323 году до нашей эры.

    Диоген был противоречивой фигурой. Его отец зарабатывал себе на жизнь чеканкой монет, и Диоген был изгнан из Синопа, когда он начал обесценивать валюту. После изгнания он переехал в Афины и критиковал многие культурные традиции города. Он моделировал себя по примеру Геракла и считал, что добродетель лучше проявляется в действии, чем в теории. Он использовал свой простой образ жизни и поведение, чтобы критиковать социальные ценности и институты того, что он считал коррумпированным, запутанным обществом. Он имел репутацию спящего и едящего везде, где он выбрал весьма нетрадиционную манеру, и стал противостоять природе. Он объявил себя космополитом и гражданином мира вместо того, чтобы заявлять о своей верности одному месту.Существует много историй о том, как он преследовал по стопам Антисфена и стал его «верной собакой».

    Диоген сделал бедность добродетелью. Он просил заработать на жизнь и часто спал в большом керамическом сосуде, или пифосе, на рыночной площади. Он прославился своими философскими трюками, например, носить с собой лампу днем, заявляя, что ищет честного человека. Он критиковал Платона, оспаривал его интерпретацию Сократа и саботировал его лекции, иногда отвлекая слушателей, принося еду и обедая во время дискуссий. Диоген также был известен тем, что высмеивал Александра Великого, как публично, так и в лицо, когда он посетил Коринф в 336 году до нашей эры.

    Диоген был схвачен пиратами и продан в рабство, в конце концов поселившись в Коринфе. Там он передал свою философию цинизма Крейту, который преподал ее Зенону из Кития, который превратил ее в школу стоицизма, одну из самых устойчивых школ греческой философии. Никакие сочинения Диогена не известны, но есть некоторые подробности его жизни из анекдотов ( chreia ), особенно из книги Диогена Лаэртиуса Жизни и мнения выдающихся философов и некоторых других источников.

    Жизнь

    О молодости Диогена ничего не известно, кроме того, что его отец, Хисий, был банкиром. Похоже, что Диоген тоже был вовлечен в банковский бизнес, помогая своему отцу. В какой-то момент (точная дата неизвестна) Хисий и Диоген оказались вовлеченными в скандал, связанный с фальсификацией или обесцениванием валюты, и Диоген был изгнан из города и потерял свое гражданство и все свое материальное имущество. Этот аспект истории, кажется, подтверждается археологией: большое количество испорченных монет (разбитых большим резным штампом) было обнаружено в Синопе, датируемых серединой 4 века до нашей эры, а другие монеты того времени носят имя Гисий как чиновник, чеканивший их.В то время в Синопе было много фальшивых денег. Монеты были намеренно испорчены, чтобы сделать их бесполезными как законное платежное средство. В 4 веке о Синопе велись споры между про-персидскими и прогреческими фракциями, и за этим, возможно, стояли политические, а не финансовые мотивы.

    в Афинах

    Согласно одной истории, Диоген пошел к Оракулу в Дельфах, чтобы спросить ее совета, и ему сказали, что он должен «испортить валюту».После разгрома в Синопе Диоген решил, что оракул означает, что он должен испортить политическую валюту, а не настоящие монеты. Он отправился в Афины и поставил целью своей жизни бросить вызов устоявшимся обычаям и ценностям. Он утверждал, что вместо того, чтобы беспокоиться об истинной природе зла, люди просто полагаются на общепринятые интерпретации. Это различие между природой («физис») и обычаями («номос») — излюбленная тема древнегреческой философии, которую Платон поднимает в «Республике» г., г. в легенде о Кольце Гигеса.

    Диоген прибыл в Афины с рабом по имени Манес, который вскоре после этого сбежал от него. С характерным юмором Диоген отклонил свое несчастье, сказав: «Если Манес может жить без Диогена, почему не Диоген без Манеса?» Диоген будет издеваться над такими отношениями крайней зависимости. Он нашел фигуру мастера, который ничего не может сделать для себя, презренно беспомощным. Его привлекло аскетическое учение Антисфена, ученика Сократа. Когда Диоген попросил Антисфена наставить его, Антисфен проигнорировал его и, как сообщается, «в конце концов отбил его своим посохом».Диоген отвечает: «Ударь, потому что ты не найдешь достаточно твердого дерева, чтобы держать меня подальше от тебя, пока я думаю, тебе есть что сказать». Диоген стал учеником Антисфена, несмотря на жестокость, с которой его поначалу приняли. По-прежнему неизвестно, встречались ли эти двое когда-либо на самом деле, но он превзошел своего хозяина как по репутации, так и по суровости своей жизни. Он считал свое избегание земных удовольствий контрастом и комментарием современного афинского поведения. Это отношение было основано на пренебрежении тем, что он считал безумием, притворством, тщеславием, самообманом и искусственностью человеческого поведения.

    Диоген в поисках честного человека, приписываемый Дж. Х. В. Тишбейну (ок. 1780 г.)

    Истории, рассказанные о Диогене, иллюстрируют логическую последовательность его характера. Он приучил себя к погоде, живя в глиняном сосуде для вина, принадлежащем храму Кибелы. Он уничтожил единственную деревянную чашу, которой владел, увидев, как мальчик-крестьянин пьет из ладони. Затем он воскликнул: «Я дурак, что все это время таскал с собой лишний багаж!» Это противоречило афинским обычаям есть на рынке, и тем не менее он ел там, потому что, как он объяснил, когда его упрекали, именно в то время, когда он был на рынке, он чувствовал себя голодным. Он ходил при дневном свете с лампой; Когда его спрашивали, чем он занимается, он отвечал: «Я просто ищу честного человека». Диоген искал человека, но, по общему мнению, не нашел ничего, кроме негодяев и негодяев.

    Согласно Диогену Лаэртиусу, когда Платон иронично назвал человека «двуногим без перьев», Диоген ощипал курицу и принес ее в Академию Платона, сказав: «Вот! Я принес тебе человека». и поэтому Академия добавила к определению «с широкими плоскими ногтями».

    В Коринфе

    Согласно легенде, которая, по-видимому, возникла у Мениппа из Гадары, Диоген был схвачен пиратами во время путешествия на Эгину и продан в рабство на Крите коринфянину по имени Ксениад. Когда его спросили о его ремесле, он ответил, что он не знает торговли, кроме торговли правящими людьми, и что он хочет, чтобы его продали человеку, которому нужен хозяин. Фактически, это был каламбур. На древнегреческом это звучало как «управляющие люди» и «обучение людей ценностям». Ксениаду понравился его дух, и он нанял Диогена наставником своих детей. Говорят, что как наставник двух сыновей Ксениада он прожил в Коринфе всю оставшуюся жизнь, которую посвятил проповедованию доктрин добродетельного самоконтроля. Существует много историй о том, что на самом деле произошло с ним после того, как он провел время с двумя сыновьями Ксениадеса. Есть истории, в которых говорится, что он был освобожден после того, как стал «любимым членом семьи», в то время как в одной говорится, что он был освобожден почти сразу, а в другой говорится, что «он состарился и умер в доме Ксениадиса в Коринфе». Говорят, что он даже читал лекции перед большой аудиторией на Истмийских играх.

    Хотя большинство рассказов о его жизни в кувшине находится в Афинах, есть некоторые свидетельства его жизни в кувшине недалеко от спортзала Крейнум в Коринфе:

    Сообщение о походе Филиппа II Македонского на город повергло весь Коринф в суматоху; один чистил руки, другой катал камни, третий залатывал стену, четвертый укреплял стену, каждый так или иначе приносил пользу. Диогену, которому нечего было делать — разумеется, никто не додумался дать ему работу — это зрелище тронуло желание поднять свой философский плащ и начать энергично катать свою ванну вверх и вниз по Крейнеуму; один знакомый спросил причину и получил объяснение: «Я не хочу, чтобы меня считали единственным бездельником в такой занятой толпе; я перекатываю свою ванну, чтобы быть похожим на остальных.»

    Диоген и Александр

    Александр Великий посещает Диогена в Коринфе, В. Мэтьюз (1914)

    Предполагается, что именно в Коринфе состоялась встреча Александра Великого и Диогена. Эти истории могут быть апокрифами. В рассказах Плутарха и Диогена Лаэртиуса говорится, что они обменялись лишь несколькими словами: пока Диоген расслаблялся в утреннем солнечном свете, Александр, взволнованный встречей со знаменитым философом, спросил, может ли он оказать ему какую-либо услугу.Диоген ответил: «Да, держись подальше от моего солнечного света». Затем Александр заявил: «Если бы я не был Александром, то я хотел бы быть Диогеном». «Если бы я не был Диогеном, я все равно хотел бы быть Диогеном», — ответил Диоген. В другом рассказе о разговоре Александр обнаружил, что философ внимательно смотрит на груду человеческих костей. Диоген объяснил: «Я ищу кости твоего отца, но не могу отличить их от останков раба».

    Смерть

    Существуют противоречивые сведения о смерти Диогена.Его современники утверждали, что он затаил дыхание, пока не скончался; хотя в других рассказах о его смерти говорится, что он заболел от употребления в пищу сырого осьминога; или укусила зараженная собака. Когда его спросили, как он хочет, чтобы его похоронили, он оставил инструкции, чтобы его выбросили за городскую стену, чтобы дикие животные могли полакомиться его телом. Когда его спросили, не возражает ли он против этого, он ответил: «Вовсе нет, если вы дадите мне палку, чтобы прогнать тварей!» Когда его спросили, как он мог использовать палку, если бы ему не хватало осознанности, он ответил: «Если мне не хватает осознанности, то почему меня должно волновать, что со мной происходит, когда я мертв?» В конце концов, Диоген высмеял чрезмерную заботу людей о «правильном» обращении с мертвыми. Коринфяне воздвигли в его память столб, на котором покоилась собака из паросского мрамора.

    Философия

    Цинизм

    Диоген (1873 г.) Жюля Бастьен-Лепаж

    Наряду с Антисфеном и Фивскими ящиками Диоген считается одним из основоположников цинизма. К идеям Диогена, как и к идеям большинства других циников, нужно прийти косвенно. Никакие сочинения Диогена не сохранились, хотя, как сообщается, он является автором более десяти книг, тома писем и семи трагедий.Цинические идеи неотделимы от цинической практики; поэтому то, что мы знаем о Диогене, содержится в анекдотах, касающихся его жизни, и в высказываниях, приписываемых ему в ряде разрозненных классических источников.

    Диоген утверждал, что все искусственные ростки общества несовместимы со счастьем и что мораль подразумевает возврат к простоте природы. Его аскетизм и простота были настолько велики, что стоики позже назовут его мудрым человеком или «софосом». По его словам, «люди усложнили каждый простой дар богов. «Хотя Сократ ранее называл себя принадлежащим к миру, а не к городу, Диогену приписывают первое известное употребление слова« космополит ». Когда его спросили, откуда он пришел, он ответил:« Я гражданин мира ( cosmopolites ) «. Это было радикальное заявление в мире, где личность человека была тесно связана с его гражданством определенного города-государства. Изгнанник и изгой, человек без социальной идентичности, Диоген сделал отпечаток на его современниках.

    Платон и Диоген (17 век) — Маттиа Прети

    Диоген не испытывал ничего, кроме презрения к Платону и его абстрактной философии. Диоген рассматривал Антисфена как истинного наследника Сократа и разделял его любовь к добродетели и безразличие к богатству вместе с пренебрежением к общему мнению. Диоген разделял веру Сократа в то, что он может лечить души людей и улучшать их морально, в то же время презирая их тупость. Платон однажды описал Диогена как «сошедшего с ума Сократа.»

    Непристойность

    Диоген учил живым примером. Он пытался продемонстрировать, что мудрость и счастье принадлежат человеку, независимому от общества, и что цивилизация регрессивна. Он презирал не только семью и общественно-политическую организацию, но также права собственности и репутацию. Он даже отвергал нормальные представления о человеческой порядочности. Говорят, что Диоген ел на рынке, мочился на некоторых оскорбляющих его людей, испражнялся в театре и мастурбировал на публике.Когда его спросили о том, как он ест в общественных местах, он сказал: «Если завтракать не к месту, то на рынке нет ничего неуместного. Но завтракать — это нормально, поэтому завтракать не к месту. на рынке «. О непристойности публичной мастурбации он говорил: «Если бы только было так легко изгнать голод, потерев мне живот».

    Диоген как упрямый или собачий

    Многие анекдоты о Диогене относятся к его собачьему поведению и восхвалению собачьих достоинств.Неизвестно, был ли Диоген оскорблен эпитетом «собачий» и сделал его добродетелью, или же он сначала сам занялся собачьей темой. Когда его спросили, почему его назвали собакой, он ответил: «Я ласкаю тех, кто мне что-то дает, я кричу на тех, кто отказывается, и я стиснул зубы негодяям». Диоген считал, что люди живут искусственно и лицемерно, и ему было бы неплохо изучить собаку. Собака не только с легкостью выполняет естественные функции тела на публике, но и ест все, и не суетится, где ей спать.Собаки живут настоящим без тревог и не нуждаются в претензиях абстрактной философии. Считается, что в дополнение к этим добродетелям собаки инстинктивно знают, кто друг, а кто враг. В отличие от людей, которые обманывают других или обмануты, собаки честно лают на правду. Диоген заявил, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их».

    Статуя Диогена в Синопе, Турция

    Сам термин «циник» происходит от греческого слова κυνικός, kynikos , «подобный собаке», и от κύων, kyôn , «собака» (родительный падеж: kynos ).Одно из объяснений, предложенных в древние времена, почему циников называли собаками , заключалось в том, что Антисфен преподавал в гимназии Cynosarges в Афинах. Слово Cynosarges означает место белой собаки . Более поздние циники также пытались использовать это слово в своих интересах, как объяснил более поздний комментатор:

    Cynics названы так по четырем причинам. Во-первых, из-за безразличия их образа жизни, потому что они создают культ равнодушия и, как собаки, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в кадках и на перекрестках.Вторая причина в том, что собака — бесстыдное животное, и они возводят культ бесстыдства не как ниже скромности, а как превосходящую ее. Третья причина заключается в том, что собака — хороший охранник, и они соблюдают принципы своей философии. Четвертая причина заключается в том, что собака — разборчивое животное, которое умеет различать своих друзей и врагов. Так они признают друзьями тех, кто подходит к философии, и принимают их с добротой, в то время как непригодных они прогоняют, как собаки, лаем на них.

    Как уже отмечалось (см. Смерть), связь Диогена с собаками была увековечена коринфянами, которые воздвигли в его память столб, на котором покоилась собака из паросского мрамора.

    Современная теория

    Диоген обсуждается в книге 1983 года немецкого философа Питера Слотердейка (публикация на английском языке в 1987 году).

    В книге Слотердайка «Критика циничного разума » Диоген используется как пример идеи Слотердейка о «киническом», в которой личная деградация используется в целях комментариев сообщества или порицания.Называя практику этой тактики «kynismos», Слотердейк теоретизирует, что киничный актер на самом деле воплощает сообщение, которое он пытается передать, и что цель кинического актера, как правило, является ложной регрессией, высмеивающей авторитет — особенно авторитет, который кинический деятель считает коррумпированным, подозреваемым. или недостойный.

    Есть еще одно обсуждение Диогена и циников в книге Мишеля Фуко « Бесстрашная речь ». Здесь Фуко обсуждает выходки Диогена по отношению к говорению правды ( parrhesia ) в древнем мире. Фуко расширяет это прочтение в своем последнем курсе в Коллеж де Франс, «Мужество истины». В этом курсе Фуко пытается установить альтернативную концепцию воинственности и революции через прочтение Диогена и цинизма.

    Синдром Диогена

    Имя Диогена было применено к поведенческому расстройству, характеризующемуся явно непроизвольным пренебрежением к себе и накопительством. Расстройство поражает пожилых людей и названо совершенно неуместно, поскольку Диоген сознательно отверг общепринятые стандарты материального комфорта и был отнюдь не скупердяем.

    Изображения

    Арт

    Александр и Диоген — Каспар де Крейер (ок. 1650) Статуя Диогена с Александром Великим в Коринфе

    Как в древности, так и в наше время личность Диогена сильно привлекала скульпторов и художников. Древние бюсты хранятся в музеях Ватикана, Лувра и Капитолия. Интервью Диогена и Александра изображено на старинном мраморном барельефе, найденном на вилле Альбани.

    Среди художников, написавших знаменитую встречу Диогена с Александром, есть работы де Крайера, де Вос, Ассерето, Лангетти, Севина, Себастьяно Риччи, Гандольфи, Иоганна Кристиана Томаса Винка [де], Абильдгаарда, Монсиау, Мартина, и Домье. Знаменитый рассказ Диогена в поисках «честного человека» был описан Йордансом, ван Эвердингеном, ван дер Верффом, Паннини, Стин и Коринфом. Его знаменитым фонарем рисовали и другие художники: де Рибера, Кастильоне, Петрини, Жером, Бастьен-Лепаж и Уотерхаус. Сцена, в которой Диоген выбрасывает чашу, была написана Пуссеном, Розой и Мартином; а история Диогена, просящего милостыню у статуи, была описана Рестаутом. На фреске Рафаэля «» Афинская школа «» одинокая полулежащая фигура на переднем плане представляет Диогена.

    Диоген, ок. 1527, Уго да Карпи, Пармиджанино в коллекции Национальной галереи искусств, Вашингтон, округ Колумбия.

    Диоген также был предметом скульптур со знаменитыми барельефами Пьюже и Пажу.

    комиксы

    В альбоме Приключения Неро Het Zeespook (1948) Неро встречает персонажа, который утверждает, что он Диоген. Две сцены в комиксе изображают известные анекдоты из жизни Диогена, а именно момент, когда он искал человека, и момент, когда он попросил Александра убраться с его солнца. Его также изображают живущим в бочке.

    В альбоме Suske en Wiske De Mottenvanger Suske и Wiske возвращаются в Древнюю Грецию, где встречаются с Диогеном.

    Литература

    Изображение Диогена в XVII веке

    Диоген упоминается в рассказе Антона Чехова «Палата № 6»; Уильям Блейк Брак Неба и Ада ; «Гаргантюа и Пантагрюэль » Франсуа Рабле; Поэма Гете Genialisch Treiben ; Философская новелла Дени Дидро Племянник Рамо ; а также в первом предложении романистического трактата Сёрена Кьеркегора Повторение .На историю Диогена и лампы ссылается персонаж Фома Фомич в «Друге семьи» Федора Достоевского, а также в «Идиоте». В рассказе Сервантеса «Человек из стекла» («El licenciado Vidriera»), входящем в коллекцию Novelas Ejemplares , (анти) герой необъяснимо начинает направлять Диогена в цепочку пирожных chreiai , как только он становится убедился, что он стеклянный. Диоген излагает свою жизнь и мнения в романе Кристофа Мартина Виланда Socrates Mainomenos (1770; английский перевод Сократ вне его чувств , 1771). Диоген — это основная модель философа Дидактилоса в романе Терри Пратчетта «Маленькие боги ». Он подражает нищему-шпиону в фильме Жаклин Кэри Kushiel’s Scion и отдавал дань уважения костюму на вечеринке главного героя в его продолжении, Kushiel’s Justice . Персонаж Люси Сноу в романе Шарлотты Бронте Villette носит прозвище Диоген. Диоген также фигурирует в четвертой части книги Элизабет Смарт By Grand Central Station I Sat Down and Wept .Он фигурирует в книге Шеймуса Хини The Haw Lantern . В книге Кристофера Мура Агнец: Евангелие от Биффа, Детство Христа, приятель , один из апостолов Иисуса является приверженцем Диогена со своей собственной стаей собак, которых он называет своими учениками. Его рассказ открывает первую главу книги Долли Фрид 1978 года « Possum Living ». Собаку, с которой дружит Пол Домби в «Домби и сын» Чарльза Диккенса, зовут Диоген. Встреча Александра с Диогеном изображена в произведении Валерио Манфреди (Трилогия Александра) «Концы Земли» . Уильям С. Берроуз был описан как «Диоген с ножом и пистолетом».

    Многие намеки на собак в шекспировском « Тимоне Афинском » — это отсылки к школе цинизма, которые можно интерпретировать как наводящие на параллель между человеконенавистником-отшельником Тимоном и Диогеном; но Шекспир имел бы доступ к эссе Мишеля де Монтеня «О Демокрите и Гераклите», в котором подчеркивались их различия: Тимон активно желает людям зла и избегает их как опасностей, тогда как Диоген так мало их ценит, что общение с ними не могло его побеспокоить.«Тимонизм» на самом деле часто противопоставляется «цинизму»: «Циники видели, какими могут быть люди, и были возмущены тем, чем они стали; Тимонисты чувствовали, что люди безнадежно глупы и равнодушны по своей природе, и поэтому не видели надежды на перемены».

    Имя философа было принято вымышленным Клубом Диогена, организацией, к которой принадлежит брат Шерлока Холмса Майкрофт Холмс в рассказе сэра Артура Конан Дойля «Греческий переводчик». Его называют таковыми, потому что его члены образованы, но не умеют говорить и не любят общаться, как и сам философ.Группа находится в центре внимания ряда подделок Холмса Кима Ньюмана. В мюзикле Роджерса и Харта Мальчики из Сиракуз (1938) песня Oh Diogenes! — превозносящий добродетели философа — содержит слова «был старый дурачок / который жил в ванне; / у него было так много укусов блох / он не знал, где тереться».

    Источники

    • Десмонд, Уильям Д. 2008. Циники . Проницательность / Калифорнийский университет Press.
    • Дадли, Дональд Р.(1937). История цинизма от Диогена до 6 века нашей эры. Кембридж.
    • Лаэртий, Диоген; Плутарх (1979). Гераклей и Диоген . Перевод Гая Давенпорта. Болинас, Калифорния: Gray Fox Press. ISBN 978-0-912516-36-3.
      (Содержит 124 изречения Диогена)
    • Лаэртиус, Диоген (1972) [1925]. «Διογένης (Диоген)». οι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων [ Жизни выдающихся философов ]. Том 2. Перевод Роберта Дрю Хикса (под ред. Классической библиотеки Лёба). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99204-7.
    • Лонг, А. А. (1996). «Сократова традиция: Диоген, Ящик и эллинистическая этика». В Bracht Branham, R .; Гуле-Казе, Мари-Одиль (ред.). Циники: движение циников в древности и его наследие . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-21645-7.
    • Навиа, Луис Э. (2005). Диоген Циник: Война против мира . Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества. ISBN 978-1-59102-320-3.
    • Принц, Сьюзен (2005). «Сократ, Антисфен и циники». В Ахбель-Раппе, Сара; Камтекар, Рачана (ред.). Спутник Сократа . Блэквелл Паблишинг. ISBN 978-1-4051-0863-8.
    • Слотердейк, Питер (1987). Критика циничного разума . Перевод Майкла Элдреда; предисловие Андреаса Хюссена. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press.ISBN 978-0-8166-1586-5.

    Космополитизм (Стэнфордская энциклопедия философии)

    1.

    История космополитизма

    1.1 Греческий и римский космополитизм

    Политическая культура, идеализированная в трудах Платона и Аристотель не космополитичен. В этой культуре мужчина отождествляет себя прежде всего как гражданина определенного полиса или города, и при этом он сигнализирует, какие учреждения и какая группа людей сохранить его верность.Тогда на него будут рассчитывать за помощь в защите город от нападений, поддерживая его институты правосудия, и способствуя его общему благу. Таким образом, его собственное стремление к хорошему жизнь неразрывно связана с судьбой города и ему подобных. преследование, осуществляемое другими жителями города. Напротив, от хорошего человека не ожидается, что он будет делиться с иностранцами или служить им которые живут за городом. Любые космополитические ожидания от хорошего Афинский распространялся только на заботу о тех иностранцах, которым довелось проживают в Афинах.

    Однако было бы неправильно предполагать, что классическая греческая мысль был однозначно антикосмополитичным . Активно исключают иностранцев из-за каких-либо этических соображений или активного нацеливания на иностранцев для плохое обращение выходит за рамки обслуживания и забота о соотечественниках и, по сути, нападение на «Варвары» исторически связаны с подъемом панэлленизм, а не с более узким упором на полис. Это правильнее было бы назвать классический акцент на полисе некосмополитен .

    Тем не менее, даже когда Платон и Аристотель писали, другие греки выдача космополитических вызовов. Пожалуй, самые очевидные проблемы исходили от путешествующих интеллектуалов, которые настаивали на контрасте между условными связями политики и естественными связями человечество. Обратите внимание, например, на то, как у Платона есть Софист Гиппий. обратиться к разношерстной команде афинян и иностранцев, присутствовавшей в Каллии. дом у Платона Protagoras (337c7 – d3):

    Господа присутствующие … Считаю всех вас родственниками, знакомые и сограждане — по натуре, а не по соглашение; ибо подобное по своей природе сродни подобному, а условность, который тиран над людьми, заставляет многое противоречить природа.

    Можно утверждать, что Сократ тоже был к этому более чувствителен. космополитическая идентификация с людьми как таковыми. По крайней мере, как Платон характеризует его, Сократ избегает традиционных политических помолвки, насколько это возможно, в пользу выдающейся карьеры обследуя себя и других, и он настаивает на том, чтобы эти обследования оба являются подлинно политическими ( Gorg 521d6–8) и распространяются на все, как афиняне, так и иностранцы ( Apol 23b4–6, 30a3–7; ср. Eu. 3d5–9).Конечно, Сократ предпочел не много путешествовать, но это решение вполне могло иметь соответствовал космополитическим идеалам, поскольку он, возможно, думал, что его лучший выбор для служения людям, как правило, заключался в том, чтобы оставаться в дом, по иронии судьбы, из-за превосходной свободы слова в Афинах ( Gorg 461e1–3; ср. Apol 37c5 – e2 и Meno 80b4–7). Был ли Сократ застенчивым космополитом в этом так или иначе, нет сомнений в том, что его идеи ускорили развитие космополитизма и что он был в более поздней античности принят как гражданин мира.

    Фактически, первый философ в на Западе дать совершенно ясное выражение космополитизму было Сократически вдохновленный циник Диоген в четвертом веке до нашей эры. Это Говорят, что «когда его спросили, откуда он, он ответил: «Я гражданин мира [ kosmopolitês ] ’» (Диоген Лаэртский VI 63). Представив себя не гражданином Синопа, а гражданином мир, Диоген, по-видимому, отказался согласиться с тем, что он был обязан особым служение Синопу и китайцам.Так понял: «Я гражданин космоса — отрицательное утверждение, и мы можем задаться вопросом есть ли какое-либо положительное содержание в мировом гражданстве циника. В наиболее естественным было бы предположение, что гражданин мира должен служить мировое государство, помогая осуществить это, чтобы позволить последним работа по поддержанию своих институтов и внесению вклада в общее хорошо. Но исторические записи не предполагают, что Диоген Циник выступал за введение мирового государства. Фактически, исторические записи не дают Диогену однозначно положительных результатов. обязательства, которые мы можем легко понять как космополитические.Лучший мы можем найти позитивный космополитизм в Диогене, это настоять на том, чтобы что весь образ жизни циников должен быть космополитичным: живя в согласии с природой и отвергая обычное, Циник подает пример благородной добродетели для всех остальных людей. существа.

    Более полное исследование позитивно настроенных философских космополитизм приходит только с сократизированными и циничными мотивами. Стоики III века н.э. Эти стоики любят говорить, что космос — это как бы полис, потому что космос помещен в идеальный порядок по закону, и это правильная причина.Они также принимают негативные последствия их высоких стандартов: обычные полисы, строго говоря, не заслуживают этого имени, а люди, не обладающие мудростью и добродетелью, не считаются гражданами космоса. Но стоики не верят, что жить в согласии с космосом — как (добродетельный) гражданин космоса — требует сохранения критической дистанции от обычных полисов. Скорее, как следы Хрисиппа г. Жизни проясняют, стоики верят, что добро требует служение другим людям как можно лучше, что одинаково хорошо служить всем людям невозможно, и что Лучшее обслуживание, которое можно предоставить, обычно требует политического участия.Из Конечно, стоики признают, что политическая активность не будет возможно для всех, и что некоторые люди смогут лучше всего помочь другие люди как частные учителя добродетели, а не как политики. Но, как настаивают стоики, ни в коем случае нельзя рассматривать политическое участие должно ограничиваться собственным полисом. Мотивация идея, в конце концов, помочь людям как таковым, а иногда лучший способ сделать это — работать учителем или политическим советником в каком-то чужом месте.Таким образом стоики вводят ясное, практическое содержание их метафоры космополиса: космополитический рассматривает возможность уехать, чтобы служить, в то время как некосмополитичный не.

    Это содержание допускает строгую и более умеренную интерпретацию. Строго говоря, когда думаешь, эмигрировать ли, не признает prima facie особой или веской причины служить соотечественники, чем служить набору людей за границей. На умеренном точки зрения, каждый действительно вводит в свои обсуждения дополнительную причину, чтобы служить соотечественников, хотя можно все же, учитывая все обстоятельства, сделать лучший выбор при эмиграции.Доказательства не позволяют сделать решающий приписывание той или иной из этих интерпретаций любому из ранние стоики. Но если мы думаем, что Хрисипп был глубоко привлеченные отказом циников от того, что является просто условным, тогда нам будет легко думать о нем как о строгом космополитичный.

    По крайней мере, у некоторых стоиков в Риме дела обстоят немного иначе. С одной стороны, космополис становится менее требовательным. В то время как Хрисипп ограничивает гражданство в космосе тем, кто на самом деле живет в согласии с космосом и его законом, римские стоики распространяют гражданство для всех людей в силу их рациональности. На С другой стороны, местное гражданство становится все более требовательным. Здесь нет сомневаюсь, что стоицизм Цицерона De Officiis или В разнообразном корпусе Сенеки прямо признаются обязательства перед Рим помимо обязательств перед космосом. Это умеренный стоический космополитизм, и империя сделала доктрина очень проста для многих римлян, отождествляя римскую patria с самим космополисом. Но ни империализм ни буквальное толкование мирового гражданства не требуется для философский момент.Максимально преданный космополит оглядывается по сторонам. чтобы определить, кому и как он может лучше всего помочь, зная, что он не может помочь всем людям одинаково, и его решение помочь одни люди больше других оправдываются космополитическими огнями если это лучшее, что он может сделать, чтобы помочь людям как таковым.

    Стоический космополитизм в его различных проявлениях был чрезвычайно убедителен. во всем греко-римском мире. Отчасти этот успех может быть объяснил, отметив, насколько космополитичным был мир в то время. Завоевания Александра Великого и последующее разделение его империя в королевства-преемники лишила местные города большей части их традиционная власть и способствовала расширению контактов между городами, а позже возвышение Римской Империи объединило все Средиземноморье под одной политической властью. Но неправильно говорить что часто говорят, что космополитизм возник как ответ на падение полиса или на возвышение римлян империя. Во-первых, падение полиса сильно преувеличено.Под царств-преемников и даже — хотя и в меньшей степени — под Римом оставалось достаточно места для важных политических участие на местном уровне. Во-вторых, что более решительно, космополитизм это было так убедительно в так называемую эллинистическую эпоху и ниже Римская империя на самом деле была основана на интеллектуальном развитии, которое год предшествует году завоеваний Александра. Тем не менее, нет никаких сомнений что империи, при которых развивался и процветал стоицизм, сделали многие люди более восприимчивы к космополитическому идеалу и, следовательно, в значительной степени способствовали широкому распространению влияния стоиков. космополитизм.

    Нигде стоический космополитизм не был более влиятельным, чем в других странах. раннее христианство. Ранние христиане восприняли более позднее стоическое признание двух городов как независимых источников обязательств и добавил изюминку. Для стоиков, жителей полиса и граждан космополисы делают ту же работу: оба стремятся улучшить жизни горожан. Христиане отвечают на другой призыв: «Итак отдавайте кесарево кесарю; и Богу то, что принадлежит Богу »(Матфея 22:21).На этом вид, местный город может иметь божественную власть ( Иоанна, 19:11; ср. Римлянам 13: 1,4,7), но самая важная работа для человека добро удалено из традиционной политики, оставлено в сфере которые люди всех наций могут стать «согражданами с святые »( Ефесянам, 2:20).

    Это развитие имеет два важных и долгосрочных последствия: которые канонизированы Августином. Во-первых, космополис снова становится сообщество только для определенных людей.Августин больше всего подчеркивает это явно ограничивая гражданство в городе Божьем тем, кто люби Бога. Все остальные отнесены к низшим — хотя все еще вселенский — город земной по своей любви к себе. Эти два города мира, которые обречены сосуществовать, переплелись до Финала Суждение, разделите жителей мира. Во-вторых, работа политики оторван от задачи построения хороших человеческих жизней, жизней праведность и справедливость. Хотя Августин может подчеркнуть, что это позволяет граждан города Божьего подчиняться местным законам, касающимся « предметы первой необходимости для поддержания жизни », он также должен признать, что это создает потенциальный конфликт с законами религия и забота о праведности и справедливости (e.г., Civitas Dei XIX 17).

    В ближайшие сотни лет дебаты по политической философии будут окружают отношения между «временными» политическими авторитета и «вечной церкви». Но упор на космополитический аспект церкви ослаб, несмотря на ее идеал религиозное сообщество, состоящее из всех людей. Короче говоря, дебаты теперь противостоит светскому и религиозному, а не местному и космополитичный. Безусловно, у этих дебатов часто были космополитические разветвлений, которые достаточно очевидны в призыве Данте Алигьери к универсальная монархия в г. Де Монархия г. (ок.1314). Но его случай заимствует из истории Аристотеля и Рима, а не явно из идеала космополиса или мирового гражданства, и он остается глубоко касается судебного разбирательства между папой и императором Священной Римской империи.

    1.2 Раннее Новое время и космополитизм Просвещения

    Космополитизм снова начал выходить на первый план с возобновлено изучение более древних текстов, но в эпоху гуманизма космополитизм по-прежнему оставался исключением. Несмотря на то, что древние космополитические источники были хорошо известны, и многие гуманисты подчеркивали сущностное единство всех религий, они не развивались эта идея в космополитических терминах.Однако некоторые авторы, в первую очередь Эразм Роттердамский, явно опираясь на древний космополитизм, отстаивать идеал мира во всем мире. Подчеркивая единство человечество по поводу его разделения на разные государства и народы, путем утверждая, что люди предназначены природой быть общительными и жить в гармонии, Эразм призывал к национальной и религиозной терпимости и считал единомышленников своими соотечественниками ( Querela Pacis ).

    Ранняя современная теория естественного права может показаться подходящим кандидатом на порождение философского космополитизма.Его секуляризационные тенденции и широко распространенное среди его защитников индивидуалистическое мнение, что все люди общие фундаментальные характеристики, казалось бы, наводят на мысль объединения человечества в целом. Однако по мнению многих теоретики раннего Нового времени, то, что разделяют все люди, является фундаментальным стремление к самосохранению, и универсальность этого стремления не составляет фундаментальной связи, которая объединяет (или должна объединять) все люди в универсальном сообществе.

    Тем не менее, есть два фактора, которые иногда подталкивают современные естественные теория права в космополитическом направлении.Во-первых, некоторые Теоретики естественного права предполагают, что природа имплантирована в человека, в помимо тенденции к самосохранению, также a сочувствие, форма общительности, объединяющая всех людей в фундаментальный уровень в своеобразное мировое сообщество. Обращение к такому общая человеческая связь была очень тонкой, и отнюдь не обязательно приведет к космополитизму. Фактически, само понятие вместо этого иногда использовалась естественная коммуникабельность, чтобы узаконить войну против народов во всем мире, которые, как утверждается, нарушили эту общую связь «неестественным» способом, или которые легко говорят, что они поставили себя за рамки обычных человеческих мораль своими «варварскими» обычаями.Во-вторых, ранний модерн теория естественного права часто была связана с теорией общественного договора, и хотя большинство теоретиков социальных контрактов в основном выработали свои взгляды, если не исключительно, то на уровне государства, а не на уровне международные отношения, сама идея теории общественного договора поддается применению на этом втором уровне. Гроций, Пуфендорф, и другие сделали эти выводы и тем самым заложили фундамент международного права. Гроций предвидел «великий общества государств », которое связано« законом наций », который действует« между всеми государствами »( De Iure Belli ac Paci , 1625, Prolegomen par. 17; Пуфендорф, Де-Юре Naturae et Gentium , 1672).

    Исторический контекст философского возрождения космополитизм эпохи Просвещения складывается из многих факторов: Растущий рост капитализма и мировой торговли и его теоретические размышления; реальность постоянно расширяющихся империй, чьи охват распространяется по всему миру; путешествия по миру и антропологические так называемые «открытия», облегченные благодаря эти; возобновление интереса к эллинистической философии; и появление концепции прав человека и философского акцента на человеческий разум.Многие интеллектуалы того времени считали свое членство в транснациональной «литературной республике» как значительнее, чем их членство в определенных политических государствах они оказались внутри, тем более что их отношения с их правительством часто возникали проблемы с цензурой. Это подготовило их мыслить в терминах иных, чем государства и народов и придерживаются космополитической точки зрения. Под влиянием Американская революция, и особенно в первые годы Французская революция, космополитизм получили сильнейший импульс. В Декларация 1789 года о правах человека выросла из космополитические образы мышления и, в свою очередь, подкрепляли их.

    В XVIII веке термин «космополитизм» и «мировое гражданство» часто использовались не как ярлыки для определенные философские теории, а скорее для обозначения отношения непредубежденности и беспристрастности. Космополитом был тот, кто был не подчиняться определенному религиозному или политическому авторитету, кто-то, кто не был предвзят предрассудки.Кроме того, этот термин иногда использовался для обозначения человек, который вел городской образ жизни или любил путешествовать, дорожили сетью международных контактов или чувствовали себя как дома повсюду. В этом смысле Энциклопедия упоминает, что «Космополит» часто использовался для обозначения «человека без постоянное жилище, или человек, который нигде не посторонний ». Хотя философские авторы, такие как Монтескье, Вольтер, Дидро, Аддисон, Юм и Джефферсон считали себя космополитами в одном или больше этих чувств, эти обычаи не имеют большого философского значения. интерес.

    Однако, особенно во второй половине века, этот термин был все чаще используется для обозначения определенных философских убеждения. Некоторые авторы возродили циническую традицию. Фужере де Монброн в своем автобиографическом отчете 1753 г., Le Cosmopolite , называет себя космополитом, описывает, как он везде путешествует ни к чему не привязываясь, заявляя: «Все страны для меня то же самое »и« [Я] меняю место жительства проживание по моей прихоти »(стр.130).

    Несмотря на то, что лишь несколько авторов совершили к такому космополитизму, эта версия критики космополитизма взяли в качестве своей мишени. Например, Руссо жалуется, что космополиты «хвастаются, что любят всех [ tout le monde , что также означает «весь мир »], чтобы иметь право никого не любить» (Женева Рукописная версия Общественный договор, 158). Иоганн Георг Шлоссер в критическом стихотворении «Космополит» пишет: «Лучше гордиться своей нацией, чем иметь нет », очевидно, предполагая, что космополитизм подразумевает последний.

    Однако большинство защитников космополитизма восемнадцатого века не узнают их собственную точку зрения в этих критических описаниях. Они понимал космополитизм не как форму ультраиндивидуализма, а скорее, опираясь на стоическую традицию, как подразумевающую позитивную моральную идеал универсального человеческого сообщества, и они не считали это идеален, поскольку враждебен более конкретным привязанностям. Некоторые, например, немецкий писатель Кристоф Мартин Виланд, остались довольно близки к стоическим взглядам. Другие разработали космополитическую теорию морали, которая был совершенно новым.Согласно Канту, все разумные существа члены единого морального сообщества. Они аналогичны гражданам в политический (республиканский) смысл в том, что они имеют общие характеристики свободы, равенства и независимости, и что они живут по своим законам. Однако их общие законы — это законы морали, обоснованные в разуме. Ранние утилитарные космополиты, такие как Джереми Бентам, автор напротив, защищали свой космополитизм, указывая на «Общая и равная полезность всех наций». Мораль космополитизм может быть основан на человеческом разуме или на каком-то другом характеристика, универсально общая для людей (а в некоторых случаях и для других виды существ), такие как способность испытывать удовольствие или боль, моральное чувство или эстетическое воображение.Моральные космополиты считаются все люди как «братья» — аналогия, с которой они стремились указать на фундаментальные равноправие всех людей, исключающее рабство, колониальное эксплуатация, феодальная иерархия и разного рода опека. Однако, как указывает термин «братья», это не означает, что их собственные мысли всегда были свободны от предвзятости и непоследовательности. Действительно, многие авторы сочетали свой моральный космополитизм с защитой превосходства мужчин над женщинами или превосходства «белых» над другими «расами».Ярким примером является Кант, который защищал европейский колониализм до того, как стал очень критически относиться к нему в середине 1790-х (Kleingeld 2014), и который никогда не отказывался от мнения, что женщины уступают мужчинам в морально значимых отношениях.

    Некоторые космополиты развили свои взгляды в политическую теорию. о международных отношениях. Самый радикальный из восемнадцатого века политическим космополитом, несомненно, был Анахарсис Клутс (Жан-Батист дю Валь-де-Грас, барон де Клоотс, 1755–1794 гг.). Клутс выступал за упразднение всех существующих государств и установление единого мировое государство, в котором все люди будут непосредственно включены.Его аргументы основывались прежде всего на общей структуре теория общественного договора. Если это в общих интересах подчиняться властям государства, которое применяет законы, обеспечивающие безопасности, то этот аргумент применим во всем мире и оправдывает создание всемирной «республики единой индивидов », а не множества государств, оказавшихся в состояние природы по отношению друг к другу. Во-вторых, он утверждает, что суверенитет должен принадлежать народу, и что концепция сам суверенитет, поскольку он предполагает неделимость, подразумевает, что в мире может быть только одно суверенное тело, а именно человеческое гонка в целом ( La république universelle ou adresse aux тираноубийцы, 1792; Базы конституции де ла république du genre humain, 1793).

    Большинство других политических космополитов не доходили до Cloots. Иммануил Кант, как известно, защищал гораздо более слабую форму международный правовой порядок, а именно порядок «лиги наций ». В книге« К вечному миру, (1795) »Кант утверждает что истинный мир во всем мире возможен только тогда, когда государства организуют себя внутренне согласно «республиканскому» принципов, когда они внешне организуются в добровольную лиги ради сохранения мира, и когда они уважают человеческое права не только своих граждан, но и иностранцев.Он утверждает что в лиге государств не должно быть силового принуждения потому что это нарушило бы внутренний суверенитет государств.

    Некоторые критики в ответ утверждали, что позиция Канта непоследовательны, поскольку, по их мнению, единственный способ полностью преодолеть естественное состояние среди государств заключалось в том, чтобы последние вступили в федеративный союз с принудительными полномочиями. Ранний Фихте преобразовал понятие суверенитета в процессе, понимая его как многослойной, и это позволило им утверждать, что государства должны передавать часть их суверенитета на федеральном уровне, но только эту часть что касается их внешних отношений с другими государствами, в то время как сохраняя суверенитет государств в отношении своих внутренних дела. С другой стороны, писатели-романтики считали, что идеал государству вообще не должно быть принуждения, и, следовательно, космополитический идеал должен быть идеалом всемирной республики «Братские» неавторитарные республики (молодые Фридрих Шлегель).

    Особенно первое возражение было повторено с тех пор, но более поздние интерпретации поставили под сомнение его законность (Kleingeld 2004, 2012), утверждая, что Канта также можно рассматривать как сторонника свободная лига как первый шаг на пути к федерации с принудительные силы.Потому что присоединение к этой более сильной форме федерации должно быть добровольным решением со стороны вовлеченных народов, чтобы уважать их политическую автономию, сильная федерация не имеет значения принудительного международного права. В этой интерпретации кантовский защита лузовой лиги намного более последовательна.

    Кант также ввел понятие «космополитический закон», предлагая третья сфера публичного права — помимо конституционного права и международное право — в котором как государства, так и отдельные лица имеют права, и если люди имеют эти права как «граждане земля », а не как граждане отдельных государств.

    Помимо моральных и политических форм космополитизма, существуют возникла экономическая форма космополитической теории. Более свободная торговля выступали против меркантилистов восемнадцатого века, особенно Адам Смита, был развит до идеала глобального свободного рынка благодаря Дитрих Герман Хегевиш (Kleingeld 2012). Его идеалом был мир в какие тарифы и другие ограничения на внешнюю торговлю отменены, мир, в котором рынок, а не правительство заботится о потребностях людей.Против меркантилизма он утверждал, что это больше выгодно для всех участников, если страна импортирует эти товары которые дороже производить внутри страны, и что отмена протекционизма пойдет на пользу всем. Если другие государства если бы они извлекли выгоду из своего экспорта, они бы достигли более высокого стандарта жить и стать еще лучшими торговыми партнерами, потому что они могли затем импортируйте и больше. Более того, по мнению Хегевиш, после торговли были либерализованы во всем мире, важность национальных правительства резко уменьшатся. Поскольку национальные правительства в основном сосредоточены на национальной экономике и обороне, утверждал он, их будущая роль будет в лучшем случае вспомогательной. Чем свободнее мировой рынок становится, тем более, что роль государств станет незначительной.

    1.3 Космополитизм в XIX и XX веках

    Космополитизм эпохи Просвещения продолжал быть источником дискуссий в последующие два века. Во-первых, в девятнадцатом веке экономическая глобализация вызвала бурную реакцию. Маркс и Энгельс тег космополитизм как идеологическое отражение капитализма.Они считают рыночный капитализм экспансивным по своей сути, выходящим за рамки системы национального государства, о чем свидетельствует тот факт, что производство и потребление приспособилось к далеким странам. В их руках, слово «космополит» связано с последствиями капиталистическая глобализация, включая особенно буржуазную идеологию который узаконивает «свободную» торговлю с точки зрения свободы частных лиц и взаимной выгоды, хотя этот капиталистический порядок является причиной страданий миллионов, действительно причиной самого существование пролетариата. Но в то же время Маркс и Энгельс также считает, что пролетариат каждой страны разделяет существенные черты и имеет общие интересы, а коммунистический движение направлено на то, чтобы убедить пролетариев повсюду в этих общих интересы. Самым известным является то, что Коммунистический манифест заканчивается призыв: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» Этот, в сочетании с идеалом бесклассового общества и ожидаемым отмирание государств после революции подразумевает форму собственный космополитизм.

    Дебаты о глобальном капитализме и о международном рабочем движение сохранились. Часто экономический космополитизм может быть в отстаивании открытых рынков в традициях Адама Смита Фридриху фон Хайеку и Милтону Фридману. Коммунистические версии Дальнейшее развитие получил и космополитизм, хотя ленинско-сталинское традиция продолжала использовать само слово «космополитизм» как оскорбительное срок.

    Второе наследие космополитизма восемнадцатого века — это найденный в двухвековых попытках установления мира. Она имеет часто отмечалось, что есть параллели между миром Канта предложение в К вечному миру и структура Лига Наций в том виде, в котором она существовала в начале 20 века а также структура нынешней Организации Объединенных Наций, хотя она Следует также отметить, что основные черты плана Канта были не реализовано, например, упразднение постоянных армий. После окончания «холодной войны», как и после первой и второй мировых войн, возродились дискуссии о наиболее подходящем мировом порядке для обеспечения глобального мира.

    Здесь следует упомянуть Международный уголовный суд как новаторская форма космополитизма, выходящая далеко за рамки кантовской концепция «космополитического права». Сам ICC представляет собой продолжение давней тенденции в международном праве делать прочь с принципом абсолютного подчинения людей государство и укрепление статуса личности. Частные лица теперь носители определенных прав по международному праву, и они могут быть привлечены к ответственности за преступления по международному праву способами которые прорезали щит государственного суверенитета.

    В-третьих, моральные философы и моралисты вслед за Космополитизм восемнадцатого века настаивал на том, что мы, люди обязаны помогать нуждающимся собратьям, независимо от их статус гражданства. Есть история международных усилий по оказанию помощи (Международные общества Красного Креста и Красного Полумесяца, помощь голодающим организаций и т.п.) во имя сокращения человеческих страдают и независимо от национальности пострадавших.

    Кроме того, поскольку космополитический долг не ограничивается обязанностями милосердие, но также требует справедливости и уважения, космополитических ценностей и принципы часто использовались как мотивация противодействовать рабство и апартеид, и защищать эмансипацию женщин.

    Большинство авторов-космополитов прошлого не вполне соответствовали буквальному интерпретация их космополитических теорий, и можно найти женоненавистнические, расистские, националистические, сектантские или классовые предубеждения и несоответствия в их счетах. Эти недостатки часто используются в качестве аргументов против космополитизма, но их не так легко используется для этой цели, как может показаться. Потому что универсалист потенциал в дискурсе «мирового гражданства» может сам по себе может быть использован в качестве основы для выявления этих недостатков как проблематично, следует сказать, что они проистекают из слишком малого, а не слишком много, космополитизм.

    2. Таксономия современных космополитизмов

    Даже этот беглый взгляд назад открывает самые разные взгляды, которые можно назвать космополитом. Каждый космополит утверждает, что сообщество среди всех людей, независимо от социальных и политических принадлежность. Для некоторых то, чем следует делиться, просто морально. сообщества, что означает только то, что для хорошей человеческой жизни требуется служение универсальному сообществу, помогая людям как таковым, возможно, способствуя реализации справедливости и гарантии права человека.Другие концептуализируют универсальное сообщество в терминах политических институтов, которые должны быть общими, с точки зрения культурного выражения, которые могут быть разделены или оценены всеми, или с точки зрения экономические рынки, которые должны быть открыты для всех.

    Самый распространенный космополитизм — мораль космополитизм. — не всегда себя таковым называет. Но так же древний космополитизм в основе своей был «моральным» обязательством помощь людям как таковым, большая часть современной моральной философии настаивает на своей обязанности помогать голодающим или иным иностранцам страдания или, по крайней мере, обязанность уважать и продвигать основные человеческие права и справедливость.Здесь можно различить строгий и умеренные формы космополитизма. строгие космополиты в этой сфере действуют иногда, исходя из утилитарных допущений (например, Сингер, Унгер), иногда из кантовских предположений (например, О’Нила), а иногда и из более древних предположений (например, Нуссбаума), но всегда с утверждением, что обязанность оказывать помощь не имеет сопоставляется с любыми дополнительными обязанностями по оказанию помощи местным жителям или соотечественникам, а также увеличивается в силе, когда местные жители или соотечественники находятся в вопрос. Среди этих строгих космополитов некоторые скажут, что это допустимо, по крайней мере, в некоторых ситуациях, чтобы сосредоточить благотворительность своим соотечественникам, а другие отрицают это — их позиция будет зависеть от деталей их морального теория. Другие философы, которых мы можем назвать умеренными космополиты (включая, например, Шеффлера) признают космополитический объем обязанности оказывать помощь, но настаиваем на том, чтобы мы также есть особые обязанности перед соотечественниками. Среди умеренных космополитов, можно провести еще много различий в зависимости от причин, по которым приняты за признание особой ответственности перед соотечественниками и в зависимости от того, как особые обязанности сбалансированы с космополитические обязанности перед людьми в целом.

    Моральный космополитизм иногда приводил к политическим космополитизм. Опять же, мы можем провести полезные различия между политические космополиты. Некоторые выступают за централизованное мировое государство, некоторые выступать за федеративную систему с всеобъемлющим глобальным органом ограниченного сила принуждения, некоторые предпочли бы международные политические институты которые ограничены по объему и сосредоточены на конкретных проблемах (например, война преступления, охрана окружающей среды), а некоторые защищают разные альтернатива вообще. Выдающиеся философские дискуссии о международные политические договоренности в последнее время сгруппировались вокруг наследники Канта (например, Хабермас, Ролз, Бейтц и Погге) и вокруг сторонники «космополитической демократии» (например, Held) или «Республиканский космополитизм» (Bohman 2001, Laborde 2010, Pettit 2010, 2016).

    Ряд теоретиков возражали против такой фокусировки в большей части дебаты о политическом космополитизме, о роли государств. В их точки зрения, подлинно космополитическая теория должна учитывать потребности и интересы людей напрямую — как мир граждане — а не косвенно, как граждане государства, то есть через их членство в определенных государствах.Вместо этого нужен теория, которая фокусируется не только на моральных обязанностях людей или на политических отношениях между государствами, но на справедливости социальных учреждения во всем мире и меры, необходимые для его достижения. Этот «Космополитическая» позиция в дискуссии о глобальных распределительное правосудие , особенно критически относится к тому, что они считают Приоритет Джона Ролза интересов государств над интересами отдельных лиц, в его Теории правосудия , а также в его последующий Закон народов . Чтобы установить принципы глобальной справедливости, Ролзу следовало применить свою знаменитую мысль эксперимент «исходной позиции» на глобальном уровне всех людей они обвиняют, вместо того чтобы спорить, как Ролз делает для второй исходной позиции ту, которая включает представители всех «народов». Спор между Ролзом и его космополитические критики указывают на вопрос о надлежащей роли и статус государств: являются ли они незаменимыми инструментами в стремление к справедливости (идеальное воплощение принципа демократического самоопределение народов), или они ему скорее враждебны, потому что они отстаивают интересы государства за счет отдельных лиц в необходимость?

    Кроме того, было много споров. более культурного космополитизма, со спорами по мультикультурализм в образовательных программах и с возрождением национализмы.Космополитическая позиция в этих споры отвергают исключительную привязанность к определенной культуре. Скоро с одной стороны, космополит поощряет культурное разнообразие и ценит мультикультурный меланж, а с другой стороны, космополит отвергает сильный национализм. Размещая эти утверждает, что космополитам следует опасаться очень сильных «прав» к культуре », уважая права культур меньшинств, в то время как отказ в праве на безусловное национальное самоопределение. Следовательно, недавние сторонники «либерального национализм »(напр.г., Маргалит и Раз, Тамир) или прав культуры меньшинств (например, Кимлика) в целом кажутся антикосмополитический. Но настороженность космополита по отношению к очень сильной права на культуру и на национальное самоопределение не обязательно основанный на массовом скептицизме по поводу важности конкретных культурные привязанности. Космополитизм может признать важность (по крайней мере, некоторые виды) культурных привязанностей к хорошему человеческому жизни (по крайней мере, в определенных пределах), отрицая при этом что культурная идентичность человека должна определяться какими-либо ограниченными или однородное подмножество культурных ресурсов, доступных в мире (е.г., Уолдрон).

    Экономический Космополитизм, пожалуй, защищают реже среди философов и чаще среди экономистов (например, Хайек, Фридман) и некоторых политиков, особенно в более богатых странах. этого мира. Это точка зрения, что нужно развивать единственное глобальный экономический рынок со свободной торговлей и минимальным политическим участие. Его скорее критикуют, чем продвигают. философских космополитов, поскольку многие из них рассматривают его как минимум как частичная причина проблемы огромного международного экономического неравенства.Эти дебаты о желательности полностью глобализированного рынка усилилась в последние годы в результате окончания холодной войны и растущий охват рыночной экономики.

    3. Возражения против космополитизма

    Одно из самых распространенных возражений против космополитизма — критика позиции. это на самом деле сделано из соломы. Часто говорят, что космополитизм — это бессмысленно без контекста мирового состояния или того космополитизм обязательно предполагает приверженность мировому государству.Эти утверждения исторически неосведомлены, потому что космополитизм как концепция возникла в первую очередь как метафора образа жизни и не в буквальном смысле. С тех пор были космополиты, которые не касаться вопроса международной политической организации и Те, кто это делают, очень немногие защищают идеал мирового государства. Более того, даже те космополиты, которые отдают предпочтение мировому государству, склонны поддерживать что-то более сложное, от чего нельзя отказаться сразу, например, тонкая концепция мирового правительства с многоуровневым суверенитетом.

    Другое распространенное возражение против космополитизма связывает его с империализмом, колониализмом и патернализмом. Некоторых космополитов, несмотря на то, что они считают себя противниками империализма, колониализма и патернализма, обвиняют в том, что они слишком узко сосредотачиваются на обязанностях (и перспективах) богатых, считая тех, кто живет в бедности, в основном пассивными получателями их «помощи». ” Такой фокус действительно показывает слабую чувствительность к вопросам эпистемической справедливости и к широкому кругу точек зрения, заслуживающих серьезного отношения (Flikschuh 2017). Эти обвинения часто являются внутренними космополитизмом, однако, поскольку они не столько ставят под сомнение сам космополитический идеал, сколько отвергают его определенные ограниченные экземпляры. Космополиты могут исследовать права людей, живущих в бедности (Caney, 2015), и выступать в поддержку социальных движений, ведомых бедняками (Deveaux, 2018), и альтернативных форм космополитизма «снизу» (Bailey, 2017). Другие указывают на актуальность для космополитического теоретизирования трудовой миграции, вызванной бедностью, и активности мигрантов как актов мирового гражданства (Caraus and Paris 2018).

    Однако есть серьезные и интересные с философской точки зрения проблемы. сам космополитизм, и они бывают двух основных форм. Первый ставит под сомнение возможность реализации космополитического идеала, а второй сомневается в его желательности. Мы обсуждаем эти две проблемы по очереди разные формы космополитизма.

    3.1 Политический космополитизм

    Часто утверждают, что изменить существующую систему невозможно. государств и сформировать мировое государство или глобальную федерацию состояния.Однако это утверждение трудно поддерживать, несмотря на существование Организации Объединенных Наций, существование государств с более более миллиарда человек разнородного происхождения, а опыт с США и Европейским союзом. Итак, чтобы быть взятым серьезно, возражение должно состоять в том, что невозможно сформировать хорошее государство или федерация такого масштаба, т.е. невозможно реализовать или даже приблизить космополитический идеал в способ, которым стоит следовать и который не несет в себе запретительных риски.Здесь политические космополиты расходятся во мнениях между собой. На одном В конце спектра мы находим тех, кто выступает за сильную мир-государство, на другом конце мы находим защитников распущенного и добровольная федерация или другая система в целом.

    Защитники свободной, добровольной и ненасильственной федерации предупреждают: что мировое государство легко становится деспотическим без какого-либо осталась конкурирующая сила, чтобы вырваться из тисков деспотизма (Ролз). Защитники мирового государства отвечают, что более сильная форма федерации, или даже слияние, это единственный способ по-настоящему выйти из естественного состояния между государствами, или единственный способ добиться международного распределительное правосудие (Нильсен, Кабрера).Другие авторы утверждали, что в центре внимания многие политические космополиты только на этих двух альтернативах упускают из виду третья космополитическая позиция, и что забота о правах человека должна побуждать вместо этого на институциональную реформу, которая рассредоточивает суверенитет по вертикали, вместо того, чтобы концентрировать его на всеобъемлющей международной учреждения. С этой точки зрения мир, демократия, процветание и окружающей среде лучше обслуживала бы система, в которой политическая лояльность и лояльность людей широко разбросаны по множеству политических единиц различного размера, при этом ни одна из них доминирующая и, таким образом, занимающая традиционную роль государства (Погге).

    Из возражений, выдвинутых не- или антикосмополитами, два заслуживают особого упоминания. Во-первых, некоторые авторы утверждают, что (частичное или целиком) сдача государственного суверенитета, требуемая космополитическим схема является неправомерным нарушением принципа автономии государств или принцип демократического самоопределения своих граждан. Во-вторых, так называемые «реалисты» утверждают, что государства находятся в Гоббсовское состояние природы в том, что касается отношений между ними. обеспокоены, и что это столь же неуместно, сколь и бесполезно подвергать государства к нормативным ограничениям.На эти возражения космополиты имеют различные виды реакции, начиная от разработки их альтернативы нормативная теория (например, утверждая, что глобальная демократия усиливается вместо того, чтобы ослаблять демократический контроль над индивидуальным миром граждане), чтобы указать, как это делалось по крайней мере со времен Гроция, который утверждает, что у него есть веские причины даже на гоббсовских основаниях подчиняться определенные формы международно-правовых образований.

    3.2 Экономический космополитизм

    Были использованы различные аргументы, чтобы показать, что экономический космополитизм это не жизнеспособный вариант.Маркс и более поздние марксисты утверждали, что капитализм в конечном итоге саморазрушителен, потому что эксплуатации, отчуждения и бедности, которые она причиняет пролетариат спровоцирует всемирную революцию, которая вызовет конец капитализма. В ХХ веке, когда националистические тенденции оказались сильнее (или, во всяком случае, более легко мобилизуемые) чем международная солидарность, и когда положение рабочих было усилены до такой степени, что они не хотят рисковать революции, это заставило левых пересмотреть эту точку зрения.

    Критики космополитического экономического идеала тоже начали подчеркнуть еще один способ, которым капитализм несет собственные семена разрушение внутри себя, а именно, поскольку оно, как говорят, ведет к глобальная экологическая катастрофа, которая может означать конец человеческой видов, или, в любом случае, конец капитализма в том виде, в каком мы его знаем. В последствия чрезмерного потребления (в некоторых частях мира) и эксплуатация природы сделает землю непригодной для будущего человеческие поколения.

    Даже если не думать, что эти первые две проблемы таковы серьезные, чтобы сделать экономический космополитизм нежизнеспособным, они все еще могут сделать нежелательным в глазах тех, кто озабочены бедностью, разрушением окружающей среды и последствиями изменения климата.

    Более того, есть несколько других опасений, которые заставляют критиков считают экономический космополитизм нежелательным. Первым среди них является отсутствие эффективного демократического контроля со стороны подавляющего большинства населения мира, поскольку крупные транснациональные корпорации могут предъявлять требования на государства, которые находятся в слабом экономическом положении, и их население, требования, от удовлетворения которых они не могут разумно отказаться, хотя это не значит, что они встречаются с ними полностью добровольно. Это касается Например, условия труда или использование сырья в развивающихся странах.

    Во-вторых, экономических космополитов обвиняют в невнимании к ряду возможных побочных эффектов глобального свободного рынка. В в частности, их критикуют за игнорирование или преуменьшение проблем такие как (а) огромное неравенство богатства и крайняя бедность без существует какой-либо надежный механизм для оказания помощи, если они уменьшают роль политических институтов (б) предпосылка крупномасштабная миграция или переквалификация, когда рабочие места исчезают в одном районе (потеря связи с друзьями и семьей, языком, культурой и т. д., и денежные затраты на перемещение или переоборудование), (c) отсутствие гарантия наличия достаточного количества рабочих мест с доходом не ниже прожиточного минимума для всех граждан мира (особенно учитывая растущую автоматизацию. Они аналогичным образом обвиняются в том, что они не принимают всерьез тот факт, что могут быть обстоятельства, при которых это было бы выгодно для некоторых государства должны быть протекционистскими или вести войны, такие как войны за рынки или сырье и энергия (например, нефть).

    3.3 Моральный космополитизм

    Еще одна версия критики невозможности космополитизма. нацелен на психологические предпосылки морального космополитизма.Здесь говорят, что люди должны иметь более сильную привязанность к члены их собственного государства или нации, и это пытается разойтись привязанности к согражданам, чтобы почтить моральное сообщество с людьми как таковыми подорвет наши психологические функционирует. Если это заявление о жизнеспособности , а не просто требование желательности , то следует предположить, что моральное космополитизм буквально оставил бы большое количество людей неспособными функционировать. Утверждается, что людям нужно особое чувство национальная идентичность, чтобы быть агентами, и это особое чувство национальной идентичности требует привязанности к определенным другим воспринимается как имеющий схожую идентичность.Но это не похоже верно как эмпирическое обобщение. Космополиту не нужно отрицают, что у некоторых людей действительно есть потребность в национальных верность, если правда, что не все люди; и постольку как некоторые люди, строгий космополит скажет, что, возможно, это не должно быть таким, и это космополитическое образование может привести к другому результату. Исторические записи дают даже строгий космополитизм, некоторые поводы для радости, как человеческая психология и формы политической организации оказались довольно пластичными.

    Фактически, некоторые космополиты приняли психологию развития. согласно которому патриотизм — это шаг на пути к космополитизму: по мере взросления человеческие личности развивают все более широкую лояльность и верности, начиная с привязанности к своим опекунам и заканчивая с верностью человечеству в целом. Эти разные насадки не обязательно соревноваться друг с другом. Так же как верность семья не должна быть препятствием для граждан штата, поэтому верность собственное государство не должно быть проблемой для космополитов.Таким образом, космополитизм рассматривается как продолжение процесса развития это также включает развитие патриотизма. Это утверждение просто тем не менее, нуждаются в эмпирической поддержке, поскольку противоположное утверждение обсуждалось в предыдущем абзаце.

    Однако часто аргументы критика о психологическом возможность фактически запускается вместе с желательностью претензии. Критик утверждает, что устранение особой мотивации привязанность к согражданам невозможна, но критик означает что устранение особых мотивирующих привязанностей к сограждане сделают определенную желаемую форму политической жизни невозможно.Чтобы ответить на такого рода аргументы, космополит открыты два маршрута. Во-первых, она может отрицать само требование. Возможно жизнеспособность политики, как обычно, зависит не от определенных убеждений, которые сограждане заслуживают большего обслуживания, но при обязательстве само государство. Если строго космополитический патриотизм возможность, он живет в приверженности универсальному набору принципов воплощены в конкретной политической конституции и конкретном наборе политические институты. Если такой приверженности достаточно для желаемого политика, то антикосмополит обезоружен.Но во-вторых, космополит, конечно, может также отрицать ценность формы политического жизнь, которая считается желанной. На этом этапе моральные обязательства перешли к обсуждению политической теории.

    Иногда говорят, что космополиты изменники или, по крайней мере, неблагонадежные граждане. Но многие узнаваемые космополитические тезисы (что есть, умеренные) соответствуют лояльности согражданам, и даже самый строгий космополит может оправдать некоторые формы обслуживания согражданам, когда они являются оптимальным способом продвижения справедливости или делать добро для людей (которые могут оказаться сограждане).

    Эта последняя критика, однако, может быть развита и адаптирована. специально для строгого космополита. Если строгий космополит может оправдать лишь некоторые формы служения согражданам, при некоторых условиях можно сказать, что она слепа по отношению к другим морально необходимые формы или условия службы согражданам. В здесь критик предлагает причины, по которым у человека есть особые обязательства перед соотечественниками, которые не соблюдаются строгими космополитичный. Многие критики, представляющие эти причины, сами умеренные космополиты, желающие продемонстрировать, что существуют особые обязанности перед согражданами помимо общих обязанностей перед сообщество всех людей.Но если эти причины требуют достаточно, тогда может не остаться места для любого сообщества со всеми человеческими существа, и поэтому эти возражения против строгого космополитизма также могут дать некоторый импульс к антикосмополитической позиции. Потому что там Вот несколько таких причин, которые часто предлагаются, в эффект, несколько возражений против строго космополитической позиции и их следует рассматривать по очереди.

    Первое узкое возражение против строгого космополитизма состоит в том, что он пренебрегает обязательствами взаимности.Согласно этому аргументу, мы иметь обязательства по выплате пособий взамен полученных, и мы получаем выгоду от наших сограждан. Лучшее строго космополитический ответ на этот аргумент будет настаивать на различии между государством и согражданами и будет спрашивать, кто именно предоставляет какие льготы и что причитается взамен. На основании взаимность государство может быть должником определенных вещей — кооперативное послушание — а эти вещи в целом могут принести пользу сограждане.Но государство не должно эти вещи потому что один должен согражданам пособие. Никто не должным образом обозначить благодарность за блага, полученные от государства, скажем, пожертвовать больше местным благотворительным организациям, чем благотворительным организациям за рубежом, потому что благотворительность, подобная этой, не относится к полному агенту, ответственному за выгоды, которые человек получил, и даже не кажется вещь, соизмеримая с полученной выгодой. При оценке В этом обмене аргументами есть несколько весьма трудных вопросы, на которые нужно ответить, касающиеся того, как именно получение пособия обязывает сделать возврат.

    Второе возражение против строгого морального космополитизма дает договоренность. обоснование наших обязательств перед согражданами. Потому что актуальные соглашения о приоритетах сограждан как бенефициаров трудно найти, контрактники обычно полагаются на неявный соглашение, которое выражает интересы или ценности сами сограждане. Таким образом, возникает аргумент о контракте. выявление интересов или ценностей, которые обязывают сограждан к приносят пользу друг другу. Возможно, тогда будет утверждаться, что граждане глубоко заинтересованы в том, что может успешное гражданское общество и государство предлагать их, и что эти интересы обязывают граждан к неявное согласие на пользу согражданам.Строгий космополит ответит на такой аргумент скептически по поводу того, что требуется для гражданского общества. Почему требуется нечто большее, чем совместное послушание своими интересами в том, что может успешное государство и гражданское общество предоставлять? Конечно, некоторые граждане должны посвятить себя работе. от имени этого общества, но почему они не могут на том основании, что это лучший способ принести пользу людям как таковым? Возможно, промежуточной позицией здесь является (кантианский) взгляд на то, что это морально необходимо для создания справедливых демократических государств и демократические государства нуждаются в особой приверженности со стороны их граждане, чтобы функционировать как демократия, особое обязательство это выходит за рамки простого коллективного повиновения, но это все еще может быть защищается в универсалистских космополитических терминах.Учитывая, что демократии требуют этой особой приверженности как условия их Возможно, было бы непоследовательно продвигать справедливость в целом путем продвигать справедливые демократии, принципиально отвергая то, что требуется для функционирования справедливых демократий.

    Последний аргумент в пользу признания обязательств по получению выгоды сограждане апеллируют к тому, что Дэвид Миллер назвал «Относительные факты». Здесь общая мысль такова, что определенные отношения состоят из взаимных обязательств: одно не может быть другом или братом, не имея уверенности дружеские обязательства или братья и сестры соответственно.Если согражданство похоже на эти другие отношения, тогда мы, казалось бы, имеют особые обязательства перед согражданами. Но этот аргумент, который можно найти в книге Цицерона De Officiis , в зависимости от наших интуиция, что согражданство похоже на дружбу или братство и что дружба и братство связаны с особыми обязательствами, и обе интуиции требуют дополнительных аргументов. Часто эти аргументы апелляция к предполагаемым фактам о человеческой природе или о человеческой психологии, но эти призывы обычно вызывают еще больше вопросов.

    Таким образом, можно выделить ряд интересных и сложных философских вопросов. вызванный спорами между космополитами разных мастей и их критики. По мере того, как мир становится меньше из-за увеличения социальные, политические и экономические контакты, эти споры и проблемы они поднимут, будут становиться только более актуальными.

    Диоген, философ-циник, не заботящийся о том, что думают — Дротик

    Диоген, также известный как Диоген-циник, был греческим философом и одним из основателей философии циников.Он родился в Синопе, ионической колонии на берегу Черного моря. Ему приписывают огромный вклад в философию цинизма; греческая философская секта, которая подчеркивала стоическую самодостаточность и отказ от роскоши. Он считал, что личное счастье достигается удовлетворением естественных потребностей и что естественное не может быть постыдным. Поэтому его жизнь была прожита с чрезвычайной простотой и без стыда. Именно из-за этой решимости следовать своему собственному диктату и не придерживаться условностей общества, он получил прозвище «собака», от которого и произошло имя «циник».Он так строго придерживался этой максимы, что, увидев ребенка, пьющего из его рук, выбросил чашу и сказал: «Ребенок избил меня, не зная, как жить».

    Для Диогена простая жизнь означала не только пренебрежение роскошью, но и пренебрежение законами и обычаями организованных и традиционных сообществ. Семья рассматривалась Диогеном как противоестественный институт, который должен быть заменен естественным государством, в котором мужчины и женщины будут вести беспорядочные связи, а дети будут всеобщей заботой.Хотя сам Диоген жил в бедности, спал в общественных зданиях и просил пищу, он не настаивал на том, чтобы все люди жили одинаково, а просто хотел показать, что счастье и независимость возможны даже при стесненных обстоятельствах. Он твердо верил в самодостаточность или в то, что внутри себя есть все средства для достижения счастья. Он глубоко возмущался идеалом, согласно которому для достижения счастья нужно соответствовать общественным ожиданиям.

    Он должен выразить это глубокое негодование по поводу социального соответствия, мочившись на тех, кто оскорблял его, испражнялся в театре и указывал на людей средним пальцем.Он был самозваным публичным ругателем, чья миссия заключалась в том, чтобы продемонстрировать древним грекам, что цивилизация регрессирует. Он также жил в ванне на обочине дороги. Он бранил прохожих и умолял о еде. У него была простая диета из лука и воды, и он дожил до преклонных лет — 89 лет. Легенда гласит, что он просто устал от жизни и решил задержать дыхание, пока не умрет. Он приказал, чтобы после смерти он хотел, чтобы его выбросили за городскую стену после его смерти, чтобы дикие животные могли полакомиться его телом.Коринфяне воздвигли в его память столб, на котором покоилась собака из паросского мрамора.

    Диоген умел презирать своих современников. Школу Евклида он называл желчной, а лекции Платона — пустой тратой времени, выступления в Дионисии — большими пип-шоу для дураков, а демагогов — маскировкой мафии. Он также имел обыкновение говорить, что когда он видел врачей, философов и летчиков за их работой, он считал человека самым умным из всех животных; но когда он снова увидел толкователей сновидений и прорицателей и тех, кто ими занимался, или тех, кто превозносился тщеславием богатства, он не нашел животное более глупым.Он постоянно говорил, что для того, чтобы вести жизнь, нам нужна правильная причина или недоумение.

    Несмотря на его дерзкое и довольно неадекватное поведение, жители Афин очень любили Диогена. Они так его любили, что, когда маленький ребенок разбил его ванну, они хлестали его и подарили Диогену новенькую ванну.

    Помимо своего нелепого поведения, Диоген на самом деле имел несколько интересных и полезных идей. Диоген сказал, что есть только одно добро, а именно знание; и одно только зло, а именно невежество.На вопрос, является ли смерть злом, Диоген ответил: «Как она может быть злом, если в ее присутствии мы не осознаем ее?» Когда кто-то объявил жизнь злом, Диоген сказал:

    .

    «Не сама жизнь, а жизнь больная».

    Диогена спросили: почему люди раздают нищим, а не философов?

    «Потому что они думают, что однажды они могут стать хромыми или слепыми, но никогда не ожидают, что обратятся к философии», — ответил Диоген.

    Когда его спросили, укус какого существа самый плохой, он ответил:

    «Из диких — подхалим; из прирученных льстец ».

    Когда его спросили, откуда он пришел, Диоген ответил:

    «Я гражданин мира».

    Молодому человеку, который жаловался, что он плохо подходит для изучения философии, сказал Диоген:

    «Зачем же ты живешь, если не хочешь жить хорошо?»

    На вопрос, в какое время лучше ужинать, Диоген ответил:

    «Если ты богат, когда тебе будет угодно; а если ты бедняк, то когда сможешь ».

    Студент попросил книгу, он ответил:

    «Ты глупый человек.Если бы вы хотели инжир, вас бы не удовлетворили расписные. Но вы не обращаете внимания на практику добродетели и изучаете только тех, кто о ней пишет ».

    Друзья Диогена хотели выкупить его, когда он назвал их простаками;

    «потому что, — сказал он, — львы не являются рабами тех, кто их кормит, а те, кто их кормят, находятся во власти львов: потому что страх — признак раба, тогда как дикие звери заставляют людей бояться их.»

    На вопрос, в каком возрасте для вступления в брак, Диоген ответил:

    «Для молодого человека, еще нет; для старика совсем нет.”

    Когда его спросили, как он хотел бы быть похороненным, Диоген ответил «лицом вниз», когда его спросили, почему, он объяснил, что македонцы набирали силу так быстро, что мир вскоре перевернется, и тогда он будет правильным путем. вверх.

    Диоген вполне мог быть самым интересным философом, которого могли предложить греки. Он жил освежающе простым и честным образом жизни, которого сегодня вряд ли кто-то достигнет добровольно. Он учил нас, что человеческая жизнь мимолетна, и неважно, великий ли вы завоеватель, как Александр, или циничный философ, как Диоген, однажды вы умрете и уйдете.Еще один урок, который мы можем извлечь, — это жить простой и скромной жизнью, несмотря на механизмы, дающие изобилие, и мы остаемся в нужде; Благодаря учению Диогена мы можем научиться жить более счастливой жизнью с меньшими затратами. Мы также должны учиться у Диогена, чтобы иметь юмор в нашей жизни, несмотря на его примитивные условия. Диоген провел свою жизнь без забот с хорошей дозой юмора. Его жизненные взгляды считаются одной из главных причин его долгой жизни. Его пренебрежение к тому, что его окружают, может помочь нам уменьшить социальные страхи.Его безразличие спасло ему много времени, забот, горя и даже ревности. Он не зависел ни от какой личной собственности или власти, он ни на что не полагался для своего счастья. Вместо этого он был доволен одной лишь мыслью о том, что он жив. Учась у Диогена, мы также должны избавиться от стремления к материальным вещам, если мы действительно хотим быть счастливыми. Если мы полагаемся на количество денег, которые у нас есть, или на то, насколько мы сильны, мы никогда не будем довольны тем, что у нас есть, или жизнью. Самое главное, мы должны научиться сомневаться в авторитете.Когда великий завоеватель Александр Великий предстал перед ним, предлагая ему все, что его сердце могло пожелать, Диогену оставалось только сказать ему, что Александр вышел из своего солнечного света. Всякая власть должна быть подвергнута сомнению, всегда должна быть оппозиция власти. Наличие оппозиции гарантирует, что ничто не будет передано как таковое без каких-либо трений. Это держит под контролем правящую власть.

    Мы должны попытаться применить эти уроки в своей жизни, чтобы получить больше удовлетворения и испытать всю радость, которую может предложить нам существование.

    .

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *