Содержание

Идеи Фомы Аквинского. Философия: Конспект лекций

Идеи Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/26-1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости.

Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Идеи о душе и познании. В трактовке Фомы Аквинского индивидуальность человека – это личностное единство души и тела. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Только через телесность душа может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Личность, по мнению Фомы Аквинского, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания Фома Аквинский считал реальное существование всеобщего. Всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» – в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения.

Человеку присущи две способности познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета – его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. Вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Истина – «соответствие интеллекта и вещи». Понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний – понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного опыта.

Идеи об этике, обществе и о государстве. В основе этики и политики Фомы Аквинского лежит положение о том, что «разум есть могущественнейшая природа человека». Философ считал, что существуют четыре типа законов: 1) вечный; 2) естественный; 3) человеческий; 4) божественный (отличный и главенствующий над всеми другими законами).

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Фома Аквинский полагал, что зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Фомы Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, то есть Бога.

Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. Фома Аквинский считал, что без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Трактат Фомы Аквинского «О правлении князей» представляет собой синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе – существо общественное. Главная же цель государственной власти – содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Фома Аквинский отдавал предпочтение монархической форме правления (монарх в царстве, как душа в теле). Однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Философия Фомы Аквинского

Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики. Родился в Неаполитанском королевстве близ городка Акуино. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Парижском университете. Философское учение Фомы Аквинского охватывает весь спектр средневековой схоластики – это проблемы взаимоотношения философии и богословия, онтологического доказательства бытия Бога, двойственности истины, проблема универсалий, проблема теодицеи (истолкования природы зла, допускаемого Богом в мире).

Наиболее значимые работы Фомы Аквинского

«Сумма теологии» и «Сумма против язычников»

Фома Аквинский о специфике философии и богословия

Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям: «в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения.

И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное».

По Фоме Аквинскому философия должна служить богословию

Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнее легче вести от тех предметов, которые открыты посредственному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука».

Фоме Аквинскому принадлежит знаменитое выражение: «философия является служанкой богословия», определившее положение философии в христианской Европе на несколько веков вперед.

Фома Аквинский о природе универсалий

В спорах номиналистов и реалистов о природе универсалий Фома Аквинский стоял на позициях умеренного (аристотелевского) реализма. Согласно ему, универсалии существуют трояко: до вещей, в сознании Бога, как идеи будущих вещей, как идеальные вечные прообразы сущего; в вещах – как общие, совпадающие признаки многих вещей, и после вещей – в мышлении человека как результат абстракции, как понятия о них. Если отбросить упоминание разума Бога, то со второй и третьей формами существования универсалий может согласиться любой современный философ-атеист.

Проблема истины в философии Фомы Аквинского

Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение: «Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости». Следуя идеям Аристотеля, в «Сумме теологии» Фома Аквинский определял истину как «соответствие интеллекта и вещи».

Фома Аквинский о доказательствах бытия Бога

Фома Аквинский не соглашался с «онтологическим» доказательством существования Бога, ранее предложенным Ансельмом Кентерберийским. В противовес ему он выдвинул пять аргументов в пользу существования Бога, из которых наибольшую известность получил так называемый «космологический» аргумент. Суть его заключается в истолковании существования Бога как «первопричины» всех вещей. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела.

Проблема зла в философии Фомы Аквинского

Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага». Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников (Там же). В то же время благо выше зла, оно господствует над злом: «Нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое начало блага…все сущее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо… зло существует лишь во благе, как своем субстрате». Таким образом, зло может возникать лишь «акцидентально» (случайно) в следствиях единого первичного блага, которым является Бог.

Историческое значение философского учения Фомы Аквинского.

Достаточно всеохватывающее философско- богословское учение Фомы Аквинского явилось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском соборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф.Аквинского. Что же касается его сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом.

 
  • < Назад
  • Вперёд >

Фома Аквинский | Политика и общество: анализ событий в Европе, России, мире | DW

28 января католическая церковь чтит память Фомы Аквинского, величайшего из средневековых схоластов и одного из виднейших философов и богословов западной традиции. Именно Фома Аквинский приспособил к нуждам церкви учение Аристотеля, получившее широкое распространение в Западной Европе в 13 веке. Он «очистил» аристотелизм от материалистических элементов, придав ему христианский характер.

Фома Аквинский родился в конце 1225 или начале 1226 года в Неаполитанском королевстве в замке Роккасекка неподалёку от города Аквино (поэтому Фому и называют Аквинским или Аквинатом). Его отец, граф Ландольф состоял в родстве с Гогенштауфенами. В возрасте 5 лет Фома был отдан в бенедиктинский монастырь в Монте Кассино, где он провёл 9 лет. Затем он был направлен в Неапольский университет, где изучал грамматику, риторику, логику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Здесь же, по всей видимости, Фома и познакомился впервые с сочинениями Аристотеля, поскольку натуральную философию Фома изучал у Петра Ирландского, который был убеждённым приверженцем учения Аристотеля.

В 1244 году Фома, отказавшись от предложенной ему должности аббата Монте Кассино, вступает в орден доминиканцев, чем вызывает крайнее неудовольствие семьи. Генерал ордена Иоанн Тевтонский увозит Фому в Болонью. Оттуда молодой доминиканец должен был направиться в Парижский университет, бывший в то время центром католической мысли. Однако в дело решительно вмешалась семья. Братья Фомы, служившие в императорской армии Ломбардии, похитили строптивца и возвратили в отцовский замок. Там он был помещён в башню, в которой провёл больше года. Однако Фома остался непреклонен, и матери пришлось смириться со своей судьбой. Получив свободу, Фома тут же отправился в Париж.

В Парижском университете Фома провёл 3 года, находясь под опекой выдающегося доминиканского учёного Альберта Великого. В 1248 году Фома вместе Альбертом Великим отправляется в Кёльн с целью создания центра по изучению теологии. Здесь он в течение 4 лет работал в качестве лектора, читавшего основной курс библейских наук (cursor biblicus). В 1252 году Фома возвращается в Париж, где он продолжает заниматься наукой и преподавать. В Парижском университете он получил должность «baccalaurus Sententiarum», то есть лектора, читавшего основной теологический курс по «Сентенциям» Петра Ломбардского. Завершение этого курса позволило Фоме получить университетскую лицензию преподавания вместе со степенью магистра. До 1259 года Фома возглавлял в Париже доминиканскую кафедру богословия.

В 1259 году папа Римский Урбан Четвёртый отозвал Фому в Рим, где он в течение 9 лет преподавал богословие при папском дворе. Затем он вновь был направлен в Париж, очевидно, для того, чтобы помочь доминиканцам добиться права на проповедь и преподавание в университете. Здесь Аквинат оказался вовлечённым в спор о допустимости изучения философии Аристотеля в христианском университете. В ходе этого спора Фома выработал собственный подход к Аристотелю и вступил в полемику с так называемыми «латинскими аверроистами», которые, опираясь на комментарии арабского мыслителя Аверроэса (Ибн-Рушда), защищали радикальный аристотелизм, нередко вступавший в противоречие с принятым христианским богословием.

В 1272 году Фома возвращается в Италию, где он занимается преподавательской деятельностью в основанном им доминиканском учебном заведении в Неаполе. В 1274 году Папа Римский Григорий Десятый отправил Аквината на собор в Лион, где он вместе с Бонавентурой должен был разъяснить западное, латинское богословие представителям греческой православной церкви из Византии. По дороге в Лион Фома тяжело заболел и попросил сделать остановку в цистерцианском монастыре Фоссануова, где он и скончался 7 марта 1274 года. После смерти Аквинату был присвоен титул «ангельский доктор» (doctor angelicus). В 1323 году Папа Римский Иоанн XXII причислил Фому Аквинского к лику святых. В 1368 году мощи Аквината были перенесены в Тулузу, где они хранятся и по сей день.

Философское и богословское наследие Фомы Аквинского весьма обширно. Все его сочинения написаны исключительно на латыни (несмотря на многолетнее пребывание в Париже и Кёльне, Фома так и не выучил ни французского, ни немецкого!). Стиль его произведений ясный, сжатый и насыщенный, но совершенно безразличный и, по сравнению с трудами Августина, довольно монотонный. Основными сочинениями Фомы Аквинского являются его «Сумма против язычников» („Summa contra gentiles„), известная также под названием «Об истине католической веры», и «Сумма теологии» („Summa theologiae„).

«Сумма против язычников» представляет собой пространное изложение философской и богословской системы, написанное в виде рациональной апологетики. По всей видимости, этот труд предназначался доминиканцам как пособие в споре с мусульманскими (христиане называли их «языческими») богословами о правильном толковании учения Аристотеля. В этой работе Аквинат рассматривает взаимоотношение между разумом и верой, между философией и богословием. Фома считает, что не следует преувеличивать познавательные возможности философии; её следует интегрировать в область сакрального. И философия, и теология говорят о Боге, человеке, мире. Однако, по мнению Фомы, философия даёт лишь несовершенное знание того, о чём теология способна говорить более внятно, ведя при этом к вечному спасению. Вера, полагает Фома, совершенствует разум, а теология – философию.

В своём труде «Сумма теологии» Фома приводит 5 рациональных доказательств бытия Бога. Фома полагает, что существование Творца можно доказать через причину и через следствие, то есть либо априорным способом, идя от причины к следствию, либо апостериорным способом, идя от следствия к причине. Именно ко второму способу и прибегает Фома. По его мнению, поскольку следствия существуют и зависят от причины, то и существование этой причины не подлежит сомнению. Из этого Фома делает вывод, что существование Бога не просто очевидно, но и может быть доказано.

Первое доказательство Фома называет доказательством от движения. Все вещи находятся в движении, рассуждает Фома, а всё движущееся приводится в движение чем-то другим, то есть вещь может быть приведена в движение лишь тем, кто уже активен. Движение, согласно Аристотелю, это переход от возможного к действительному существованию, причём возможное не может самостоятельно стать действительным. Для этого необходим внешний двигатель. Каждая вещь, находящаяся в движении, была приведена в движение другой вещью, которая, в свою очередь, также была приведена в движение другой вещью. Поскольку цепь таких «двигателей» не может быть бесконечной, Фома делает вывод, что должен существовать некий первый «двигатель», который сам ничем не движим, но способный приводить в движение другие вещи. Этим первым «двигателем» может быть, по мнению Фомы, только Бог.

Второе доказательство Фома называет доказательством от действующей причины. Фома указывает, что в материальном мире существует определённый причинный порядок. Вещь не может быть причиной самой себя, рассуждает Фома, поскольку в этом случае вещь должна была бы предшествовать самой себе, а это абсурдно. Цепь причин не может быть бесконечной, поэтому должна существовать некая первопричина, которой может быть только Бог.

Третье доказательство Фома называет доказательством от необходимости и случайности. Фома указывает, что вещи в природе могут существовать либо не существовать, а, следовательно, носят случайный характер. Иными словами, эти вещи не являются чем-то необходимым. Следовательно, для их возникновения, уверен Фома, должно быть что-то необходимое, поскольку всё сущее возникло лишь потому, что это было необходимо другой вещи, которая, в свою очередь, тоже носит случайный характер и возникла потому, что это было необходимо другой вещи. И опять-таки эта цепь необходимостей не может быть бесконечной. Следовательно, приходится предположить наличие кого-то, кто существует не потому, что это необходимо кому-то или чему-то другому, а потому, что сам по себе является необходимостью. Это и есть Бог.

Четвёртое доказательство Фома называет доказательством от степени совершенства. Поскольку в мире, рассуждает Фома, мы определяем вещи по степени совершенства (вещи и люди могут быть более или менее красивыми, добрыми, благородными), то подразумевается наличие чего-то или кого-то, обладающего абсолютным максимумом тех или иных качеств. Таковым, по мнению Аквината, может быть только Бог.

И, наконец, пятое доказательство Фома называет доказательством от божественного руководства миром. Указывая на существующую упорядоченность мира, на целесообразность деятельности и поведения как разумных, так и неразумных существ, Фома приходит к выводу, что какая-то сила целенаправленно руководит миром. И этой всеведущей силой, направляющей природные существа к цели, может быть только Бог.

Учение Фомы Аквинского получило широкое признание. В 1309 году оно было объявлено официальной доктриной ордена доминиканцев. В 1567 году Аквинат был признан пятым Учителем Церкви. В 1879 году Папа Римский Лев Третий в своей энциклике „Aeterni Patris„ провозгласил учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.

Фома Аквинский выступал апологетом централизованного папства. Его богословие было направлено на прославление папской власти. Фома был, по сути, придворным теологом. Аквинату удалось встроить новую политико-юридическую концепцию абсолютистского папизма в догматическую систему теологии. Если для Августина основой Церкви является Христос и вера в него, то для Фомы – личность и служение Петра. Августин считал высшим авторитетом Вселенский собор, Фома же – папу. Вступая в противоречие с учением древней церкви и даже Августина, Фома создаёт образ церкви, производной от папства, оправдывая тем самым церковные и светские притязания папского престола.

Тем не менее, ясность и глубина подхода Фомы Аквинского практически ко всем традиционным проблемам философского теизма обеспечили ему славу важнейшего представителя средневековой схоластики, творца самого убедительного синтеза христианства с классической философией и создателя фундаментальной и непреходящей картины мироздания.

Фома Аквинский — фото, философия, биография, личная жизнь, причина смерти

Биография

Фома Аквинский – наиболее авторитетный католический религиозный философ, сумевший связать христианские вероучения с разумом и логикой. Биография теолога оказалась коротка, но насыщена – мудрыми мыслями, основополагающими трактатами (например, «Суммы теологии»), божественными откровениями, чудесами. Главное достижение итальянского мыслителя – формулирование 5 доказательств существования бога.

Судьба

Фома Аквинский, или Фома (Томас) Аквинат, родился предположительно 25 января 1225 года в итальянском городе Аквино (территория современной Лацио), в замке Рокказекка. Отец Ландольф Аквинский служил рыцарем при короле Рожере II, а Теодора, мать-неаполитанка, воспитывала семерых детей.

Портрет Фомы Аквинского

Пока старшие сыновья осваивали военное дело, родители избрали для Томаса путь Синибальда, брата Ландольфа, который служил настоятелем в бенедиктинском монастыре Монтекассино. В 5 лет мальчик оказался в церковной обители, в 1239 году — в Неаполитанском университете. Здесь Фома Аквинский познакомился с Аристотелем, еврейским богословом Маймонидом, западно-арабским философом Аверроэсом, чьи взгляды повлияли на теологические учения итальянца.

В 19 лет молодой философ решил присоединиться к католическому Ордену братьев-проповедников. Семья Фомы Аквинского была против этой идеи. Чтобы избежать вмешательства Теодоры в судьбу сына, члены Ордена попытались укрыть мыслителя в Риме, но по пути его схватили родные братья.

Фома Аквинский

Родители, пытаясь заставить сына отказаться от присоединения к монашескому Ордену, 2 года продержали его в заточении. Говорят, что однажды братья привели в «тюрьму» публичную женщину, чтобы та разрушила обет безбрачия. Фома Аквинский защищался от нее горячим поленом.

Победа молодого человека над соблазном запечатлена в портрете Диего Веласкеса «Искушение святого Фомы Аквинского». На полотне изображен изнеможенный, облаченный в монашеское одеяние Томас, которого обнимает ангел. Еще один посланник небес стоит позади, а из-за его плеча выглядывает удивленная женщина. На полу, у ног мыслителя, валяется обугленное полено.

Картина Диего Веласкеса «Искушение святого Фомы Аквинского»

Обет безбрачия философ хранил до самой смерти, личной жизни в распространенном ее значении Фома Аквинский предпочитал схоластику. Жены и детей у него не было.

Понимая, что труды не приносят результатов, в 1244 году Теодора организовала побег Томаса сначала в Неаполь, затем в Рим, где философ встретился с Иоганном фон Вильдесхаузеном, генеральным магистром Ордена, и вошел в ряды монашеской организации.

Иоганн фон Вильдесхаузен

В 1245 году молодой человек поступил в Парижский университет, его наставником стал теолог Альберт Великий. Из-за грузности и покорности, слишком строгой даже для монаха, сокурсники дразнили Фому Аквинского Сицилийским Быком. В ответ на насмешки Альберт Великий произнес пророческую цитату:

«Вы называете его немым быком, но его идеи однажды взревут так громко, что оглушат мир».

Вслед за учителем 3 года спустя Томас уехал в Кёльн, где разъяснял студентам законы Ветхого Завета. В 1252 году вернулся в Париж, чтобы получить степень магистра богословия. За заслуги перед учением через 4 года философу предложили стать регентом Парижского университета, в 1268-м Томас снова занял эту должность.

Фома Аквинский оставил отпечаток в истории римско-католической церкви: в 1261 году Папа Урбан IV поручил философу сочинить гимны для нового праздника Тела и Крови Христовых. «Pange lingua», «Tantum ergo» и «Panis angelicus» исполняются и сегодня.

Фома Аквинский слышит голос Иисуса Христа

В 1265 году церковь снова обратилась к Томасу за помощью: следующий Римский Папа Климент IV предложил итальянцу место богослова.

В 1272 году, покинув пост регента Парижского университета, Фома Аквинский переехал в Неаполь, где проповедовал для народа. А год спустя мыслителя настигло божье просветление. Легенда гласит, что после утренней мессы в доминиканском монастыре Неаполя, в часовне Святого Николая, Томас услышал голос Христа:

«Ты хорошо описал меня, Томас. Какую награду ты хочешь за свой труд?».

Томас ответил:

«Ничего, кроме тебя, Господь».

Еще одно просветление имело место в декабре 1273 года, когда во время проповеди Фому Аквинского поразил длительный экстаз. Он отказался продолжать крупнейшее свое произведение, позже получившее название «Сумма теологии». После отдыха в мыслителе снова проснулась жажда писать, но завершить трактат ему так и не удалось.

Папа Григорий X объявил о созыве Второго Лионского собора, главной целью которого было примирение римско-католической и православной церквей. На встречу пригласили и Фому Аквинского. По пути, катаясь на ослике по римской Аппиевой дороге, мужчина ударился головой о ветку упавшего дерева и серьезно заболел.

Гробница Фомы Аквинского

Философа доставили в Монтекассино на лечение. Восстановив здоровье, Томас пустился в дорогу, но снова занемог. Его приютили в аббатстве Фоссанова. Монахи ухаживали за ним несколько дней. Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года за столом — он комментировал «Песнь песней Соломона».

Спустя 50 лет, 18 июля 1323 года, папа Иоанн XXII провозгласил Фому Аквинского святым, а 7 марта окрестил в римском праздничном календаре Днем святого Фомы Аквинского. После 1969 года дата сместилась на 28 января. Останки философа неоднократно переносили: в январе 1369 года — в церковь Якобинского монастыря в Тулузе, с 1789 по 1974 годы они хранились в Базилике Святого Сатурнина Тулузского, затем возвращены в церковь Якобинского монастыря, где остаются по сей день.

Философия и идеи

Фома Аквинский никогда не относил себя к философам, считая их язычниками, которые «отрицают истину и мудрость христианского откровения». Он также считал, что философия прислуживает теологии, поскольку божье откровение важнее разума. Несмотря на нелестные выражения, Томас почитал Аристотеля, что нашло отражение в его схоластических теориях.

Теолог Фома Аквинский

Взяв за основу 4 ступени познания истины Аристотеля — опыт, искусство, знание и мудрость, Фома Аквинский определил свои. Он писал, что мудрость есть знание о Боге, то есть выше всяких ступеней. Мыслитель пошел дальше и выделил 3 типа мудрости: благодати, богословскую (мудрость веры) и метафизическую (мудрость разума).

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский считал душу самостоятельной субстанцией, которая существует соответственно с желаниями человеческими, является отражением добрых и злых деяний. Душа человеку дана, чтобы после смерти соединиться с Господом.

Фома Аквинский на кафедре

Поэтому, говорит мыслитель, разумный гражданин стремится жить праведно, чтобы по ту сторону мира соединиться с Создателем. В этом Томас повторяет идеи прародителя идеи христианской философии Аврелия Августина, или Августина Блаженного.

Человек познает мир разумом, интеллектом и умом. Благодаря первому формулируются суждения и выводы, второе помогает анализировать внешние образы явлений, а третье представляет собой совокупность духовных компонентов человека. В целом познание – то, что, по мнению Фомы Аквинского, отделяет индивида от животных, растений, божественных существ.

Фома Аквинский

Для познания божественного начала также существуют 3 инструмента – разум, откровение и интуиция. Таким образом, Фома Аквинский был одним из первых теологов, признающих возможность постижения высшего просветления рациональным способом. Более того: в крупнейшей работе «Сумма теологии» мыслитель привел 5 доказательств бытия Бога.

  • Первое – движение. Движение всех динамичных предметов в мире когда-либо было спровоцировано движением других предметов, а те – третьих предметов. Однако первопричиной движения стал Бог.
  • Второе – производящая сила. Доказательство сходно с предыдущим и подразумевает, что первопричиной всего, когда-либо произведенного на свет, является Бог.
  • Третье – необходимость. Каждая вещь подразумевает потенциальное и реальное использование, однако все вещи не могут быть в потенции. Необходим фактор, способствующий переводу вещей из потенциального в актуальное состояние, в котором вещь необходима. Этот фактор есть Бог.
  • Четвертое – степень бытия. Люди сравнивают предметы и явления с идеальным нечто. Это идеальное и есть Бог.
  • Пятое – целевая причина. Деятельность живых существ должна быть целесообразной, значит, необходим фактор, задающий цель для всего, что есть в мире. И этот фактор — Бог.

Помимо религии, Фома Аквинский рассуждал о государстве. Оптимальной формой политического устройства философ считал монархию. Король – аналог Бога на земле, который обязан учитывать интересы и нужды всех слоев общества, не отдавая предпочтение отдельным кастам. При этом воля государя обязана подчиняться духовенству, то есть гласу божьему.

Статуя Фомы Аквинского

Томас первым провел черту между сущностью и существованием. Впоследствии это разделение легло в основу католичества. Сущностью Фома Аквинский назвал «чистую идею», то есть суть явления или вещи, совокупность характеристик. Факт нахождения вещи или явления в мире есть доказательство ее существования. На то, чтобы та или иная вещь существовала, необходимо божье одобрение.

На идеях мыслителя и его религиозном трактате «Сумма теологии» построено учение, получившее название томизм, или фомизм. Оно говорит не столько о догматах веры, сколько о способах принятия веры посредством разума. Однако высшей оценкой философии Фомы Аквинского является принятие ее как официальной идеологии католицизма.

Цитаты

Пусть мысли, заключенные в книгах, будут твоим основным капиталом, а мысли, которые возникнут у тебя самого, — процентами на него.
Счастливому человеку нужны друзья, и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но собственно для того, чтобы творить добрые дела для друзей.
Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.
Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том, что молчал.

Труды

  • 1245-1246 – «Заблуждения о некоторых известных художниках»
  • 1255 – «О принципах природы»
  • 1256-1259 – «Спорные вопросы об истине»
  • 1259-1268 – «Спорные вопросы о силе бога»
  • 1261-1263 – «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
  • 1265-1274 – «Сумма теологии»
  • 1267 – «Спорные вопросы о душе»

Фома Аквинский — Краткий словарь по эстетике

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225—1274) — выдающийся представитель средневековой схоластики. Родился близ Аквино (около Неаполя), юношей вступил в доминиканский орден. Учился Фома Аквинский в Кёльне и в Париже у Альберта фон Болштедта, сам преподавал в Париже, Болонье, Риме и других городах. Фома Аквинский стремился поставить философию на службу религии, проводя вместе с тем разграничение между философией и религией, между знанием и верой и доказывая возможность и необходимость гармонии между тем и другим. Соответственно этому Фома Аквинский различал истины разума и истины откровения — высшие, по его мнению, истины, недоступные разуму и постигаемые лишь благодаря вере. Таким образом, Фома Аквинский выступает, с одной стороны, против положения Тертуллиана: «верю, потому что абсурдно», отвергавшего значение разума в делах веры, а с другой стороны, против Абеляра, доказывавшего, что религиозные догмы не должны противоречить разуму, должны согласоваться с ним. Принцип «гармонии» веры и знания свидетельствовал о том, что монополия католической церкви в духовной жизни общества уже начинала подтачиваться историческим развитием. На философию Фомы Аквинского оказало сильное влияние учение Аристотеля. Однако в учении Фомы Аквинского философия Аристотеля теряет свои материалистические и диалектические черты. Считая конечным источником истины бога, Фома Аквинский утверждал, что истина, познаваемая разумом, не должна противоречить истине откровения. Дав критику всех ранее существовавших схоластических «доказательств» бытия божьего, Фома Аквинский выставил взамен их свои собственные: мировое движение предполагает первый двигатель, причинная связь — первопричину, целесообразность в мире — целеполагающее существо, и пр. Фома Аквинский принадлежал к умеренным реалистам. Он считал, что общие понятия предшествуют вещам в мышлении бога как идеальные прообразы, содержатся в вещах как их сущность и в результате познания вещей образуются в человеческом мышлении. Фома Аквинский выступал против крайнего реализма, ведущего к пантеизму. Опираясь на евангелие и Аристотеля, Фома Аквинский в своём главном сочинении «Summa Theologiae» пытался создать энциклопедическую философско-теологическую систему, отвечающую на все вопросы, выдвигавшиеся его временем. Вся философия Фомы Аквинского была направлена на сохранение и упрочение власти католической церкви. По своим политическим взглядам Фома Аквинский — убеждённый монархист, считающий государя не только правителем, но и творцом государства. Он решительно отстаивал социальное неравенство людей. Верховную власть папы Фома Аквинский рассматривал как «божью волю», а папу — как «наместника Христа». Учение Фомы Аквинского и по сей день признаётся католической церковью единственно истинной философией. Учение Фомы Аквинского — томизм — оказало большое влияние на дальнейшее развитие схоластики и католицизма и имеет распространение в капиталистических странах (см. Неотомизм).

Философско-политические и правовые основы учения Фомы Аквинского Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

А. К. Голиков

Философско-политические и правовые основы учения Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225-1274) в своих основных сочинениях «Сумма против язычников», «Сумма теологии» вопреки сопротивлению более консервативных богословов и запретам самого папы на философское комментирование догм стал обновителем схоластического богословия, поставив своей задачей соединить в гармоничное целое веру, разум, христианство, учение Аристотеля и утвердить политико-правовые основы католицизма.

Схоластики XIII века, придерживаясь абсолютного раздвоения материального мира и духовного, видели в них две совершенно различные субстанции. Притом материя низводилась ими почти до ничтожества и лишалась всякой самостоятельности. Бог как верховный разум является причиной всего сущего. Все сущее представляет непрерывную цепь причин и следствий. Эта всеобщая связь вещей есть закон, все устраивающий и все сдерживающий, вечный и неизменный. Верховный закон вселенной не что иное, как сам божественный разум, управляющий миром. Он располагает все вещи в известном порядке, который представляет ряд степеней, идущих сверху к низу, от Бога, чистого разума, к духовному миру и, наконец, к материальному. Такова была система, развитая великими схоластиками XIII века.

В ней многое заимствовано у Аристотеля; но учение греческого мыслителя принимает здесь совершенно иной характер. У Аристотеля форма есть сама внутренняя сущность вещей: развитие происходит изнутри; здесь же является порядок, установленный сверху, и извне наложенный закон. У Аристотеля Бог есть конечная, неподвижная цель, к которой все стремится; здесь, напротив, Бог есть разум, вечно действующий, все производящий и управляющий миром, как внешний двигатель. Начало конечной цели не было, оно устранено в этой системе; напротив, оно вошло в нее как существенный элемент; но и оно совершенно изменилось в этом переходе. У Аристотеля это опять цель внутренняя; здесь это цель внешняя.

По учению Фомы Аквинского, конечная цель, есть основное начало деятельности разумного существа, ибо разумная деятельность состоит именно в том, что в ней имеется в виду цель. Поэтому Бог творит вещи для известных целей. Взаимное отношение трех высших категорий ума, бытия, формы и конечной цели определяется у Фомы Аквинского следующим образом: «верховная цель каждой вещи есть совершенство или

полнота бытия; поэтому добро, или конечная цель, то же самое, что бытие, но с другой точки зрения, именно, насколько оно желательно; бытие же не что иное, как деятельность (actus), а деятельность составляет существо разума». Таким образом, все категории приводятся к разуму и его деятельности, которая состоит в произведении форм, между тем как у Аристотеля высшей категорией, все определяющей, является конечная цель. Здесь нетрудно заметить, что, несмотря на кажущееся покорное подражание Аристотелю, это учение гораздо ближе подходит к стоическому и еще ближе к Августину.

Во второй части «Суммы теологии» интересны суждения Аквинского о человеке и его свободной воли. Согласно его концепции, человек отличается от неразумных существ тем, что он хозяин своих действий; а таким он становится вследствие того, что он одарен разумом и волей; предмет же воли есть цель. «Предметы материального мира движутся божественной волей, которая устраивает их в виду цели; действия же человека направляются собственной его свободной волей». Человеческая воля состоит только в стремлении к цели, а не в обладании предметом (богатством, почестями, славы, телесных благ). Она не есть деятельность внешних чувств, это — известная деятельность души, разума. Аквинский разделяет разум на практический и теоретический. Практический разум имеет цель вне себя, а теоретический в себе самом, в познании. Последний представляет завершение всей человеческой деятельности, а потому в нем только и может заключаться высшее блаженство человека. Деятельность теоретического разума может найти удовлетворение единственно в познании первой причины всего сущего, то есть Бога, такое познание превышает человеческий разум. Следовательно, «совершенство человека, или конечная цель всей его жизни, состоит в познании того, что выше человеческого разума».

Однако, воля не всегда движется разумом; могут быть разнообразные мотивы и различные двигатели. Этот вопрос важен для определения свободы воли. Св. Фома исчисляет четыре двигателя: 1) разум, ибо воля движется в виду цели, а цель представляется разумом; 2) чувственные наклонности, которые располагают человека к представлению известной желанной цели; 3) сама воля, которая иногда сама себя движет, ибо, когда она хочет цели, то она хочет и того, что нужно для достижения цели; 4) наконец, внешние двигатели: с одной стороны объект, возбуждающий желание и движение, с другой стороны первоначальный двигатель, ибо всякое движение воли, входя в общую связь причин и следствий, само зависит от предшествующего движения, а в бесконечность идти невозможно. Но так как движения воли свободны, то есть проистекают из самого ее естества, то первоначальным двигателем может быть здесь только причина самого естества, то есть Бог. Этим воля отличается от естествен-

ных предметов. В последних могут происходить движения и не проистекающие из их естества, а насильственные, где первоначальным двигателем является какой-нибудь внешний предмет, например, когда камень бросается вверх. В воле же все движения исходят изнутри, следовательно, первоначальной причиной движения может быть только причина самой воли, то есть Бог.

Итак, по теории Фомы, воля потому только свободна, что она движется к цели не внешними предметами, а самим Богом. Сообразно со своим учением о господстве в мире вечного закона и предустановленного Богом порядка, св. Фома естественно должен был подчинить и движения воли общей связи причин и следствий, восходящей к первой причине — к Богу. Но этим, собственно говоря, уничтожается человеческая свобода. Стоицизм, последовательно развивая свои начала, действительно ее отрицал, признавая повсюду господство необходимости, или рока. Св. Фома в этом отношении не мог уклониться от христианского учения; он находил здесь поддержку и в авторитете Аристотеля. Поэтому он старается спасти свободу, объясняя, что Бог не движет волю необходимым образом, ибо «он движет вещи сообразно с их природой, а природа воли состоит в том, что она не определяется к одному какому-либо действию, а относится безразлично ко многим».

Важнейший принцип позитивно-правового регулирования — направлять внутренние (душевные) движения, которые целиком остаются вне сферы воздействия человеческого закона, регулирующего лишь внешние действия человека, а внешние действия тогда только нравственны, когда они добровольны. Этот важнейший принцип позитивно-правового регулирования Фома последовательно обосновывает и проводит во всем своем учении о законе и праве.

Общие характеристики закона Фома суммирует в следующем определении: «Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе». Он дает следующую классификацию законов: 1) вечный закон, 2) естественный закон, 3) человеческий закон и 4) божественный закон.

Согласно концепции Фомы, разум есть правило и мерило воли, нравственные основы воли, доброта воли зависят от покорности воли разуму. Но так как всякая второстепенная причина заимствует свою силу от причины первоначальной, то и человеческий разум получает свое значение, как правило, от воли верховного, божественного разума, который, как правило, и мерило движений, есть вечный закон. Вечный закон как закон всеобщий является источником всех других законов, носящих более частный характер. Итак, понятием вечного закона измеряется должный порядок в виду цели. Соразмерность с ним человеческих действий называется правдой (rectitude), несоразмерность — грехом (peccatum). Закон существу-

ет во всем; в предметах естественных это — закон самой природы, имеющей наклонность к цели; в действиях же воли низшее правило дается человеческим разумом, высшее — вечным законом.

Человеческий закон в трактовке Фомы — это «положительный закон», снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Цель человеческого закона — общее благо людей, поэтому законом являются лишь те установления, которые, с одной стороны, имеют в виду это общее благо и исходят из него, а с другой, регламентируют человеческое поведение лишь в его связи с общим.

Под божественным законом подразумевается закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом заветах). При этом Фома указывает на ряд причин обоснования необходимости божественного закона: Во-первых, божественный закон необходим для указания на конечные цели человеческого бытия. Во-вторых, божественный закон необходим в качестве высшего и безусловного критерия, которым следует руководствоваться при спорах о должном и справедливом. В-третьих, божественный закон нужен для того, чтобы направлять внутренние (душевные) движения. В-четвертых, божественный закон необходим для искоренения всего злого и греховного.

Фома не смешивает закон и право. Право он определяет как действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость (justitia) — одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Разделяет он и представление Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Фома называет также человеческим правом. Закон играет здесь правоустанавливающую роль и выступает в качестве источника права. Но важно иметь в виду, что, согласно учению Фомы, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом (и правым) лишь то, что соответствует или не противоречит естественному праву. Естественное право, в трактовке Фомы, является общим для всех живых существ (животных и людей). Относящееся к человеку естественное право, Фома считает правом народов.

Кроме того, Фома выделяет божественное право (jus divinum), которое, в свою очередь, делится на естественное божественное право (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное право (например, право, данное богом еврейскому народу).

В сочинении социально-политического направления «О правлении владык» он соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной

власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Влияние Аристотеля, Цицерона и стоиков он сочетает с воздействием традиции теологической литературы Августина, Альберта Великого, других идеологов христианства по приспособлению античного наследия к потребностям богословия и церковной политики в условиях средневекового феодального общества. Подобно Августину, дуализм светской и духовной власти он решал в пользу теократии. Церковь и государство — божественное установление, ибо бог есть «первоначало … в смысле производящей причины…, всеобщий распорядитель всего сущего», вечного (духовного) и телесного (бренного), расчлененного во множестве совершенного и несовершенного, доброго и злого … («Сумма теологии»).

В государственной власти Аквинский выделяет три основных момента: во-первых, отношение господствующих к подвластным и возможность устанавливать законы; во-вторых, приобретение власти; в-третьих, пользование ею. Такое различение моментов власти необходимо ему, чтобы оттенить человеческий аспект в приобретении и пользовании государственной властью. Согласно Аквинату, хотя власть по своей сущности имеет божественный характер, но это не относится к ее приобретению и пользованию, поскольку как приобретение, так и пользование властью могут оказаться противными божественной воле. Первичным источником человеческой власти, которая вручается одному или нескольким лицам, является политическая общность людей, народ.

Главная функция духовной власти (как проявления воли божьей) -вернуть заблудших на верный путь, подавить, где это необходимо, самоуверенность в людях, выходящую за пределы человеческого разума. Назначение светской власти — карать еретиков, чтобы их зараза не распространялась на других верующих, ибо «извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету».

Приспосабливая идеи Аристотеля к осмыслению богословских догм и, в целом, к христианско-католическому вероучению, Аквинский делает вынужденный шаг навстречу оппозиции церкви, а в сущности, направленной против нее. Подобно Августину, Фома снимает ответственность с бога-носителя вечного (естественного) права (как совокупности правил божественного руководства миром, совпадающими с неизменными идеями божественного разума) за зло, царящее в мире. Таким злом может выступать система политического управления «градом земным», с его постоянно меняющимися законами, позитивным (человеческим) правом и инакомыслием, идущим вразрез с христианскими догмами. Исправлять зло «града земного» (государства) призваны в первую очередь служители римско-католической церкви, которые не только определяют пределы

власти светских правителей, но и с их помощью устраняют еретиков, а при необходимости, и самого государя, особенно, если он посягает на интересы церкви. В результате теократический характер государственной власти был определен господством церкви над светской властью.

Естественной формой государственной власти Аквинский считал монархию. По своим политическим предпочтениям, несмотря на стремление доказать, что императорская власть ниже папской, идеальной формой правления, вслед за Аристотелем, Полибием и Цицероном, считал смешанную из трех «чистых» форм. Монарх олицетворяет единство, аристократия — преобладание надлежащих заслуг, а подданные (народ), вовлекаемые в дела управления, служат гарантией социального мира и согласия. В итоге, каждый становится приверженным такому устройству и готовым к его защите. Таким образом, монархия для Фомы Аквинского была не только предпочтительной формой, но и подлинной основой для идеальной смешанной формы правления. Поскольку, по Аквинскому, власть по своей сущности всегда остается божественной, то он был сторонник непосредственной теократии, совмещения правовых функций власти государства и церкви. Смертным грехом он считал возмущение и выступление против власти государства как таковой и признавал право народа на восстание против монарха-тирана, систематически извращающего справедливость и, особенно, посягающего на святую церковь.

Позднее Аквинский делает отступление от концепции непосредственной теократии. Идя на значительные уступки требованиям времени, он разграничил сферы действия естественного и позитивного права церкви и государства, предусматривая для последнего существенную «автономию» (свободу действия). Эта «автономия», в свою очередь, базировалась на положении Аквината о неизменности «человеческого достоинства», согласно которому человек есть неповторимая индивидуальность. Поскольку человек свободен по своей природе и существует по своей собственной воле, то авторитет государства и требование социальной целесообразности не являются необходимыми условиями его существования, ибо человек есть образ и подобие бога. Отсюда создание необходимых условий для его достойной жизни является одной из задач позитивного права.

Положения Аквинского об «автономии» власти государства, о «человеческом достоинстве» допускали возможность со стороны церкви проявлять терпимость к различию и многообразию форм светской власти, требовали, хотя бы формального, но соблюдения прав человека.

Идеи признанного идеолога католицизма не могли не повлиять на характер политического развития средневековой Западной Европы. Они способствовали либерализации, индивидуализации общественной жизни, повышению исторического значения личности, а главное, заложили традиции плюрализма, альтернативности и взаимооппозиционности основ-

ных центров политической власти (светской и духовной). Это в значительной мере усиливало тенденцию перехода от универсальной религиозной и мировоззренческой общности к конфессиональной раздробленности и, соответственно, к разнообразию философско-политических систем, а в перспективе к дальнейшему росту самостоятельности государственных, национальных и этнических образований. На эту особенность обратил внимание Н. Бердяев. В статье «Смысл истории» он писал: «Отделение светской власти от святой церкви, — внимание к человеческой личности и терпимость к любым политическим системам удовлетворившихся тем, что полагается кесарю, а не посягающим на Богово — эти черты христианства, создали благоприятные условия для формирования идей политической свободы».

В тоже время в конкретно-исторических условиях средневекового феодального общества, в обстановке борьбы между светской властью и церковью влияние в социально-политических и духовных делах, учение Фомы Аквинского (в том числе и его мысли о праве и законе) было направлено на укрепление политико-правовых позиций римской католической церкви в иерархической структуре феодального строя, на обоснование и усиление господствующего теологического мировоззрения.

Выставка «Божественный Фома сам себе толкователь»: Фома Аквинский

XIII век в европейской истории это в какой-то мере эпоха итогов. Его можно рассматривать как момент наивысшего развития средневекового европейского общества: в политике, в искусстве, в философии. XIII век – это эпоха Сумм – литературного жанра, представлявшего собой свод наиболее важных знаний в области философии, права и теологии. Самым известным произведением этого жанра вот уже боле 700 лет является Сумма теологии Фомы Аквинского.

Фома родился недалеко от Аквино, в замке Рокказекка (Италия, Лацио) в большой аристократической семье в 1225 году (795 лет тому назад). Начальные года обучения прошли в одном из самых известных аббатств Европы – Монте-Кассино.  Это старое аббатство, основанное еще в VI веке, было центром ордена бенедектинцев. Семья предполагала, что Фома со временем получит должность аббата (например, в Монте-Кассино), как обычно это случалось с младшими сыновьями знатных семейств. Но после учебы в университете Неаполя, Фома вступает в орден доминиканцев, ориентированный на ученые занятия и проповеди. Когда доминиканцы отправили Фому в Париж для продолжения обучения, семья перехватила непослушного отпрыска по дороге и держала под замком почти два года. Однако, в 1245 году Фома все-таки стал студентом Парижского университета и учеником Альберта Великого – одного из самых разносторонне образованных людей Европы. Фома последовал за своим учителем в Кёльн, отклонив предложение папы Иннокентия IV стать аббатом бенедиктинского Монте-Кассино, и остаться при этом доминиканцем. (Что подумала, узнав об этом его семья, мы можем только догадываться). В 1252 г. Фома возвращается в Париж уже как лектор и читает там курс лекций, необходимый для получения степени магистра теологии (аналог нашего доктора наук).

Карьера Фомы была связана с преподаванием в Парижском университете и различных орденских приоратах и школах. Кроме того, он много писал на темы богословия, этики, философии.

В 1273 году во время мессы с Фомой произошло нечто, что лишило возможности его писать или диктовать. По легенде, в часовне св. Николая церкви св. Доминика в Неаполе, Фома услышал исходящий от распятия голос: «Хорошо ты написал обо Мне Фома; какую награду ты примешь от Меня за свой труд?» На что Фома ответил: «Никакой, Господи, кроме Тебя». Своему другу и помощнику – Реджинальду из Пиперно – Фома сказал, что все написанное им отныне кажется ему соломой, в сравнении тем, что ему было открыто и удалось узреть. Также Фома добавил, что поскольку он больше не может писать, он хотел бы умереть. Фома ушел из жизни по пути на Лионский собор, в 1274 году, в цистерцианском монастыре Фоссанова.

На выставке представлены биографии разных авторов, которые рассматривая жизнь Фомы Аквинского дают нам возможность взглянуть на нее с различных сторон. Интеллектуальная биография – развитие идей и мысли Фомы представлена в работе Элеоноры Стамп Аквинат (Москва, 2013). Автор – специалист в области философской медиевистики и философии религии. В отличии от традиционных работ, Стамп анализирует философские взгляды Фомы, словно он наш современник, беря положения современных научных публикаций для иллюстрации идей Аквината. По сути, это попытка показать насколько актуален может оказаться средневековый философ и теолог в настоящее время. С исторической точки зрения рассматривается жизнь Фомы и его идеи в работе польского исследователя Юзефа Боргоша Фома Аквинский (Москва, 1975). В ней жизнь и интеллектуальные достижения Аквината рассмотрены как логичный результат развития феодального общества с материалистических позиций. Автор дал краткий обзор идей Фомы в различных областях: от теологии до этики, политики и экономики. В сборник работ К.Г. Честертона Вечный человек (Москва, 1991) включен очерк Святой Фома Аквинский.  Он написан в жанре эссе и построен на противопоставлении фигур двух знаковых святых средневековой Европы: Франциска Ассизского и Фомы Аквинского. Честертон показывает духовную атмосферу в которой формировались взгляды и идеи Фомы и их значимость для христиан без привязки к какой-либо эпохи.

Наследие Фомы Аквинского – это множество разнообразных произведений, среди которых особняком стоит Сумма теологии. Работу над ней Фома начал в Риме, но продолжал писать всю свою жизнь. Третья часть так и осталась незаконченной. Сумма задумывалась как новый вид богословского учебника и ее внутренняя организация основана на наблюдении за тем, как усваивают материал студенты, которым преподавал Фома. Понять место Суммы в литературном наследии Фомы и средневековья в целом, разобраться с методологическими основами труда и его содержанием можно с помощью работы Мартина Грабманна Введение в «Сумму теологии» св. Фомы Аквинского (Москва, 2007). Автор – историк философии, который положил начало современному пониманию места и роли схоластической философии и теологии в духовном наследии Европы. Издание снабжено приложениями – работами знаменитых философов средневековья: Петра Абеляра, Петра Ломбардского и самого Фомы Аквинского.

Подробнее, взгляды Фомы Аквинского рассмотрены в работах, посвященных какому-либо одному аспекту философии Аквината. Стецюра Т.Д. в книге Хозяйственная этика Фомы Аквинского (Москва, 2010) рассматривает хозяйственно-этические взгляды Фомы Аквинского, как представителя высокой схоластики. Фома затрагивал в своих работах проблемы владения имуществом и хозяйствования (труда, вознаграждения за труд) с точки зрения моральной теологии. Стецюра Т.Д. знакомит с тем, как некоторые моменты биографии Фомы Аквинского сформировали его хозяйственно-этические воззрения, выявляет взаимосвязь этих представлений ученого и хозяйственно-правовой практики его эпохи. Этические взгляды Фомы Аквинского рассмотрены в работе русского философа и богослова А.А. Бронзова Учение Фомы Аквинского о нравственности (Москва, 2011). Для автора книги важно не только описать основные идеи относительно морали и этики, которые высказал Аквинат, но и проследить истоки этих идей, их связь с предшественниками из среды христианских мыслителей и более ранних языческих авторов – прежде всего, Аристотеля. XIII век – это расцвет готической архитектуры, которая представляла упорядоченный взгляд как на сам мир, так и на представление о прекрасном. Переосмысление и систематизация представлений об искусстве отразились и в философских трудах той эпохи. Такие явления как творчество человека, понятие прекрасного, искусство нашли свое место в работах Фомы Аквинского. Основные положения теории творчества Аквината рассмотрены в одной из глав монографии К.М. Муратовой Мастера французской готики XIIXIII веков. Проблемы теории и практики художественного творчества (Москва, 1988). Муратова К.М. анализирует идеи Фомы об отношении человека к зрительно прекрасному, творческой деятельности человека и ее истоках, сущности творческого процесса. В работах Фомы Аквинского отразились состояние и характер художественной практики XIII века, когда можно проследить связь между структурой и образным строем готических соборов и стройной организацией, и энциклопедичностью Сумм.

Выставка также знакомит с публикациями некоторых работ Фомы Аквинского: Суммой теологии, Комментариями ко Второй Аналитике Аристотеля и опубликованными в сборнике Сочинений Комментариями к метафизике, О единстве разума против аверроистов, О вечности мира, против ворчунов и другими.

Почитать о Фоме Аквинском и схоластике.

С выставкой можно познакомиться на 3 этаже в Центре открытого доступа к интернету

с 21 декабря по 20 января.

Обзор подготовлен информационно-библиографическим отделом

Владимирской областной научной библиотеки

г. Владимир, ул. Дзержинского, д. 3

E-mail: [email protected]

Тел. 4(922) 32-26-08

Святой Фома Аквинский — жизнь, философия и теология

Итальянский доминиканский теолог Святой Фома Аквинский был одним из самых влиятельных средневековых мыслителей схоластики и отцом томистской школы теологии.

Кем был святой Фома Аквинский?

Сочетая богословские принципы веры с философскими принципами разума, святой Фома Аквинский входит в число самых влиятельных мыслителей средневековой схоластики. Авторитет Римско-католической церкви и плодовитый писатель, Аквинский умер 7 марта 1274 года в цистерцианском монастыре Фосанова, недалеко от Террачины, Лацио, Папская область, Италия.

Ранняя жизнь

Сын Ландульфа, граф Акино, Святой Фома Аквинский родился около 1225 года в Рокказекке, Италия, недалеко от Акино, Терра ди Лаворо, в Королевстве Сицилия. У Томаса было восемь братьев и сестер, и он был самым младшим ребенком. Его мать, Теодора, была графиней Теано. Хотя члены семьи Томаса были потомками императоров Фридриха I и Генриха VI, они считались представителями низшего дворянства.

Еще до рождения святого Фомы Аквинского святой отшельник поделился предсказанием со своей матерью, предсказав, что ее сын войдет в Орден монахов-проповедников, станет великим учеником и достигнет непревзойденной святости.

Следуя традициям того периода, святого Фомы Аквинского отправили в аббатство Монте-Кассино для обучения среди бенедиктинских монахов, когда ему было всего 5 лет. В Премудрости 8:19 святой Фома Аквинский описывается как «остроумное дитя», «получившее добрую душу». В Монте-Кассино юноша-насмешник неоднократно задавал вопрос: «Что такое Бог?». его благодетелям.

Святой Фома Аквинский оставался в монастыре до 13 лет, когда политическая обстановка вынудила его вернуться в Неаполь.

Образование

Святой Фома Аквинский провел следующие пять лет, завершая начальное образование в бенедиктинском доме в Неаполе. В те годы он изучал работы Аристотеля, которые впоследствии стали основной отправной точкой для собственных исследований философии святым Фомой Аквинским. В доме бенедиктинцев, который был тесно связан с Неаполитанским университетом, Томас также заинтересовался более современными монашескими орденами. Его особенно привлекали те, кто делал упор на жизнь духовного служения, в отличие от более традиционных взглядов и защищенного образа жизни, которые он наблюдал в аббатстве Монте-Кассино.

Около 1239 года Святой Фома Аквинский начал посещать Неаполитанский университет. В 1243 году он тайно присоединился к ордену доминиканских монахов, получив этот обычай в 1244 году. Когда его семья узнала об этом, они почувствовали себя настолько преданными, что он отвернулся от принципов, которых они придерживались, и они решили его похитить. Семья Томаса держала его в плену целый год в крепости Сан-Джованни в Рокка-Секка. За это время они попытались депрограммировать Томаса от его новых убеждений.Однако Томас твердо придерживался идей, которым он научился в университете, и вернулся к доминиканскому ордену после своего освобождения в 1245 году.

С 1245 по 1252 год святой Фома Аквинский продолжал свое обучение у доминиканцев в Неаполе, Париже и Кельн. Он был рукоположен в Кельне, Германия, в 1250 году и продолжал преподавать богословие в Парижском университете. Под опекой святого Альберта Великого святой Фома Аквинский впоследствии получил докторскую степень по богословию. В соответствии с предсказанием святого отшельника, Томас оказался образцовым ученым, хотя, по иронии судьбы, его скромность иногда приводила к тому, что одноклассники ошибочно воспринимали его как тупого.Прочитав диссертацию Томаса и посчитав ее блестящей, его профессор, святой Альберт Великий, провозгласил в защиту Томаса: «Мы называем этого молодого человека немым быком, но его доктринальный рев однажды прозвучит во всем мире!»

Богословие и философия

После завершения образования святой Фома Аквинский посвятил себя путешествиям, письму, обучению, публичным выступлениям и проповедям. Религиозные учреждения и университеты одинаково стремились извлечь пользу из мудрости «христианского апостола».»

В авангарде средневековой мысли шла борьба за примирение отношений между теологией (верой) и философией (разумом). Люди расходились во мнениях относительно того, как объединить знания, полученные через откровение, с информацией, которую они наблюдали естественным путем, используя свои разум и их чувства. Основываясь на «теории двойной истины» Аверроэса, эти два типа знания находились в прямой противоположности друг другу. Революционные взгляды святого Фомы Аквинского отвергали теорию Аверроэса, утверждая, что «оба вида знания в конечном итоге происходят из Бог «и поэтому были совместимы.Согласно идеологии Томаса, они не только были совместимы, но и могли работать в сотрудничестве: он считал, что откровение может направлять разум и предотвращать его от ошибок, в то время как разум может прояснять и демистифицировать веру. Работа святого Фомы Аквинского продолжает обсуждение роли веры и разума как в восприятии, так и в доказательстве существования Бога.

Святой Фома Аквинский верил, что существование Бога можно доказать пятью способами, в основном: 1) наблюдая движение в мире как доказательство Бога, «Неподвижного движителя»; 2) наблюдение за причиной и следствием и определение Бога как причины всего; 3) вывод о том, что непостоянная природа существ доказывает существование необходимого существа, Бога, которое происходит только изнутри него самого; 4) замечая различные уровни человеческого совершенства и определяя, что высшее, совершенное существо, следовательно, должно существовать; и 5) знание того, что естественные существа не могут обладать разумом, если он им не дан Богом.После того, как Фома защитил способность людей естественным образом воспринимать доказательства Бога, он также взялся за защиту образа Бога как всемогущего существа.

Святой Фома Аквинский также обратил внимание на правильное социальное поведение по отношению к Богу. Поступая так, он придал своим идеям современный — некоторые сказали бы вневременной — повседневный контекст. Томас считал, что законы государства на самом деле являются естественным продуктом человеческой природы и имеют решающее значение для общественного благосостояния. Он утверждал, что, соблюдая социальные законы государства, люди могут заслужить вечное спасение своей души в загробной жизни.Святой Фома Аквинский выделил три типа законов: естественные, положительные и вечные. Согласно его трактату, естественный закон побуждает человека действовать в соответствии с достижением его целей и управляет человеческими представлениями о добре и зле; позитивное право — это закон государства или правительства, и он всегда должен быть проявлением естественного права; а вечный закон в случае разумных существ зависит от разума и приводится в действие через свободную волю, которая также способствует достижению духовных целей человека.

Сочетая традиционные принципы богословия с современной философской мыслью, трактаты святого Фомы Аквинского затрагивают вопросы и борьбу средневековых интеллектуалов, церковных властей и обычных людей. Возможно, именно это обозначало их непревзойденное философское влияние в то время и объясняет, почему они и в дальнейшем будут служить строительным блоком для современной мысли, получая отклики от богословов, философов, критиков и верующих.

Основные произведения

Известный писатель Святой Фома Аквинский написал около 60 известных произведений, длина которых варьировалась от коротких до фолиантовых. Рукописные копии его работ были распространены в библиотеках по всей Европе. Его философские и богословские труды охватывали широкий спектр тем, включая комментарии к Библии и обсуждения произведений Аристотеля по натурфилософии.

Во время преподавания в Кельне в начале 1250-х годов святой Фома Аквинский написал длинный комментарий к книге схоластического богослова Петра Ломбарда «Четыре книги приговоров », названный Scriptum super libros Sententiarium или Комментарий к приговорам .В этот период он также написал De ente et essentia или О бытии и сущности для доминиканских монахов в Париже.

В 1256 году, служа регентом богословия в Парижском университете, Аквинский написал Impugnantes Dei cultum et Religem , или Против тех, кто нападает на поклонение Богу и религии , трактат, защищающий нищенские ордена, которые Вильгельм из Сен-Амур критиковал.

Написанный с 1265 по 1274 год, Summa Theologica св. Фомы Аквинского носит в основном философский характер, за ним следует Summa Contra Gentiles , который, хотя и остается философским, многие критики воспринимают как апологетику убеждений, которые он выразил в своей книге. ранее работает.

Святой Фома Аквинский также известен своими комментариями, исследующими принципы естественной философии, изложенные в трудах Аристотеля: О небесах , Метеорология , О порождении и порче , О душе , Никомахова этика и Метафизика и другие.

Вскоре после его смерти богословские и философские труды святого Фомы Аквинского получили широкое признание публики и укрепили сильных сторонников среди доминиканцев.Университеты, семинарии и колледжи пришли на замену Ломбардской Четыре Книги приговоров на Summa Theologica в качестве ведущего учебника богословия. Фактически, влияние произведений святого Фомы Аквинского было настолько велико, что на сегодняшний день существует около 6000 комментариев к его работам.

Поздняя жизнь и смерть

В июне 1272 года святой Фома Аквинский согласился поехать в Неаполь и начать программу теологических исследований в доминиканском доме, расположенном по соседству с университетом.В то время как он все еще много писал, качество его работ стало ухудшаться.

Во время праздника святого Николая в 1273 году святому Фоме Аквинскому было мистическое видение, из-за которого письмо казалось ему неважным. Во время мессы он, как сообщается, услышал голос, исходящий от распятия, который сказал: «Ты хорошо написал обо мне, Фома; какая тебе награда?» на что святой Фома Аквинский ответил: «Никто, кроме Тебя, Господи».

Когда духовник святого Фомы Аквинского, отец Реджинальд Пиперно, призвал его продолжать писать, он ответил: «Я больше ничего не могу.Мне были открыты такие секреты, что все, что я написал сейчас, кажется малоценным ». Святой Фома Аквинский больше никогда не писал.

В январе 1274 года святой Фома Аквинский отправился в пеший поход в Лион, Франция, для служения. на Втором Соборе, но так и не попал туда. По пути он заболел в цистерцианском монастыре Фосанова, Италия. Монахи хотели, чтобы святой Фома Аквинский остался в замке, но, чувствуя, что его смерть близка, Фома предпочел оставаться в монастыре, говоря: «Если Господь желает забрать меня, лучше, если я буду найден в религиозном доме, чем в жилище мирянина.»

Часто называемый» Вселенским Учителем «Святой Фома Аквинский скончался в монастыре Фосанова 7 марта 1274 года. Он был канонизирован Папой Иоанном XXII в 1323 году.

Каким был взгляд Фомы Аквинского на творение?

Влияние Святого Фомы
Святой Фома Аквинский занимает особое почетное место в католицизме. Безусловно, можно быть ортодоксальным католиком, не следуя философии Фомы — действительно, его влияние минимально в католических церквях восточного обряда.А в Западной церкви не все следуют за Фомой. Францисканцы, например, обычно предпочитают Бонавентуру. Более того, даже те, кто считает себя томистами, имеют всевозможные разногласия друг с другом и даже с самим Фомой.
Тем не менее влияние Фомы в Западной церкви трудно переоценить. Католики называют его ангельским доктором. Во многих смыслах Томас — это высшая точка того, что стало называться «схоластикой» и «классическим теизмом». Фактически, если вы изучите писания об учении о Боге даже протестантскими схоластическими теологами после Реформации, вы обнаружите, что многие из них почти полностью зависят от метода, изложенного Фомой более трех веков назад.
Его влияние продолжается и в настоящее время после публикации энциклики Папы Льва XIII Aeterni Patris (1879), в которой содержится призыв к обновлению схоластической и томистической мысли в то время, когда ее влияние начало ослабевать. Сегодня многие традиционные католики, уставшие от неверных нововведений, которые привели к (хотя и не обязательно в результате) Второго Ватикана, надеются, что Фома укажет путь вперед. Несколько томистов недавно раскритиковали И.Д. за ошибочную (если неявно) теологию и философию природы, и заявили, что их критика зависит от Св.Философия природы Томаса. Так что, возможно, в ходе обсуждения будет полезно кратко рассмотреть его взгляды.


Фома был первым христианским теологом, который в полной мере систематически использовал работы греческого и дохристианского философа Аристотеля, большинство работ которого в течение столетий были недоступны европейцам после падения Рима. Но вопреки стереотипу, Томас не строго следовал Аристотелю. Его взгляды на самом деле представляют собой сложный синтез неоплатонизма и аристотелизма в свете библейского свидетельства и священной традиции.(Я покажу это более подробно в следующих частях, но это очевидно даже при каузальном прочтении его Summa Theologica .)
«Причина»
Томас в значительной степени использовал различие между потенцией и действием, которое было основополагающим. для метафизики Аристотеля. Он также использовал известные четыре причины философа: материальную, действенную, формальную и конечную, хотя и модифицировал их для своих собственных целей.
То, как Аристотель и Томас использовали слово «причина», может сбить с толку современных читателей.Проще говоря, под «причиной» они имели в виду положительные факторы, которые объясняют или ответственны за что-то еще. Чтобы полностью понять, как Аристотель и Томас понимали четыре причины, вы должны проникнуть внутрь их метафизических систем. Я не знаю, как это сделать для читателей, по крайней мере, без лишних слов, поэтому нам придется согласиться на общий перевод этих понятий на современный язык: материальная причина объясняет, из чего что-то сделано; действенная причина объясняет, откуда что-то пришло — кто или что это произвело или двигало; формальная причина объясняет, что что-то есть; а конечная причина объясняет конечную цель, к которой что-то стремится.Для Аристотеля не только организмы, животные и люди, но и все физические объекты стремятся к совершенству своей природы или сущности.
Объясняя учение о творении, Фома обращается ко всем четырем причинам. Бог является первопричиной всего, кроме него самого, и не творил косвенно, через посредничество ангелов или других существ. Есть один триединый Создатель, и есть создания. Это утверждал каждый ортодоксальный христианский богослов. Но Фома подчеркивает эту мысль модифицированным аристотелевским языком: «Поскольку Бог является действенным, образцом [типом формальной причины] и конечной причиной всех вещей, и поскольку первичная материя исходит от Него, то отсюда следует, что первый принцип всего на самом деле все едино.Но это не мешает нам мысленно рассматривать в Нем многие вещи, некоторые из которых приходят нам в голову раньше других »(СТ I: 44: 4).
В своей книге Summa Theologica Томас утверждает, что Бог непосредственно сотворил каждую человеческую душу и непосредственно сотворил изначальное тело Адама. Он настаивает: «Разумная душа может быть создана только творением» (I: 90: 2). Чтобы быть ясным, он имеет в виду, что каждая человеческая душа, которая является формальным принципом тела, создана непосредственно из ничего: «[Я] не может быть произведено, кроме как непосредственно Богом» (I.90,3).
Томас считает сотворение ex nihilo главным значением слова «создавать». Как он выразился: «Творить [в уникальном смысле, приписываемом Богу], собственно говоря, означает вызывать или производить бытие вещей». (I: 45: 6). Другими словами, Бог не просто берет уже существующие вещи и модифицирует их, как это делает Демиург в « Тимее » Платона. 1 Он также не использует нечто, называемое «ничто», и не создает из этого вселенную. Скорее, Бог вызывает вселенную к существованию без использования ранее существовавшего пространства, материи или чего-либо еще.Поэтому, когда он создает вселенную из ничего, творческий акт Бога — это действие в вечности, которое не предполагает превращения одного предмета в другой. 2
Creation Ex Nihilo и другие вещи, тоже
В то же время Томас знает, что слова могут использоваться в нескольких смыслах. Поэтому он говорит, говоря о природе «света», который Бог создает в первый день: «Любое слово можно использовать двумя способами — то есть, либо в его первоначальном применении, либо в его более расширенном значении» (I: 67 : 1).То же самое и со словом «творение». В правильном смысле это относится к сотворению Богом всего из ничего. Но в расширенном смысле для Фомы это может относиться к Богу, создающему, «творящему» или «производящему» разные вещи в разные дни — свет, твердь, растения, животных и т. Д. Это также может относиться к Богу, изменяющему что-то, что он уже превратилось во что-то другое — как бы «вылепив» это.
Например, Томас утверждает, что Бог не сотворил тело Адама из ничего, а создал его непосредственно, используя, как он выражается, «слизь Земли»: «Первое формирование человеческого тела не могло произойти с помощью всякая тварная сила, но была непосредственно от Бога »(I: 91: 2).И Бог создал Еву немедленно, но не ex nihilo , используя ребро Адама (I: 92: 2-4). Точно так же Бог производит рыб и птиц из воды. Таким образом, явно используя аристотелевские категории, Фома в остальном придерживается довольно прямого, буквального прочтения второй главы Бытия. И он довольно свободно говорит о творческой деятельности Бога по-разному.
Рассматривая творение в целом, Фома считает, что все, кроме Бога, происходит от Бога. Статья 1 вопроса 44 (в первой части Summa ) дает утвердительный ответ на следующие вопросы: «Является ли Бог действенной причиной всего сущего?» (I: 44: 1).Фома продолжает утверждать, что через свои идеи или «образцы», которые сами по себе являются формальными причинами, Бог «является первой образцовой причиной всего сущего» (I: 44: 3) и конечной причиной всего. (Таким образом, между прочим, он отходит от Аристотеля, который не имел представления о трансцендентном Боге с уже существующими идеями, отличными от конкретных природных сущностей).
С точки зрения Фомы, сложность связана с его пониманием того, как Бог существует в вечности. По сути, Томас думает, что единственное действие Бога в вечности может проявляться множеством различных способов во времени.Хотя это может показаться довольно абстрактным и трудным для понимания (это так), Фома явно верил, потому что он думал, что это было открыто в Писании, что Бог создал мир за шесть обычных земных дней. Таким образом, он проводит различие между первоначальным актом «творения» Бога, его «различием» этого творения (дни с первого по третий) и его «украшением» творения (дни с четвертого по седьмой) (I: 65-74). Более того, он думал, что виды остались неизменными с момента их создания. Здесь он следует за Аристотелем, но, без сомнения, полагал, что это тоже было прямое прочтение библейского текста.
Он отмечает различное мнение Августина о днях творения, который относился к дням метафорически, а не как к действительным, последовательным дням. Августин также думал, что Бог создал вещи потенциально, а не на самом деле в эти «дни». Это сделало Августина особенным среди отцов церкви в этих вопросах. Однако, поскольку Фома почитал Августина, он стремится дать милосердное толкование и примирить великого отца церкви с большинством мнений противоположной стороны — насколько это возможно.Но он не на стороне Августина.
Наконец, когда взгляды философов, казалось, противоречили простому чтению Писания, Фома был совершенно счастлив сказать: «Напротив, достаточно авторитета Писания».
В этом споре важно помнить, что для Фомы Бог может действовать и действует в сотворенном порядке различными способами. Конечно, он создает ex nihilo — действительно, это самый чистый, наиболее правильный смысл слова «создавать», поскольку он отделяет Бога от всех его созданий, — но это только часть истории разнообразной творческой деятельности Бога.Поэтому все, что говорится о взглядах Томаса на творческую деятельность Бога, его философии природы или его понимании причинности и телеологии, должно согласовываться с тем, что он здесь прямо говорит.
Вы можете прочитать отрывки, упомянутые в этом посте, в Интернете:
Summa Theologica
Contra Gentiles
Ссылки
1 Хотя, по мнению некоторых ученых, Демиург не создает, используя уже существующую материю, а скорее уже существующую космос.
2 См., Например, Томас Аквинский, Summa contra Gentiles 2:17, в котором он излагает доктрину творения: «Божье действие, не имеющее предсуществующей материи и называемое творением, не является ни собственно движение, ни изменение.Обратите внимание, что он говорит «собственно говоря». Это потому, что он в другом месте описывает Бога, совершающего все виды вещей в природе, используя ранее существовавший материал. Точная интерпретация взглядов Томаса не может изолировать это одно утверждение от всего остального, что он говорит по этому поводу.

Кем был Фома Аквинский и почему он был важен?

Это третья из 5 частей, в которых будет рассказано, как Тревен Вакс выбирает наиболее важных богословов христианства. Мы рассмотрим каждую из них, чтобы показать, почему Тревен и другие считают эти фигуры настолько влиятельными.Первые сообщения были об Афанасии и Августине.


Фома Аквинский — богослов, одни протестанты любят ненавидеть, другие любят любить, но его всегда уважают. Хотя ранние протестанты редко осуждали его открыто, его учения всегда вызывали определенное беспокойство, поскольку они связаны с его идеями о благодати, оправдании, таинствах и церкви. Они страдают и от того, что он заимствовал у Аристотеля, что всегда было главной жалобой Лютера.

Но в любой попытке полностью отвергнуть Фомы Аквинского есть напряжение: это не часть протестантского наследия.

В течение поколения реформации Лютера большинство протестантских учебных центров для пасторов, включая Виттенберг, использовали по крайней мере некоторые произведения Фомы Аквинского в своих учебных программах, даже если они не охватывали все его учения. Это верно и для современных семинарий и библейских колледжей. Те, кто сегодня интересуется аргументами в пользу существования Бога, всегда обращаются к «5 путям» или 5 методам аргументации Аквинского, чтобы прийти к рациональному выводу, что Бог существует (хотя никогда полностью без веры, как указал Аквинский. ).

Таким образом, наше мнение об Аквинском составляет микрокосм того, как Реформация использовала средневековое богословие: протестанты не отвергают все, но они серьезно обеспокоены некоторыми из его учений.

Тогда было бы полезно высказать несколько мыслей о том, почему Аквинский настолько влиятелен, что попал в пятерку лучших исторических личностей.

Жизнь и времена Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225-1274) родился с серебряной ложкой во рту, так как он был сыном герцога Акино в Италии.В соответствии со средневековыми именами, «Аквинский» на самом деле не его фамилия, а ссылка на поместье его семьи в Акино (по этой причине оно называется не «аквиноизмом», а «томизмом»). Томас получил бы основательное образование, чтобы читать, писать и думать, и все возможности его жизни были бы немыслимы для среднего крестьянина. Фактически, его троюродный брат в то время был императором Священной Римской империи, а это значит, что он родился не только в деньгах, но и во власти.

Первым бунтарским поступком Томаса был отказ от роскошной церковной работы, которую его семья запланировала для него.Его отец хотел, чтобы его сын получил священническую должность в богатом монастыре в Монте-Кассино — первом подобном монастыре в Европе, хотя с тех пор он стал ленивым в своей монашеской строгости. Монастырь был также влиятельным в политическом и культурном отношении, поэтому его отец хотел, чтобы здесь был «внутренний человек».

Томас сказал своему отцу, что вместо этого он присоединяется к доминиканцам — в этот момент его братья похитили его, заперли в его комнате, соблазнили проституткой и поклялись не отпускать его — до тех пор, пока его мать не решит оставить окно открытым для однажды вечером, чтобы сбежать.

Присоединение к доминиканцам было немного похоже на присоединение к «Иисусу фрикам» в 1960-х годах: они были радикальным выражением веры, которая заставляла церковных лидеров нервничать. Доминиканцы верили в «радикальные» идеи, такие как представление о том, что Иисус не был богатым аристократом, живущим в роскоши, а скорее бедным человеком, которому некуда было отдохнуть. Доминиканский орден хотел вести такой радикальный образ жизни и был известен как один из новых «орденов попрошайничества», поскольку монахи вообще не имели богатства и жили за счет подаяний других.

После обретения свободы Томас в конце концов отправился в Париж, интеллектуальное сердце Европы, где начал изучать богословие и Библию.

Богословие во времена Фомы Аквинского

Фома Аквинский не нравился и его современникам-студентам. Тоном, который, должно быть, был издевательским, одноклассники назвали его «Тупым Быком» за его неуклюжую походку и медлительность мышления. Может, им просто показалось забавным посмеяться над благородным сыном, который теперь выпрашивал свою еду.В любом случае он должен был стать самым влиятельным схоластическим умом всего средневекового периода, так глубоко формируя дискуссии по теологии и философии, что католическая церковь официально назовет его труды своими собственными.

Центральным движущим фактором схоластики была проблема веры и разума. Вопрос можно сформулировать так: каков основной источник наших знаний о богословии и в какой степени мы можем использовать такие инструменты, как разум, для исследования нашей веры? Это дискуссия, которая присутствует с самого начала христианского богословия и продолжается сегодня, но во времена Фомы Аквинского этот вопрос был критическим.

Ко дню Фомы Аквинского схоластики более или менее заняли взаимоисключающие позиции. С одной стороны, это те, которые мы можем назвать Скрытым взглядом: те, кто верят в доктрины, такие как Троица или Божественность Христа, совершенно чужды любому естественному образу мышления, поэтому их следует только признать тайнами и никогда не изучать так, как хотелось бы. философия. Сегодня это будут люди, которые говорят, что мы никогда не должны пытаться обсуждать Троицу, потому что это просто загадка.

Другую сторону во времена Фомы Аквинского мы можем назвать компатиблистами: тех, кто считает, что если в доктрине есть что-то нелогичное или не подтвержденное философией, то нам нужно приложить все усилия, чтобы найти лучшее решение или описание.В крайнем случае, это были бы люди, которые предпочли бы отказаться от языка исторической доктрины, если бы она не соответствовала их стандартам рационального мышления.

В мире Аквината эти вопросы были у всех на уме, так как они волновали таких людей, как Ансельм, Абеляр и Бернар Клервоский. Именно ответ Аквината на эту проблему стал одним из великих ответов на рациональное богословие: благодать совершенствует природу.

Благодать совершенствует природу

Фома Аквинский решил проблему веры и разума, по сути, отрицая существование фундаментальной проблемы, пока разум и вера понимались на своих должностях.Он утверждал, что разум — это дар Бога, установленный в творении как добродетель для всех мужчин и женщин. Следовательно, разум следует понимать как дар природы, то есть он является естественной способностью каждого из нас.

Проблема, с которой нужно иметь дело, — это коррупция греха, которая затуманивает наш разум. Фома Аквинский ответил, что природа благодати христианина состоит не в том, чтобы преодолевать разум, а в том, чтобы возвращать разум на его надлежащее место. Итак, благодать совершенствует природу, а не разрушает ее. Наши рассуждения погрязли в грехе, и мы способны на зло и глупость.Но Бог действует Своим Духом, чтобы вернуть нас в здравом уме — как бесноватый Герасин, вернувшийся в здравый разум и к ногам Иисуса.

Итак, вернемся к примеру с Троицей: Фома Аквинский будет утверждать, что учение о триединой природе Бога — это то, что открывается и утверждается верой, а не разумом. Однако, однажды установленное верой, оно может быть предметом размышлений и изучения, но не для того, чтобы основывать учение на разуме, а, скорее, для того, чтобы использовать наш естественный разум для более глубокого осознания чудес этой истины.Тщательные различия и философский язык уместны в тринитарных размышлениях не потому, что они строятся на доктрине, а потому, что у нас есть разум на своем месте.

Фома Аквинский и протестантизм

Ценить вклад Аквинского в теологию не означает, что протестанты полностью довольны каждым из его учений. Он учил, например, вещам об оправдании, которые были полностью средневековыми, а именно, что благодать вливается в нас при крещении, и тогда мы обязаны сотрудничать с благодатью для нашего окончательного оправдания.Его учение о таинствах также оказало влияние на развитие католических взглядов на пресуществление. Мы могли бы продолжить, но в учении Фомы Аквинского нет короткого списка вещей, которые люди ставят под сомнение.

Когда мы перестаем ценить Аквинского как историческую фигуру, то это не потому, что мы любим все, что видим. Но длительное взаимодействие протестантов с Аквинским по таким вопросам, как вера, разум и другие доктрины, не ослабляется нашими глубокими разногласиями по другим вопросам.

Тем не менее, мы, тем не менее, можем оглянуться назад — как это делали Джон Кальвин, Филип Меланхтон, Мартин Бусер и даже Лютер в его более спокойные моменты — и уважать героические усилия богослова, который формировал наше мышление на протяжении почти 800 лет.

Фома Аквинский, часть 8: Фома на сегодня | Тина Битти

Зачем читать Фому Аквинского? Для католиков и тех, кто интересуется теологией, ответ очевиден, но его влияние выходит за рамки этого. Он был одним из величайших средневековых толкователей Аристотеля. Любой, кто хочет понять, как слияние библейского христианства и греческой философии оставило неизгладимый след в западной культуре, истории и знаниях, может извлечь выгоду из понимания его идей.

Современные университеты по-прежнему организованы в соответствии с аристотелевской моделью, сформированной Аквинским и его современниками.Возникновение западного рационализма можно проследить до средневековых попыток универсализировать знания через университетскую программу и синтезировать теологию и философию, чтобы выявить рациональный порядок во вселенной. Некоторые ученые прослеживают истоки современной науки в стремлении изучать и интерпретировать природу в соответствии с рациональными законами причины и следствия. В конце концов, наука и философия освободятся от конфессиональных влияний, но аристотелевская философия в интерпретации исламских, иудейских и христианских мыслителей создала условия, в которых «современная наука» стала возможной.

Вера современности в науку и прогресс принесла пользу, но также принесла бедствия. Столкнувшись с надвигающейся экологической катастрофой, оглядываясь на кровавые следы империализма, войны и геноцида, оставленные современностью, мы должны переосмыслить роль разума, науки и технологий в формировании общества и человеческого поведения. Фома Аквинский напоминает нам, что мудрость — это больше, чем знание того, как вещи работают или насколько они полезны. Речь идет о распознавании смысла, а также фактов, о том, чтобы спросить не только о том, что мы можем сделать, но и о том, что мы должны делать, чтобы создать мир человеческого процветания.

Средневековый аристотелизм оказал непреходящее влияние на понимание права и политики. Убеждение Фомы Аквинского в том, что закон должен быть ориентирован на общее благо, реагировать на обычаи и культуру и опираться на мудрые размышления о законах природы, предлагает последовательное и комплексное понимание справедливости, закона и добродетели. Некоторые мыслители, такие как Амартия Сен и Марта Нуссбаум, утверждают, что аристотелизм предлагает лучший подход к человеческому развитию, чем многие современные экономические и политические модели.

Фома Аквинский был радикальным мыслителем и попал под подозрение церковных властей из-за своего энтузиазма по отношению к «языческому» Аристотелю. Его открытость к новым идеям и тщательность, с которой он изучал и размышлял над ними, являются примером смирения, преданности делу и терпения, которые влечет за собой истинная ученость. Конечно, его мировоззрение отличалось от нашего, и многие его научные идеи были ошибочными. Однако в некотором смысле он ближе к открытиям современной науки, чем философия Просвещения.Его понимание животности человеческого вида и натурализма разума совместимо с нейробиологией и эволюционной биологией, за исключением тех случаев, когда они делают необоснованные суждения о существовании Бога из ограниченного поля научного эмпиризма. Квантовая физика вновь открывает вопросы о сознании, форме и материи, которые занимали центральное место в космологии Фомы Аквинского.

Тут тоже есть за что покритиковать. Некоторые из взглядов Фомы Аквинского, например, что еретиков следует предать смерти ради общего блага, если они отказываются отречься от веры, глубоко проблематичны.Однако, если вы не являетесь абсолютным пацифистом, все еще возникают вопросы относительно того, когда человек может законно убить другого человека, будь то в целях самообороны или по причинам справедливости. Размышления Фомы Аквинского о смертной казни больше не используются в западном законодательстве, за исключением некоторых американских штатов, но его теория справедливой войны остается актуальной сегодня, как и в XIII веке.

Работа Аквинского свободна от порочного женоненавистничества, которое можно найти в некоторых средневековых текстах, но у него была проблема с женщинами, и он использовал аргументы Аристотеля, а также библейские тексты, чтобы оправдать их исключение из общественной жизни и руководства.Если бы Аквинский и его современники не закрывали женщинам доступ к университетскому образованию, насколько отличались бы западная история и знания. Критическое феминистское прочтение Аквинского может помочь нам понять некоторые из устоявшихся ценностей и убеждений, которые все еще влияют на современное отношение к женщинам.

Наконец, Фома Аквинский принадлежит к живой традиции, которая повлияла на бесчисленное количество жизней и оставила глубокий след в западной истории. Посетите средневековый собор. Совершите поездку в Национальную галерею.Прочтите Данте или Чосера. Послушайте мессу одного из великих композиторов. Эти переживания требуют некоторого понимания верований, которыми руководствовался Аквинский мир. Мы можем не разделять эти убеждения, но если мы не желаем даже пытаться понять их, можем ли мы действительно понять, кем мы являемся по отношению к истории и культуре, которые нас сформировали?

Подписаться Комментарий бесплатно в Твиттере @commentisfree

Райан Ривз «Значение Фомы Аквинского»

Фома Аквинский всегда был мальчиком для битья для богословов.При его жизни одноклассники называли его «Тупым Быком» (игра как на его глупых размерах, так и на том, что его критическое мышление казалось медленным и задумчивым). Презрение продолжалось и после его смерти, когда теологи, такие как Уильям Оккам и Дунс Скот, пытались осудить работы Томаса. Мартин Лютер тоже счел необходимым отвергнуть подход Томаса к богословию. Фома Аквинский, согласно Лютеру, слишком сильно полагался на Аристотеля в своем богословии, и поэтому Лютер предупредил своих читателей, что философские термины из языческих источников могут использоваться в теологии только после того, как мы «искупаем их».”

Правильная историческая перспектива должна позволить нам сложить оружие против Фомы Аквинского. Протестантские богословы, возможно, никогда не будут полностью довольны учением Аквинского о естественном законе или разуме — и у них могут быть более резкие слова для его учения о безбрачии, Марии и чистилище, — но он, тем не менее, стоял у истоков богословского возрождения средневекового мышления, которое со временем сыграют жизненно важную роль в формировании ландшафта протестантизма.

Томас был дворянином, родившимся у герцога Акино в Рокказекке, Италия, в 1225 году. Аквинский , на самом деле, была не его фамилией, а домом его фамильных имений, и поэтому его учение всегда называлось Томизм , а не Аквинизм . В молодости Томас был бы хорошо образован, но испорчен испорченным. Сам Томас был троюродным братом императора Священной Римской империи Фридриха II, высшего политического правителя того времени и человека, который был возведен на троны короля Германии, Италии и Иерусалима. Такая власть развращает, и это были темные дни в политическом отношении. Действительно, на протяжении большей части тринадцатого века такие императоры, как Фридрих, не были верными сыновьями церкви.Со временем они начали использовать свои собственные поместья, а также власть, полученную от земель, завоеванных во время крестовых походов, чтобы оказывать давление на папу, заставляя его выполнять их приказы.

В своем первом значительном поступке, когда он стал взрослым, Томас встал на сторону борьбы своей семьи с церковью. Его отец попытался сделать своего сына настоятелем богатого монастыря в Монте-Кассино не из благочестия, а для того, чтобы поддержать сына в образе жизни, соответствующем его родословной. Томас отверг это и, как нам говорят, однажды вошел в комнату своего отца, чтобы объявить, что присоединился к ордену попрошайничества доминиканцев.Его семья была в ярости, а братья даже похитили его и заключили в тюрьму в своем семейном замке в надежде научить его здравому смыслу. Каждая их попытка провалилась. (Одна история рассказывает о том, как они отправили проститутку своему брату, полагая, что жизнь, наполненная пламенным развратом, была предпочтительнее жизни служения церкви.) Томас в конце концов сбежал и вскоре нашел свой путь в Париж, чтобы учиться у правящего теолога Европа, Альберт Великий. Следующие тридцать лет он провел, изучая Священное Писание и преподавая богословие.

Двумя великими шедеврами карьеры Томаса были его Summa Theologica и Summa contra Gentiles . Оба являются одними из самых влиятельных произведений в западной литературе. Книга Summa contra Gentiles использовала возрождение еврейской и мусульманской литературы в средневековый период. Аквинский здесь извиняется перед неверующими, приводя аргументы в пользу существования Бога и рационального основания христианской веры против других мировоззрений.

Еще более ценным для более поздней истории церкви была книга Summa Theologica , работа, не имеющая себе равных по своему охвату, охватывающая ошеломляющее количество тем, от вопросов пола, существования ангелов и функции гражданского правительства до традиционных доктрин, таких как как Христос, спасение и церковь. В каждой из своих работ Томас стремится создать прочную интеллектуальную основу для обоснования убеждений (эпистемология). Фактически, именно его исследование рациональной аргументации привело его в конечном итоге к принятию модифицированного аристотелевского подхода к разуму и метафизике.Он долго и упорно пытался найти решение древней проблемы объяснения разнообразия жизни единством идей — проблемы Единого и Многих. Как и Аристотель, Томас придерживался мнения, что объединяющая реальность отдельных вещей проистекает из творения Бога и имплантирована в саму вещь ( res ), а не существует вне созданного порядка.

Эпистемология Фомы, можно сказать, противоречит библейским доктринам творения и спасения.Он считал, что люди созданы по образу Бога ( imago Dei ) и поэтому обладают способностью к истинному и рациональному мышлению. Падение, конечно, затмило это мышление и привело нас к заблуждению и греху, но неизгладимый образ нашего Создателя, согласно Аквинскому, не выпал из нашего разума. Однако, как также учил Фома, спасение приходит по благодати через Христа к тому же грешному человечеству. Учение о спасении учит нас, что мы несовершенны и что наш грех может легко затмить истину.Таким образом, Томас находит предлагаемое решение проблемы, которое, по его мнению, объединит обе эти истины: благодать совершенствует природу; это не разрушает его. Другими словами, хотя наши умы и пали, они не уничтожены; Кроме того, хотя наши естественные умы и греховны, они получают благодать, чтобы постичь истину. Это решение было гениальным в том смысле, что оно сближало философию и науку, а не разделяло их.

Другие области учения Фомы проблематичны. Возьмем, к примеру, его обсуждение секса.Томас применяет свою парадигму «благодати, совершенствующей природу» к вопросу о том, являются ли неестественные грехи, такие как содомия, мастурбация и блуд — действительно, любые сексуальные грехи вне брака — величайшими грехами, которые может совершить человек. Фома утверждает, что эти грехи являются полным нарушением естественного человеческого процесса деторождения и, следовательно, представляют собой нарушение естественного сотворенного порядка, а также отказ от благодати Христа, которая благословляет и восстанавливает брачный завет. Таким образом, утверждает Фома, эти грехи действительно относятся к числу наихудших из возможных грехов.Немало теологов отметили, что Фома Аквинский, наряду с другими средневековыми учеными, игнорировал библейское учение о близости и удовольствии брачного ложа, и тем самым подготовил почву для будущих римско-католических теологов, которые подчеркивали бы деторождение как сущность секса в браке. Это также, что более проблемно, предполагает небиблейскую градацию греха, пытаясь провести различие между «смертными» (серьезными) и «простительными» (непреднамеренными или небольшими) грехами. Как можно сказать, например, что сексуальные грехи более греховны, чем грехи насилия и ярости? Почему сексуальные грехи должны считаться наихудшим нарушением закона Бога, если основной корень всех грехов — самодостаточная гордыня?

В учении Фомы об оправдании очевидны и другие проблемы.В этом вопросе Фома Аквинский занимает важное место среди средневековых богословов, хотя позже он подвергся серьезной критике со стороны протестантских богословов. Как и многие средневековые богословы, Фома учил, что христиане при крещении получают вливание благодати, которая остается в душе, хотя она не берет верх над волей и не заставляет ее творить добрые дела. Фома Аквинский придерживается учения о предопределении, поскольку Бог по Своей воле выбирает, кто получит вливание благодати через крещение. Тем не менее Фома отказался заключить, что добрые дела мотивируются Святым Духом, действующим на волю, чтобы вдохновить нас на послушание.Для Фомы, чтобы любовь была подлинной, это должны быть наши собственные дела любви в сотрудничестве с благодатью. Таким образом, этическая цель христианской жизни состоит в том, чтобы реализовать эту вселенную благодать через добрые дела, которые ведут нас в жизни ко спасению. Эти дела любви требуются от верующих для обретения вечной жизни, хотя Фома Аквинский считает, что избегает пелагианства, подчеркивая, что первым шагом в процессе спасения является Божий дар благодати помимо дел.

Самая подходящая аналогия учения Аквинского о спасении — это упражнения.Все мы люди, но некоторые из нас дряблые, а некоторые подходят. Все мы получили нашу сущность от Бога, поскольку все мы — разумные существа, созданные по Его образу. Но для того, чтобы стать больше, чем дряблыми диванчиками, мы должны упражнять свою волю усилием физического труда. Никто не может поднять за нас руки и ноги во время упражнений; труд наш собственный. Точно так же Фома верил, что спасение было делом Бога, вселившего в душу благодать, достаточную для проявления в делах любви, которые затем ведут к вечной жизни.Наша воля должна постичь эту благодать и проявить то, что Фома называл «привычками благодати», чтобы возрастать в любви к подобию Христу.

Учения Томаса по эпистемологии, обоснованию и этике являются одними из самых интересных и важных тем, которые продолжают привлекать богословов к его многочисленным сочинениям. Действительно, хотя протестанты отвергли немало его учений после Реформации, мы, тем не менее, можем оглянуться назад — как это делали Жан Кальвин, Филипп Меланхтон, Мартин Бусер и даже Лютер в его более спокойные моменты — и уважать героические усилия богослова, который формировал наше мышление почти восемьсот лет.

Фома Аквинский — Школа жизни Статьи

]]>

Поначалу кажется странным, что мы можем учиться у него. Фома Аквинский был средневековым святым, который в моменты сильного волнения говорил, что он левитирует и видит Деву Марию. Он был очень озабочен объяснением того, как ангелы говорят и двигаются.

Фома Аквинский, утешенный ангелами

И все же он продолжает иметь значение, потому что он помогает нам с проблемой, которая продолжает сбивать нас с толку: как мы можем примирить религию с наукой и веру с разумом.Фома Аквинский был одновременно философом и святым. Отказываясь ни терять веру, ни бездумно верить, он развил новое понимание места разума в жизни человека. Монументальный вклад Фомы Аквинского заключался в том, чтобы научить западноевропейскую цивилизацию, что любой человек — не только христианин — может иметь доступ к великим истинам всякий раз, когда они используют величайший дар Бога людям: разум. Он преодолел тупик в христианском мышлении, вопрос о том, как нехристиане могут обладать мудростью и в то же время не интересоваться Иисусом или даже не знать его.Он универсализировал интеллект и открыл христианское сознание для понимания всего человечества со всех времен и с разных континентов. Современный мир, настаивая на том, что хорошие идеи могут исходить от кого угодно, независимо от вероисповедания или происхождения, остается в его огромном долгу.

Фома Аквинский родился в дворянской семье в Италии в 1225 году. В молодости он пошел учиться в Неаполитанский университет и там познакомился с источником знаний, который только что открывался заново: древнегреческим. и римские авторы, которых ранее избегали христианские ученые.В университете Фома Аквинский также попал под влияние доминиканцев, нового ордена монахов, которые, в отличие от других групп, считали, что им следует жить во внешнем мире, а не в монастыре.

Против воли своей семьи Аквинский решил присоединиться к ордену. Сомнительно благочестивый ответ его семьи заключался в том, чтобы похитить его и запереть в башне, которой они владели. Фома Аквинский писал папе отчаянные письма, аргументируя свое дело и умоляя освободиться. Однако папа был занят политическими делами, поэтому Аквинский оставался взаперти и проводил время, писая письма доминиканским монахам и обучая своих сестер.Согласно одной легенде, в это время семья Аквинского даже предоставила ему проститутку в коротком топе в надежде соблазнить его от идеи быть монахом, но Аквинский прогнал девушку железным прутом.

Видя, что они никуда не денутся, его семья наконец отперла дверь, и (в их глазах) своенравный Аквинский навсегда присоединился к доминиканскому ордену. Возобновив прерванное образование, Аквинский отправился учиться в Парижский университет, где он был удивительно тихим студентом, но исключительно плодовитым автором, написав почти двести статей о христианском богословии менее чем за три десятилетия.Его книги носят красивые и странные названия «Summa Theologica» и «Summa contra Gentiles». Он также стал очень популярным и влиятельным учителем, и в конечном итоге доминиканское руководство разрешило ему основать свою школу в Неаполе. Такова была его преданность знаниям, даже в момент своей смерти (в возрасте сорока девяти лет) он, как говорят, находился в процессе чтения расширенного комментария к Песне песней. После смерти он был канонизирован в католической церкви и теперь является покровителем учителей.

Одна из центральных интеллектуальных амбиций Фомы Аквинского заключалась в том, чтобы понять, как люди могут узнать, что правильно, а что неправильно, — это далеко не академическая задача, потому что, будучи христианином, он хотел знать, как человек может быть уверен, что его действия позволят ему пойти в путь. небеса. Фома Аквинский знал, что многие идеи, которые казались чрезвычайно правильными, не были делом христиан. Например, он особенно восхищался Аристотелем: человеком, совершенно незнакомым с истинами Евангелий. Именно в ответ на эту дилемму Фома Аквинский привел очень важный аргумент в пользу совместимости религиозной веры и рационального мышления.

Аквинский знал, что многие великие философы были язычниками, но это не мешало им проникать в суть, потому что, как он теперь предлагал, мир можно было бы с пользой исследовать только с помощью разума.Чтобы объяснить, как это могло работать, Фома Аквинский предположил, что вселенная и вся ее динамика действуют в соответствии с двумя видами законов: «естественным законом» и божественным «вечным законом».

По мнению Фомы Аквинского, многие «законы» могли быть разработаны на основе нашего собственного опыта в мире. Мы могли бы сами научиться плавить железо, построить акведук или организовать справедливое хозяйство. Это были законы природы. Но были и другие открытые «вечные» законы: то есть вещи, к которым разум не мог прийти самостоятельно. Чтобы знать (как он думал), что после нашей смерти нас будут судить милосердный Бог или что Иисус был одновременно человеком и божеством, мы должны были бы полагаться на откровения в священных книгах: мы должны были бы принять их на веру от более высокого власть.

В комментарии, который он написал на римского философа Боэция, Аквинский сформулировал преобладавшее в то время предположение: «человеческий разум не может знать никакой истины, если он не освещен светом от Бога». Это была точка зрения, что все, что для нас важно, понимание должно исходить из единственного утвержденного источника: Бога. Но именно в противовес этой идее Фома Аквинский утверждал, что «не обязательно, чтобы человеческий разум был наделен каким-либо новым светом от Бога, чтобы понять те вещи, которые находятся в его естественной области знания.’[ Super Boethium De Trinitate вопрос 1, часть 1]

Радикальный шаг, который сделал Фома Аквинский, заключался в том, чтобы оставить важное место и для «естественного закона». Он отстаивал важность личного наблюдения и опыта. Его беспокоило то, что Библия была настолько престижным источником, что она могла затормозить наблюдение: люди будут настолько впечатлены откровением от авторитетов, что они будут недооценивать силу наблюдения и то, что мы можем открыть самостоятельно.

Аквинский сказал, что важны как естественный, так и открытый вечный закон.Он утверждал, что они не принципиально противостоят. Проблемы возникают, когда мы настаиваем исключительно на одном из них. То, что нам нужно развивать, зависит от имеющихся у нас предубеждений.

Сегодня сохраняется противоречие между высшим авторитетом и личным опытом, хотя, конечно, сегодняшнее «откровение» от высшего авторитета не означает обращения к Библии. Это означает организованную науку. Современная версия — это отказ от любых знаний, не подкрепленных экспериментами, данными, математическим моделированием и ссылками на рецензируемые журналы.

Искусство, литература и философия сегодня находятся в положении, определенном Аквинским для естественного права. Они пытаются понять мир на основе личного опыта, наблюдений и индивидуального мышления. На них не распространяется печать высшего авторитета (теперь имеется в виду наука, а не Библия).

Бодлер не проводил экспериментов.

Когда Бодлер заявил, что «Гений — это детство, вспоминаемое по желанию», его легко можно было обвинить в интеллектуальном обмане.Какое исследование он провел, чтобы подтвердить это? Сверился ли он со всеми доступными доказательствами (в дневниках и биографических исследованиях)? Взглянул ли он на исследования близнецов, один из которых был гением, а другой — нет, чтобы выделить соответствующие факторы?

Современники Фомы Аквинского были хорошо осведомлены о древних греках и римлянах, но они придерживались мнения, что «язычники» просто не могли сказать ничего важного по темам, которые, по их мнению, действительно имели для них значение. Это не было ошибкой древних — они жили до Иисуса.Но считалось, что они ошибались в самом важном вопросе жизни: религиозной вере. Это выглядело настолько ужасным недостатком, что, по мнению языческих философов, ничто другое не могло быть полезным или важным. Фома Аквинский утверждал, что люди, которые заблуждаются в некоторых фундаментальных вещах, могут многому вас научить. Он диагностировал форму интеллектуального снобизма. У нас есть склонность отвергать данную идею из-за ее предыстории: мы чувствуем, что не будем слушать, если она не исходит из нужного места.Мы могли бы определить «подходящее место» в терминах лабораторий Массачусетского технологического института, а не Библии, но импульс тот же.

Итак, сегодня атеист-модернист, сидящий в Лондоне, может счесть невероятным, что у них вообще есть чему поучиться, читая Евангелие от Иоанна. Они думают, что Библия явно ошибается в фундаментальных вопросах. Он содержит примитивные ошибки в происхождении слова, он наполнен предполагаемыми чудесами. Это похоже на то, как средневековые христиане относились к древним языческим писателям.

Ключевым моментом для Фомы Аквинского является то, что естественный закон является частью вечного закона, и его можно открыть с помощью способности независимого разума. Фома Аквинский привел в пример наставление Иисуса: «Поступайте с другими так, как хотите, чтобы они поступали с вами». Иисус, возможно, дал этой идее особенно запоминающуюся формулировку, но на самом деле она во все времена была краеугольным камнем моральных принципов большинства обществ. Как это возможно? Причина, утверждал Аквинский, в том, что естественный закон не нуждается в прямом вмешательстве Бога, чтобы открыться человеку.Просто внимательно рассуждая, человек интуитивно следует замыслам Бога. Фома Аквинский допускал, что в некоторых ситуациях Бог действует просто через божественный закон, за пределами человеческого разума; и привел пример пророческих откровений и посещения ангелов. Однако наиболее полезные знания можно найти в области естественного права.

Идеи Фомы Аквинского развивались в то время, когда исламская культура переживала очень похожие дилеммы, как христианство, с точки зрения того, как примирить разум и веру.В течение долгого времени исламские халифаты в Испании, Марокко и Египте процветали, создавая множество новых научных знаний и философии. Однако из-за растущего влияния жестких религиозных лидеров они стали более догматичными и репрессивными к тому времени, когда родился Фома Аквинский. Например, они жестоко отреагировали на исламского философа Аверроэса (арабское имя Ибн Рушд). Как и Фома Аквинский, Аверроэс находился под сильным влиянием Аристотеля и утверждал, что разум и религия совместимы.Однако халифаты, стремящиеся никогда не отступать от буквальных слов Бога, позаботились о том, чтобы идеи Аверроэса были запрещены, а его книги сожжены.

Фома Аквинский прочитал Аверроэса и увидел, что он и мусульманский ученый занимаются аналогичными проектами. Он знал, что все более радикальное отрицание разума мусульманским миром наносит ущерб тому, что когда-то было его процветающей интеллектуальной культурой. Отчасти благодаря идеям Фомы Аквинского христианство не претерпело такого же процесса угасания, как ислам.

Хотя Фома Аквинский был человеком глубокой веры, он обеспечил философскую основу для процесса сомнения и открытого научного исследования. Он напоминает нам, что мудрость (то есть идеи, которые нам нужны) может исходить из нескольких источников. От интуиции, но также и от рациональности, от науки, но также и от откровений, от язычников, но также и от монахов: он симпатизирует всему этому; он берет и использует все, что работает, не заботясь об источниках идей. Это кажется очевидным, пока мы не заметим, как часто мы не делаем этого в нашей собственной жизни: как часто мы пренебрегаем, если идея исходит из (очевидно) «неправильного» источника: кого-то с неправильным акцентом, газеты с политическое кредо, отличное от нашего, стиль прозы, который кажется слишком сложным или слишком простым, или старая дама в шерстяной шляпе.

]]>

Фома Аквинский о законе

Фома Аквинский о законе

Прочтите Святой Фома Аквинский, О законе, морали и политике (Хакетт), xiii-xxii и 11-83.

См. Разделы xx-xxi, где указаны части, вопросы, структура статьи в Summa и возражениях, Sed Contra, Respondeo и структура ответов на возражения статей.

Фома Аквинский (1225-1274)

Философия и богословие в мысли Фомы

А.Для Фомы философия — это ancilla theologiae (служанка богословия). Фома Аквинский был прежде всего теологом, хотя он был вполне способен отличить собственно философию от богословия. Он считал, что
(1) философия может доказать с помощью разума без помощи откровения некоторые истины, предложенные христианской верой;

(2) он может разъяснять истины, которые не могут быть доказаны;
и (3) он может защитить принципы христианской веры от их недоброжелателей.

Истинная философия не может противоречить христианской вере, но может и не соответствовать ей — например, существование Бога как действенной причины вселенной может быть установлено одним только разумом, полное значение слова «Бог» может исходить только из веры.

Фома Аквинский — не единственный, но и самый важный средневековый мыслитель, пытавшийся включить многие идеи Аристотеля в христианскую философию. Он заходит так далеко, чтобы принять взгляды Аристотеля, как мог бы сделать христианин его времени.Но есть некоторые моменты, в которых даже Томас должен был бы отойти от Аристотеля: главные из них (i) точка зрения Аристотеля о вечности Вселенной и (ii) отвержение Аристотелем индивидуального бессмертия.

B. Христианская ФИЛОСОФИЯ: Философия, как понимает Томас, зависит от того, что существует естественный мир; что его существенные компоненты регулярно проявляют свои собственные причинные силы; что есть разумные существа, способные понимать мир природы своими собственными умственными способностями.

C. ХРИСТИАНСКАЯ философия: Христианская философия для Фомы зависит от того, что мир созданий полностью основан — в своем существовании, стойкости и действии — на Боге, который свободно творит, сохраняет и сотрудничает с тем, что Он создал. *****

Схема, примерно соответствующая (примерно) экспозиции Томаса

A. Право в целом
B. Виды права
В. Вечный закон
D. Божественный закон
E. Естественное право
1.в целом
2. заповеди
3. Понимание естественного права — synderesis
F. Как человеческое право соотносится с естественным правом
G. Человеческое право
1. Зачем нужен человеческий закон
2. Специфика человеческого права
3. Как созданы для сообщества и классов лиц
4. Подавляет ли он все пороки или предписывает действия всех добродетелей.
5. Все ли подчиняются закону
6. Существуют ли исключения из истинных человеческих законов
7.Следует ли когда-либо изменять человеческий закон
8. Как быстро следует изменить человеческое право / важность обычаев

Я отклонюсь от этого плана, перевернув EG, которому будет посвящена большая часть нашего времени. Причина этого в том, что человеческий закон нам более знаком, и хорошее философское исследование исходит из того, что нам наиболее знакомо.

Право в целом

Фома Аквинский описывает закон как «определенное правило и меру действий, посредством которых человека побуждают к действию или удерживают от него.»(q90, a1) Поскольку правилом и мерой человеческих действий является разум, закон имеет существенное отношение к разуму; во-первых, к божественному разуму; во-вторых, к человеческому разуму, когда он действует правильно, т. е. в соответствии с с целью или конечной причиной, заложенной в него Богом.

Закон по своей природе направлен на благо, особенно на всеобщее или общее благо. (q90, a3) Он адресован в первую очередь не частным лицам, а целым людям, собирающимся вместе, или лицам, которые несут ответственность за сообщество в целом.

Обнародование — то есть применение закона к тем, к кому он применяется, и сообщение им этого закона — имеет важное значение для природы закона. Бог провозглашает естественный закон: «Бог вложил его в человеческие умы, чтобы они узнали его естественным образом». Божественные и человеческие законы можно провозглашать устно или, что еще лучше, письменно.

Виды права

Фома Аквинский признает четыре основных типа закона: вечный, естественный, человеческий и божественный.Последние три все зависят от первого, но по-разному. Если бы мы расположили их в иерархии, наверху было бы вечное, затем естественное, затем человеческое. Божественный закон не противоречит закону природы, но он достигает людей другим путем — через откровение.

Вечный закон

Вечный закон идентичен разуму Бога, как его видит сам Бог. Это можно назвать законом, потому что Бог относится к вселенной, которую он создает, как правитель — к сообществу, которым он правит.Когда разум Бога рассматривается так, как он понимается Самим Богом, то есть в его неизменной, вечной природе (q91, a1), это вечный закон.

Божественный закон

Божественный закон происходит из вечного закона, каким он исторически является людям, особенно через откровение, то есть когда он представляется людям как божественные повеления. Божественный закон делится на Старый Закон и Новый Закон (q91, a5). Старый и Новый закон примерно соответствуют Ветхому и Новому Заветам Библии.Когда он говорит о Ветхом законе, Фома в основном думает о Десяти заповедях. Когда он говорит о Новом Законе, об учении Иисуса.

Старый Закон — внешнее командование поведения — достигает людей благодаря их способности бояться — Закон обещал земные награды (социальный мир и его преимущества)

Новый Закон — управляет внутренним поведением — достигает людей примером божественной любви — обещает небесную награду

Человеческое право

Философия Томаса, как и следовало ожидать, зная, насколько он в долгу перед Аристотелем, пронизана телеологией.Нигде это не является более ясным и важным, чем в его обсуждении человеческого права. Вы можете подумать, что он определил бы человеческий закон как то, что мы иногда в наши дни называем позитивным правом, законы, фактически принятые и введенные в действие в наших человеческих сообществах. Но на самом деле человеческий закон соответствует именно тем так называемым позитивным законам, которыми и должны быть написанные и принятые законы. По словам Томаса, так называемые законы, которые не соответствуют тому, чем они должны быть, вовсе не являются истинными законами. (См. Q95, a2, стр. 59)

Я не буду давать определение человеческого права, данное Томасом, потому что оно опирается на концепцию естественного права, к которой мы обратимся позже.Теперь мы можем сказать, что Томас думает о человеческих законах как о законах, разработанных человеческим разумом (q91, a3, p. 21), адаптированных к конкретным географическим, историческим и социальным обстоятельствам.

Закон направлен на общее благо, и человеческий закон не исключение. Поощрение добродетели необходимо для общего блага, а человеческие законы являются инструментами для поощрения добродетели. Аристотель уже указывал, что большинство людей удерживаются от преступлений из-за страха перед законом. Томас принимает это суждение, предполагая (г.Объявление 1, стр. 57), что принуждением даже злые люди могут быть приведены к добродетели.

Законы также важны, говорит Томас, по другим причинам, отмеченным Аристотелем.

(1) Легче найти несколько мудрых людей, которые могут создавать хорошие законы, чем найти многих, которые в отсутствие законов могут правильно судить в каждом конкретном случае.

(2) Законодатели могут долго размышлять, прежде чем принимать законы, в то время как многие частные дела должны рассматриваться быстро, когда они возникают.

(3) Законодатели судят абстрактно, и они с меньшей вероятностью будут поддаваться влиянию эмоций, вызванных конкретными обстоятельствами или вещами, склонными к коррупции. Существует меньшая опасность извращения закона, который формулируется в целом, чем искажение суждения в отдельных случаях, когда не существует закона, который мог бы направлять суждение. (В. 95, А. 1, Р. Ad 2)

Несмотря на то, что законы являются общими, они по-прежнему адаптированы к природе сообщества, которая не везде одинакова, и к классам людей, составляющих общество.Например, может быть один набор законов, регулирующих ведение торговли, другой набор законов, регулирующих контроль родителей над своими детьми, другой набор законов, устанавливающих ограничения на полномочия того, что выдается за полицию.

Другими словами, могут быть разные законы для разных категорий граждан, которые выполняют разные функции в обществе. Тем не менее, законы являются общими для двух сторон. Все человеческие законы, достойные названия законов, направлены на общее благо. И даже конкретные законы, скажем, для торговцев, в некотором роде являются общими: они идут дальше, чем единичный случай.(Вопрос 96, а. 1)

Человеческий закон, говорит Томас, не обязан подавлять все пороки. Он создан для большинства людей, далеких от совершенства в своей добродетели. Он направлен на более серьезные пороки, от которых может воздерживаться большинство, то есть на те, которые наносят вред другим, например, убийство, воровство и тому подобное. Если бы закон пытался законодательно закрепить совершенство, он бы заставил людей враждебно относиться к закону и разрушил бы его цель. (Вопрос 96, а. 2)

По той же причине закон не предписывает все действия добродетелей.Но он предписывает некоторые действия, соответствующие каждой добродетели. Например, предписаны некоторые действия, которые совершил бы справедливый человек; предписаны некоторые действия, которые совершил бы умеренный человек. (А. 3)

Каждый человек подчиняется человеческому закону и должен подчиняться человеческому закону, то есть истинному человеческому закону, а не его случайным извращениям, которые иногда выдают за закон. Но правитель (отвечающий за установление и соблюдение закона) находится в особом положении. Обычно он обязан соблюдать закон, который он сам установил.Но в этой жизни некому судить его. Однако он не освобожден, так как он будет привлечен к ответственности перед Богом. (А.5).

Томас рассматривает, когда можно нарушить букву закона (в А. 6). Он понимает, что, поскольку закон носит общий характер, он может требовать исключений. В большинстве случаев это следует делать только с согласия политических властей, но есть исключения даже из этого правила, когда общее благо находится в необычной опасности.

Согласно Аквинскому, человеческие законы могут быть изменены, потому что практический опыт может позволить нам их улучшить. (В. 97, А. 1) Стр. 76-77 интересны тем, что, хотя и перекликаются с отрывками из Аристотеля, они дают намек на ту идею долгосрочного морального и политического прогресса, которая позже стала влиятельной в 17 и 18 вв. Просвещение.

Аристотель понимал, что может быть прогресс в искусстве и философии, но он видел историю как цикличную и ожидал, что социальные катастрофы будут утеряны культурным и техническим прогрессом, хотя они могут быть восстановлены в более позднем цикле.Томас, напротив, имеет по существу линейное представление об истории, которое связано с христианской идеей о том, что существует только одна Большая история, и каждое человеческое событие занимает свое уникальное место в этой истории.

Человеческий закон может быть изменен, и иногда его следует изменять, но это не должно изменяться незначительно. Причина в том, что уважение к закону — это в значительной степени вопрос обычаев или привычки, и несущественные изменения подрывают этот обычай. Общему благу не служит более точно отлаженный, теоретически лучший закон, если люди меньше уважают закон и менее строго им следуют.(А.2)

Связь человеческого и естественного права

Чтобы дать определение человеческому закону, Томист должен сослаться на естественный закон. Томас говорит, что

именно из предписаний естественного закона, как из общих и недоказуемых принципов, человеческий разум должен перейти к определенным частным определениям законов. Эти конкретные определения, разработанные человеческим разумом, называются человеческими законами. (q91, a3, стр.21)

Естественный закон — это закон с моральным содержанием, более общий, чем человеческий закон.Естественный закон имеет дело с необходимыми, а не с переменными вещами. При разработке человеческих законов человеческий практический разум переходит от общих принципов, заложенных в естественном законе, к случайным заповедям человеческого закона.

Естественный закон совершеннее человеческих законов из-за изменчивости содержания человеческих законов.

Естественный закон менее конкретен, чем человеческий, но человеческий закон является приложением естественного закона и не может отклоняться от того, что мы могли бы назвать духом естественного закона, применительно к времени и месту провозглашения человеческого закона.Если человеческий закон отклоняется таким образом, если он не является надлежащим и рационально оправданным применением естественного закона, то это извращение закона, то есть закон только по названию (q95, a2, стр.59).

Закон природы гласит, что человеческая жизнь в целом должна быть сохранена и должны быть предприняты шаги для ее сохранения. Но законы, регулирующие автомобильное движение с целью, среди прочего, сохранения здоровья и жизни людей, являются приложениями, характерными для той эпохи, в которой существуют автомобили.Еще одна спецификация, закрепленная в человеческом праве, заключается в том, что в США обычно следует ездить справа, а в Великобритании — слева. На этом уровне человеческий закон частично зависит от обычаев. Человеческий закон в одном месте отличается от человеческого закона в другом, но если они являются законами, а не извращениями закона, все они имеют одни и те же цели, содержащиеся в естественном законе, который является выражением вечного закона.

Естественное право — в целом

Естественный закон вводится в q91, a2 (p20):
все вещи в некоторой степени причастны к вечному закону, поскольку именно из его запечатления на них они черпают свои соответствующие склонности к своим надлежащим действиям и целям.Среди всех прочих разумное существо более совершенным образом подчиняется божественному провидению, поскольку оно принимает участие в промысле, будучи предусмотрительным для себя и других. Посему оно имеет долю вечного разума, благодаря чему у него есть естественная склонность к своему действию и цели, и это участие вечного закона в разумном творении называется естественным законом.

Фома Аквинский понимает, что существа по типам управляются конечными причинами или целями, которых они, естественно, добиваются.Эти концы вложены в них Творцом. Большинство существ инстинктивно стремятся к своим истинным целям. Хотя у людей тоже есть свои цели, мы не всегда поступаем так, как должны. Наши действия часто противоречат природе и законам природы из-за наших аппетитов. Когда разум правит в человеческой душе, мы выбираем то, что согласуется с природой.

Естественный закон — Заповеди

Разум в человеческих существах способен постигать определенные общие принципы, заложенные в человеческой природе.Первый принцип естественного закона — «добро нужно делать и преследовать, а зла избегать» (q94, a2, p. 47). На этом основаны все другие заповеди естественного права. Похоже, что Аквинский имел в виду, что несколько заповедей естественного права являются уточнениями этого предписания, которое весьма абстрактно). Эти другие заповеди включают (стр. 48):

«Все, что является средством сохранения человеческой жизни и отражения ее препятствий, принадлежит естественному закону»; Другими словами, хорошее оправдание моральной или правовой нормы состоит в том, что она способствует сохранению человеческой жизни.За этим стоит тот факт, что все живые существа обладают склонностью к выживанию [соответствующей питательной способности души, как ее понимают аристотелевцы].

«Половые сношения, воспитание потомства» и жизнь занимают надлежащее место в жизни человека, как и в другой животной жизни [соответствующей чувствительной способности];

В соответствии с нашим специфическим обладанием разумом, люди обязаны «избегать невежества» (и стремиться познать Бога) и избегать оскорбления тех, среди которых приходится жить.[Они относятся исключительно к рациональной способности.]

Фома Аквинский никогда не дает исчерпывающий список этих заповедей.

Захватывающий закон природы — Synderesis

Понимание принципов естественного права достигается специальной способностью, называемой synderesis . Это естественная интеллектуальная привычка в каком-то смысле привычки, но не в центральном смысле.

Это естественно, потому что с ним рождаются все люди.

Это интеллектуально, потому что дает возможность понять принципы.

Как нечто находящееся в душе, являющееся основой для понимания принципов, это может быть способность (сила) или привычка. Но простые способности могут идти в любом направлении, к добру или злу; synderesis ориентирован на добро. Так что это не просто способность, а привычка.

Привычка ( Gabitus ) — это латинский аристотелевский способ выражения того, что Аристотель называл hexis (состояние или расположение).Привычка — это первый акт души, который может быть реализован во втором акте; здесь акт совести. Сознание связано с synderesis , ​​поскольку активное мышление тем, что вы знаете (2-й акт), связано со знанием, которое у вас есть, но которое может или не может быть активным в любой момент времени (1-й акт). Мы не всегда испытываем совесть, но у каждого человека есть способность, называемая синдерезис .

Фома Аквинский, однако, отрицает, что synderesis — это привычка в более полном смысле (q94, a1), т.е.э., нравственная привычка. Он цитирует Августина, который говорит, что «привычкой является то, что что-то делается, когда это необходимо» (стр. 45). Следовательно, моральные добродетели суть привычки; мужественный человек может не проявлять смелость в каждый момент (потому что не каждое действие требует смелости), но, когда это необходимо, он сделает смелый поступок.

И в отличие от большинства состояний, которые мы называем привычками, синдерезис не является приобретенным, а врожденным или, как выразился Фома Аквинский, «естественным».

Так вот, synderesis не является привычкой того типа, который описал Августин, поскольку он может быть подавлен аппетитами, как у младенцев и злых людей.

Термин synderesis выглядит как греческий. И все же его нет ни у Аристотеля, ни у какого-либо близкого ему по времени классического греческого автора. Я никогда не видел его ни в одном тексте раньше, чем сам Аквинский, хотя не уверен, что он его придумал.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.