Платон в каком веке жил: Платон — фото, биография, личная жизнь, причина смерти, древнегреческий философ

Платон — фото, биография, личная жизнь, причина смерти, древнегреческий философ

Биография

Базовые принципы философии образовались в период античности. Пифагор, Сократ, Платон — выдающиеся писатели, ученые и мыслители своего времени. Все они внесли лепту в развитие философии, а по поводу Платона британский логик Альфред Уайтхед выразился, что вся европейская философия, по сути, примечание к произведениям древнего грека, ставшего основоположником идеалистического направления.

Детство и юность

Точный год, в котором родился философ, неизвестен. Есть предположение, что это произошло в 428 или 427 году до нашей эры. Днем рождения считается 21 мая (7 фаргелиона), в этот день греки праздновали день рождения сына Зевса и титаниды Лето — Аполлона.

О точном месте рождения тоже нет конкретных сведений. Большинство источников называют родным городом Платона Афины, однако есть и другой вариант. Согласно ему биография будущего философа началась на острове Эгина, расположенном в заливе Сароникос, а в Афины семья Платона перебралась для того, чтобы дать детям хорошее образование.

К слову, не только год и место рождения Платона считаются спорными. Есть мнение, что на самом деле философа звали Аристокл, а Платон — это прозвище, которое он получил от тренера по панкратиону, борца Аристона из Аргоса, из-за широких плеч («платос» в переводе с древнегреческого «широкий»). Впервые об этом упомянул античный историк Диоген Лаэртский.

Древнегреческий философ Платон.

Опубликовано Писатели и Философы Вторник, 3 декабря 2019 г.

Бюст Платона

Родители Платона относились к сословию аристократов. Отец философа — потомок царя Аттики Кодра, а мать — афинского реформатора Солона. По матери у Платона было два дяди, Критий и Хармид, оба члены группы проспартанских правителей «Тридцать тиранов». Помимо Платона, у Аристона и Периктионы (так звали его родителей) были и другие дети — сыновья Главкон и Адимант, а также дочь Потона.

Дети получили классическое мусическое образование — так называлось образование, включающее в систему эстетическое, нравственное и умственное воспитание (названо в честь муз). Учил Платона в то время философ-досократик Кратил, последователь Гераклита Эфесского. Под его руководством будущий мыслитель изучал литературу, риторику, этику, основы наук и другие дисциплины.

Во время учебы лучших результатов Платон добился в литературе, изобразительном искусстве и борьбе, позднее участвовал в Олимпийских и Немейских играх.

Леонардо да Винчи в образе Платона

Опубликовано Alexander Kalinkovitsky Среда, 19 июня 2019 г.

Платон на фреске Рафаэля «Афинская школа»

Детство и юность Платона выпали на послеперикловскую эпоху, когда среди населения распространялись трусость, леность и корыстолюбие. Ситуацию только усиливал военный конфликт между Делосским союзом и Пелопонесским.

Политический деятель Аристон пытался наладить жизнь сограждан. Поэтому он хотел, чтобы его сын после получения образования тоже стал политиком, но сам Платон придерживался других взглядов на будущее. Он пробовал себя в писательском ремесле, сочиняя стихотворения и драмы.

В 408 году до н. э. юный Платон решил отнести написанную им трагедию в местный театр. По дороге он столкнулся с немолодым, но крепким мужчиной. У них завязался разговор, который перевернул жизнь юноши с ног на голову, а также дал старт новой жизни. Этим мужчиной был Сократ.

Личная жизнь

Личная жизнь Платона загадочна даже для историков, которые восстанавливали факты его биографии по крупицам. Философ проповедовал отказ от частной собственности, а также общность жен, мужей и детей. Поэтому нельзя выделить одну жену Платона, как и нельзя точно назвать его биологических детей.

Официально Платон не был женат ни разу. Сам он продвигал понятие платонической любви, объясняя это чувство уважением и заботой между учениками и учителем, поясняя, что любить необходимо не тело человека, а его душу. Эмоции он считал чем-то низким, что надо уметь держать под контролем.

Философия и взгляды

Учение Сократа было реформаторским, оно разительно отличалось от того, что было ранее. В его философии акцент с изучения мира и природы смещался на человека. Взгляды и высказывания Сократа впечатлили юного Платона, о чем говорят произведения последнего.

В 399 году до н. э. Сократа осудили и приговорили к смертной казни. Обвинялся философ в том, что не чтил богов, почитаемых жителями города, а вместо этого распространял новую веру, тем самым развращая людей. Из уважения к прошлым заслугам, в числе которых участие в Пелопонесской войне, Сократу разрешили выступить с речью защиты (на ее основе написана «Апология Сократа» Платона), а смертную казнь провести путем употребления яда из чаши.

Казнь Сократа серьезно повлияла на Платона, вызвав лютую ненависть к демократии. После смерти учителя он отправляется в путешествие, целями которого становятся знакомство с другими учеными, обмен опытом с ними и познание вопросов диалектики об основах бытия. В течение следующих 10-15 лет философ посетил Мегару, Кирену, Финикию и Египет. За это время он успел встретиться и пообщаться с Архитом Тарентским, с другими учениками Сократа Эвклидом и Феодором, а также с восточными магами и халдеями. Последние заставили Платона всерьез увлечься восточной философией.

Лука делла Роббиа. «Платон и Аристотель, или Философия». 1437-1439 гг. Музей собора. Флоренция.

Опубликовано Писатели и Философы Вторник, 10 декабря 2019 г.

Платон и Аристотель

После продолжительных странствий Платон прибыл в Сицилию. В планах философа было создание нового государства совместно с местным военачальником Дионисием Старшим (также известен как Сиракузский). По мнению мужчины, в новом государстве философы должны править, а не пить яд из чаши под выкрики ликующей толпы. Но идея так и не реализовалась: Дионисий оказался тираном, которому идеи Платона категорически не понравились.

После этого философ решил вернуться в Афины. Город заставил Платона пересмотреть некоторые идеи по поводу идеального государства. Результатом этих размышлений стала открытая в 387 году до н. э. Академия — учебное заведение, в котором Платон стал обучать других людей. Так сформировался новый религиозно-философский союз.

Школа Платона получила название в честь местности, в которой проходили уроки (парк за пределами Афин), а саму местность назвали по имени мифического героя Гекадема. В платоновской Академии ученики изучали математику, философию, естествознание, астрономию и другие науки. Обучение проходило путем диалогов: Платон считал, что это лучший метод познания сущности вещей.

Аристотель, Платон и Сократ. По версии музея Лувр. Париж. Франция. )))))) Если честно, никогда не задумывалась как они выглядели, но вот в Лувре случайно увидела.

Опубликовано Гаухар Сатпаевой Воскресенье, 20 января 2013 г.

Аристотель, Платон и Сократ

Один из его диалогов вышел под названием «Пир», он представлен в виде беседы древних греков, которые восхваляют бога Эрота. Философский текст повествует о любви, ее видах и о познании этого чувства. Центральное место занимают идеи Сократа о прекрасном, суть которого — благо.

Учителя и ученики Академии жили вместе, это мужчина перенял у последователей Пифагора. Учениками были астроном Евдох (который ближе познакомил Платона с восточными учениями и религиями) и философ Аристотель.

В 366 и 361 годах до н. э. Платон повторно посещает Сицилию по приглашению друга Диона — правителя Сиракуз и шурина Дионисия Старшего. Дионисию такой расклад не нравится, о чем он красноречиво дает понять убийством Диона. Смерть друга огорчила Платона и вынудила вернуться обратно в Афины, где философ продолжал учить последователей до конца дней.

Величайший шедевр Рафаэля La Scuola d’Atene (Афинская школа) хранится в Stanze di Raffaello (Станцах Рафаэля) в музеях…

Опубликовано Lonely Planet Russia Суббота, 31 августа 2013 г.

Платон и Аристотель в окружении известных философов на фреске Рафаэля «Афинская школа»

Позднее в стремлении создать концепцию, которая объединяла человека и космос, философ пришел к объективному идеализму. В трудах он размышлял о душе и небытии, считая, что все предметы, которые окружают человека, являются результатом соединения неодушевленной материи, идеи и души. Платон верил, что есть идеальный мир вещей. По его разумению, все объекты этого мира — совершенные образцы, прообразы предметов, существующих в реальности.

До настоящего времени не сохранилось ни одного оригинального произведения Платона, однако есть копии. Самой древней копией сочинения философа является найденная в городе Пемдже (160 км юго-западнее Каира), написанная на египетском папирусе.

Произведения Платона образуют Платоновский корпус. За сохранность собрания сочинений философа стоит поблагодарить древнегреческого библиографа Аристофана Византийского. К слову, он впервые и структурировал труды Платона, разделив их на трилогии.

Позже реструктуризацию провел философ Трасилл из Менды, придворный астролог Тиберия Юлия Цезаря Августа. Трасилл сгруппировал сочинения Платона в тетралогии, подобное разделение используется и сейчас.

Были и другие попытки структурировать и сгруппировать творения философа. Популярна версия русского антиковеда Алексея Федоровича Лосева. Согласно Лосеву книги Платона стоит разделить на 4 периода — ранний («Критон», «Хармид» и др.), переходный («Эвтидем», «Ион» и др.), зрелый («Тимей», «Государство» и др.) и поздний («Законы» и «Послезаконие»).

Одно время для публики доступно было одно произведение Платона «Тимей». Ситуацию исправил итальянский философ Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел остальные работы с древнегреческого языка на латинский.

Смерть

После убийства Диона Сиракузского в 354 году до н. э. Платон вернулся в Афины, где и прожил до конца дней. В последние дни жизни он начал работу над новой книгой «О благе как таковом». Основу труда Платон уже сформулировал и делился ею с учениками. Однако перенести мысли на бумагу так и не вышло.

Историки писали, что ученика Сократа никогда не видели смеющимся, при этом спать он ложился с томиком Аристофана, великого поэта. Невзирая на значение Платона в философии, о его повседневной жизни известно мало, в диалогах он лишь изредка упоминал о себе, описывая какие-то незначительные события.

Платон (Πλάτων). Древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Опубликовано Геннадием Кириллиным Суббота, 9 ноября 2019 г.

Памятник Платону

На собственный день рождения в 348 (или 347) году до н. э. Платон покинул этот мир по естественным причинам, учитывая его возраст. Есть не одна версия этих событий. По одной из них, мужчина скончался за рабочим столом, по другой — на свадебном пиршестве. Также одной из причин смерти философа называют педикулез, но относительно этого в «Истории философии» Томас Стэнли писал, что люди, распространяющие вокруг Платона столь неприятные слухи, нанесли ему немалый вред.

Философа похоронили в Керамике, недалеко от Академии. На его надгробии высекли слова:

«Двух сыновей породил Аполлон, Эскулапа и Платона. Один исцеляет тела, а другой — души».

В память о Платоне написаны картины и нарисованы гравюры. Как персонаж философ появился в кинокартинах «Кровь, сладострастие и смерть» (1948), «Сократ» (1971), «Ночь» (1985), «Пир» (1989). В 2010 году вышел художественный фильм «Смерть Сократа», в котором фигурирует Платон.

Идеи и открытия

В основе философии Платона лежит теория Сократа, согласно которой истинное познание возможно только касательно несубъективных понятий, которые составляют самостоятельный бестелесный мир, сосуществующий миру чувственному. Бытие — это сущности, эйдосы (идеи), неподвластные пространству и времени. Идеи в понимании Платона автономны, а значит, только их можно познать. Об этом говорится в трудах переходного и зрелого периода.

В произведениях Платона «Критий» и «Тимей» впервые описывается история Атлантиды, представляющей собой идеальное государство. Правда, ее точное местоположение определить не удалось. Предположительно, остров располагался на западе от Геркулесовых высот. Его исчезновение философ связывал с произошедшим землетрясением, из-за которого островное государство за один день погрузилось под воду вместе с его жителями — атлантами.

Впервые интерес к Атлантиде появился в эпоху Возрождения, но в науке вопросы о ее действительном существовании оставались спорными. Их-за этого история об острове считается легендой, но попытки найти реальные факты и события, подтверждающие ее существование, предпринимались не единожды.

С Платоном часто спорил киник Диоген из Синопа (тот, что жил в бочке и ходил днем с фонарем «в поисках человека»). Когда Платон сказал о человеке, что это двуногое животное, лишенное перьев, Диоген подсунул ему ощипанную курицу, назвав платоновским человеком. После этого философу пришлось добавить в формулировку фразу «с плоскими (широкими) когтями».

Платон — противник страсти и яркого проявления эмоций, он считал, что подобное поведение низменно и содержит в себе вредное начало. Мнение по поводу отношений между мужчинами и женщинами он выразил в разных произведениях.

Цитаты

«Сократ мне друг, но истина дороже» (позже эта цитата превратилась в «Платон мне друг, но истина дороже», авторство которой приписывали Аристотелю, Мартину Лютеру и Сервантесу).

«Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее».

«Каким же будет воспитание? Впрочем, трудно найти лучше того, которое найдено с самых давнишних времен. Для тела это гимнастическое, для души — мусическое».

«Можно простить ребенка, который боится темноты. Настоящая трагедия жизни, когда мужчина боится света».

«Те, кто достаточно умен, чтобы не лезть в политику, наказываются тем, что ими правят люди глупее их самих».

Произведения

• «Апология Сократа»
• «Евтифрон»
• «Протагор»
• «Горгий»
• «Гиппий больший»
• «Пир»
• «Государства»
• «Софист»
• «Политик»
• «Законы»

Неравенство и разврат. За что современность осуждает Аристотеля и Платона — главных философов античного мира

В академических кругах и страницах СМИ всё чаще критикуют мыслителей Древней Греции. Разбираемся, в чём они были «не правы», посмотрев на их философию с прогрессивной точки зрения.

19 113 просмотров

Фрагмент фрески Рафаэля Санти «Афинская школа» с Платоном (слева) и Аристотелем (справа)

Июльская статья The New York Times об «отмене» Аристотеля поставила вопрос — нуждается ли современная наука в изучении философских концепций, противоречащих представлениям о правах и достоинствах человека? Античный мыслитель, заложивший основы большинства научных дисциплин, вызывает нарекания за свои социально-политические взгляды — в первую очередь на положение женщин и феномен рабства.

Параллельно на сайте Eidolon выходит целая серия статей, в которых анализируется проблема харрасмента в области греко-римского антиковедения. В одном из материалов подняли вопрос философского наследия Платона — как следует современной учёности обращаться с эротической теорией, в которой мыслитель явно поощрял педофилию?

Социальное неравенство, обоснованное Аристотелем в трактате «Политика» или педерастия в платоновском диалоге «Пир» — эти феномены находят законное основание в самой структуре древнегреческого общества. Но какие идеи более всего настораживают сегодняшние академические круги? Разбираемся во взглядах Платона и Аристотеля, за которые философов привлекают к ответственности.

Расизм и мизогиния: современный суд над Аристотелем

Разговор об «отмене» Аристотеля вошёл в общественное поле благодаря колонке Агнес Каллард — профессора философии Чикагского университета. Статью на The New York Times Каллард начала со слов о том, что Аристотель был апологетом рабства и человеческого неравенства. Он проповедовал крайне антилиберальные доктрины: игнорировал внутренние достоинства человека, не считал, что женщины способны принимать ответственные решения, а также в своих текстах отказывал ремесленникам и крестьянам в гражданстве.

Заголовок статьи The New York Times

Подобные взгляды, считает Каллард, не исключительны. Многие мыслители позволяли себе грубые комментарии сексистского, антисемитского или расистского характера — даже такие, как Иммануил Кант и Дэвид Юм. Но у большинства мыслителей эти взгляды не распространяются на их основной философский вклад и могут быть запросто отброшены. С Аристотелем, утверждает профессор, всё наоборот — его неэгалитарная социально-политическая философия крепко завязана на предрассудках, в которых Аристотель зашёл слишком далеко.

Аристотель, живший в 4 веке до нашей эры, был свидетелем строгого социального ранжирования: рабовладельцы имели в подчинении бесправных рабов, а мужчины — женщин. Господствовать могли только мужчины — свободные граждане полиса, обладавшие всей полнотой политических и гражданских прав. Женщины в древнегреческом обществе исполняли роль служанок — они не обладали собственным имуществом, а их права постоянно ограничивали, так как те находились в подчинении отца, мужа или родственника мужского пола. По большей части, их изолировали в специально отведённой части дома — гинекее, где те могли упражняться в прядении и ткачестве.

Коллаж с изображением скульптуры Аристотеля

Об активном участии в гражданской и политической жизни даже и не шло речи — эти занятия отводились для свободных мужчин-эллинов. Рабство и закрепощение женщин в античном полисе позволяло избавить гражданина от физической и трудовой рутины, сосредоточив внимание на решении других проблем — общественных, творческих или интеллектуальных. Чтобы воспитывать личные достоинства и духовные качества, нужно также обладать свободным от работы временем. По Аристотелю выходит, что женщины, равно как и работники физического труда, не в силах стать полноценными и добродетельными людьми, а значит и не должны требовать уважения к себе.

Жизнь в Афинах — полисе со строгим мужским доминированием, отразилась в главном политическом труде Аристотеля — трактате «Политика», где философ выразил типичные представления о патриархальных порядках Древней Греции. В сочинении утверждается, что женщины и рабы — одушевлённая собственность, пассивные начала, призванные подчиняться своему господину. Обусловлено это, по Аристотелю, природной естественностью и необходимостью — отношения господства и подчинения лежат в основе государства, семьи, а также ведения домашнего хозяйства.

Нако­нец, сама при­ро­да созда­ла в целях сохра­не­ния одни суще­ства для гос­под­ства, дру­гие — для пови­но­ве­ния. Она поже­ла­ла, чтобы суще­ства, ода­рён­ные про­зор­ли­во­стью, повеле­ва­ли как гос­по­да, и чтобы суще­ство, спо­соб­ное по сво­им физи­че­ским свой­ствам испол­нять при­ка­за­ния, пови­но­ва­лось как раб; и этим самым объ­еди­ня­ют­ся инте­ре­сы гос­по­ди­на и раба.

Аристотель

древнегреческий философ и учёный

В «Политике» стагирийский философ указывает, что «в природе каждый предмет имеет свое назначение». Аристотель представляет раба «своего рода орудием для существования», как тело, которым властитель может распоряжаться — у раба слабые умст­вен­ные спо­соб­но­сти и он не имеет надобности в воле.

Философ находит обоснование рабовладельческой структуры в эстетике и космологии. Закономерный вывод из аристотелевской эстетики сделал Алексей Лосев — известный советский антиковед: «Отдельные прекрасные вещи оказываются у Аристотеля результатом рабского подчинения материи художественным замыслам отдельного человека». Таким образом, господство и подчинение реализуются у мыслителя как всеобщий закон. И здесь, как полагает Каллард, Аристотель перешёл все границы — даже по сравнению с теми, кто на протяжении истории пытался оправдывать исключение и подавление определённых групп: женщин, чернокожих, евреев, геев или атеистов.

Каллард замечает, что в своих сочинениях Аристотель «не верил в концепцию внутреннего человеческого достоинства, которая обуславливает нашу современную приверженность правам человека». Более того — он придерживался той философии, которую, по словам профессора, нельзя примирить с нашими неотъемлемыми правами.

Как «отменять» Аристотеля? И надо ли?

Полемика об «отмене» Аристотеля выглядит недостаточно прояснённой — современные критики античного философа не могут окончательно сформулировать программу его упразднения. Брайан Ван Норден — американский переводчик и учёный, строит предположения вокруг понятия «отмены». Либо Аристотеля должны целиком исключить из учебной программы и упоминать только в контексте осуждения. Либо Аристотелю следует отвести меньшую роль при изучении философских дисциплин — ведь работы мыслителя продолжают преподаваться в университетах по всему миру.

Норден утверждает, что каждый раз, когда он преподаёт Аристотеля, то по необходимости обсуждает его сексизм, а также аргументы в защиту рабства. Норден полагает, что безответственно учить корпус текстов Аристотеля, не упомянув о негативных моментах его философии — в том числе о её неравенстве и жестокости.

Памятник Аристотелю в греческом городе Салоники Фото Thessaloniki Tourism

В статье The New York Times Каллард приходит к закономерному решению проблемы — взаимодействие с аристотелевскими текстами полезно для современного человека, так как они могут помочь определить основания наших собственных равноправных обязательств. В этом смысле у нас нет причин отменять Аристотеля, как утверждает Каллард, поскольку он «просто не наш враг». Критическая работа с его идеями — настоящий пример проявления свободы слова, а также практики независимого и непредвзятого исследования.

В этом отношении профессор философии стремится защитить античного мыслителя от различных нападок. Его антилиберализм не должен отталкивать читателей, а напротив, способен побуждать их к более внимательному изучению доводов против тех экономических, политических и социальных условий, в которых живут люди сегодня.

Каллард завершает статью сравнением Аристотеля с пришельцем. По её мнению, было бы бессмысленно обижаться на пришельца с планеты, где «не существует пола, который выразил мнение о том, что женщины на Земле хуже мужчин».

Я считаю Аристотеля своеобразным «инопланетянином». Его подход к этике был эмпирическим — он основывался на наблюдениях. Когда Аристотель огляделся вокруг, то увидел мир рабства и подчинения женщин — ситуацию, которую он затем вписал в свою этическую теорию.

Агнес Каллард

философ, журналист

В статье National Review к современному осмыслению Аристотеля применён более строгий подход: «отмена» западной цивилизации вместе с её обычаями, идеями и культурой (сложившейся не без влияния Аристотеля, а также его этических текстов) — главная цель культурных революционеров. Попытка отказаться от Аристотеля — это один из шагов по осуществлению социокультурных трансформаций западного мира. Как правило, подобные намерения приписывают радикальным левым течениям, которые стремятся снести культурные основы цивилизации — жестокой и сосредоточенной, с их точки зрения, вокруг эксплуатации человека человеком.

Иэн Мюррей в своей статье утверждает, что какой бы непросвещённой не казалась позиция Аристотеля на феномен рабства, она никоим образом не должна влиять на рассмотрение его логики, метафизики или эстетики. Нельзя исключать Аристотеля, потому что он всех нас просветил. Автор статьи приводит в пример французского короля Людовика IX, которого стремятся «отменить» за антисемитизм, однако сам король усиленно работал над тем, чтобы помочь бедным — в том числе через благотворительную деятельность. Поэтому, по словам Мюррей, нам следует защищать Аристотеля — не потому что тот был человеком своего времени, а из-за его существенного и позитивного вклада в наш образ мышления.

Вредоносное воспитание текстами Платона

Не менее интересная ситуация произошла с наследием Платона — афинского философа, в чьей академии учился и преподавал Аристотель. На сайте Eidolon в рамках исследований харрасмента в области греко-римской античности вышла статья Хизер Харвуд. Автор признаётся, что большую часть молодой жизни смотрела на предмет романтической любви в извращённом виде — в той искажённой интерпретации, какую ей задал Платон.

Заголовок статьи Eidolon

Харвуд утверждает, что учитель древнегреческого в средней школе прибегал к диалогам Платона, чтобы вовлечь её в запретные сексуальные отношения. Когда движение MeToo стало общественной силой и его участники рассказали о хитрых схемах, которыми авторитеты оправдывали своё сексуальное насилие, то Харвуд решила, что настало время расстаться с Платоном.

Сексуальные домогательства, по словам автора, были неразрывно связаны с диалогом «Пир» — одним из центральных сочинений философа, в котором Платон рассмотрел природу эротической любви. В диалоге изображён античный симпосий — ритуализированная трапеза, во время которой мужчины пили вино, пели застольные песни, а также развлекали себя увлекательными интеллектуальными дебатами.

Участники симпосия (Федр, Павсаний, Алкивиад, Аристофан, Агафон, Эриксимах, Аполлодор, а также Сократ) решили выступить с речами во славу любви и бога Эрота. Как и в «Федре» — другом не менее важном эротическом диалоге Платона, Сократ флиртует с юношами и слушает признания в любви (Алкивиад в «Пире» хвалит Сократа и говорит о божественности его речей).

Памятник Платону в Афинах Фото «Вокруг света»

Центральный эпизод диалога — выступление самого Сократа. Он пересказывает слова жрицы Диотимы о том, что любовь — это жажда обладания красотой и благом. Влюблённый стремится обучать возлюбленного и приобщаться к идее прекрасного, ведь «любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом». Диалог формулирует важнейший философский вывод: эрос для Платона — это воспитательный принцип.

Харвуд подробно описала впечатления от развития отношений с учителем. Это произошло после того, как руководитель пригласил девушку в греческий клуб, чтобы научить читать платоновские диалоги в оригинале. С 15 до 24 лет преподаватель, по словам девушки, контролировал её жизнь и требовал лгать о физической природе их отношений.

Он сформировал мою внутреннюю и внешнюю жизнь, используя «Пир» Платона и концепцию «платонической любви» для обоснования всего того, что он сделал. Он убедил меня, что наша близость была такой, которую Федр описал как «небесную любовь», где сексуальные услуги обмениваются на образование, мудрость, добродетели. И то, что у нас было — это якобы далеко от похотливой и низменной любви.

Хизер Харвуд

профессор философии

Она утверждает, что этот человек вместе с платоновскими текстами оказали на её жизнь негативное влияние. Харвуд поразилась, как можно использовать литературу и философскую риторику, чтобы заманить человека в ловушку и ослепить. Спустя время женщина стала преподавателем философии и отказалась включать диалог «Пир» в свою преподавательскую практику по личным и профессиональным причинам.

По словам Харвуд, молодым людям необходимо давать представление о ключевых вопросах, которые подразумеваются в тексте Платона: о любви и её соотношении с добродетелью, об идеализации красоты, о мифах и гендерных нормах, которые влияют на наше понимание сексуальной ориентации. Но Харвуд настаивает, что детей также следует предупреждать об уродливой и тёмной стороне любви, будь она древней или современной, «земной» или «небесной», гомосексуальной или гетеросексуальной.

Картина Ансельма Фейербаха «Пир»

Одним весенним днём 2015 года, когда Харвуд начала предварительное обсуждение диалога, она рассказывала об античной модели взаимоотношений между старшим и младшим (эраст и эромен) и одна девушка спросила: «По сути, все эти старики на вечеринке — кучка извращенцев? Я правильно понимаю, что вы описываете педофилию?». Харвуд сказала, что мы сегодня называем это подобными словами, но греки не считали педерастию чем-то оскорбительным и едва поняли бы наших представлений об ориентации (ведь в Древней Греции существовали культурные практики, которые неприемлемы в современном обществе — в первую очередь педерастия).

«Даже когда эти слова вылетали из моих уст, я знала, что это не вся правда» — признавалась Харвуд. На следующий день она вернулась и сказала студентке, что она полностью права и «Пир» действительно показывает нам истоки педофилии в нашей культуре.

Авторы публикаций, пишущие о спорных моментах в сочинениях как Аристотеля, так и Платона, предлагают смотреть на философские воззрения греческих мудрецов как на продукт творчества «пришельцев». Разумеется, мыслителей следует воспринимать как людей, которые отделены от современности большим временным расстоянием. Однако сегодня уже заметны частные попытки пересмотреть философское наследие античности и выработать новые подходы к её оценке — в том числе таких фундаментальных текстов для западной культуры, как «Политика» и «Пир». Как толерантность и борьба с харрасментом скажется в будущем на платоновском и аристотелевском дискурсе — пока что вопрос открытый.

Я не верю, что мы должны когда-либо подвергать цензуре прошлое. Вместо этого мы должны быть очень осторожны и осознанны в том, как мы его интерпретируем. Мы должны быть бдительными касательно изменений в настоящем.

Хизер Харвуд

профессор философии

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

Создатель философских оснований науки. К 2400-летию со дня рождения Аристотеля

В 2016 г. исполнилось 2400 лет со дня рождения Аристотеля – гениального древнегреческого философа и ученого, вклад которого в развитие человеческой цивилизации невозможно переоценить. Логика, физика, биология, политология, социология, правоведение, педагогика, психология, этика, эстетика – вот неполный перечень наук, история которых начинается с трудов Аристотеля. Он и философию, которая до него являлась совокупностью многих учений, превратил в науку – систему знаний о природе, обществе и мышлении, которая основывается и развивается на единых принципах. Более того, именно он сформулировал и первым применил в своих исследованиях те принципы, которыми наука отличается от ремесла, искусства или религии.

Жизненный путь Аристотеля

Аристотель (Αριστοτέλης) родился в 384 г. до н.э. в городе Стагире. Его отец, Никомах, был врачом при дворе македонского царя Аминты III, где сын с детства общался со своим сверстником, будущим царем Филиппом II. Отец дал сыну некоторые медицинские знания и, очевидно, привил интерес к изучению живой природы. В 15-летнем возрасте Аристотель потерял родителей, и его воспитывал дядя по матери Проксен из Атарнея. В возрасте 17 лет Аристотель уехал в Афины, где поступил в Академию – философскую школу Платона. В Академии Аристотель пребывал 20 лет, сначала как слушатель, а затем как преподаватель риторики. Он на всю жизнь сохранил глубокое уважение к учителю и писал, что дурной человек не должен сметь даже хвалить Платона.

В 347 г. до н. э., после смерти Платона, Академию возглавил его племянник Спевсипп. Аристотель вместе с другом Ксенократом покинул Афины и переселился в город Ассос в Малой Азии. Этот город незадолго до того был основан Гермием – правителем Атарнея, бывшим слушателем школы Платона. Аристотель женился на племяннице (и приемной дочерью) Гермия – Пифиада. Через три года Гермий был убит. Аристотель с женой переселился на остров Лесбос, в город Митилену, куда его пригласил друг Теофраст, уроженец тех мест.

В 343 или 342 г. до н.э. Аристотель получил приглашение Филиппа II стать воспитателем его сына Александра, которому исполнилось тринадцать лет. Аристотель переселился в царскую резиденцию Пеллу, а затем – в Миезу. Он преподавал Александру историю Греции и Персии, географию, политику, поэзию, прежде всего произведения Гомера. Впоследствии Александр Македонский говорил, что от отца он получил жизнь, а от Аристотеля то, что придает ей ценность. В 339 г. до н.э. воспитательная деятельность Аристотеля закончилась. Он переселился в родной город Стагир, где прожил три года.

В 338 г. до н. состоялась битва при Херонее, следствием которой стало утверждение власти Филиппа II над всей Грецией. В 336 г. до н.э. Филипп II был убит, Александр стал царем, а Аристотель вернулся в Афины. При содействии своего друга Антипатра, которого Александр Македонский назначил наместником Балкан, он открыл свою философскую школу, известную как Ликей, или перипатетическая. Судя по широте научных интересов Аристотеля, Ликей можно считать университетом, причем исследовательским. Аристотель привлекал слушателей к сбору фактического материала, который использовал в своих работах. Так, при написании «Политики» использованы данные по государственному устройству 158 древнегреческих полисов, которые, разумеется, собирали многие. Ряд известных работ Аристотеля является отредактированными записями его лекций.

После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. в Афинах произошло антимакедонское восстание. «Македонофила» Аристотеля обвинили в неуважительном отношении к богам (как в свое время Сократа). Он не стал дожидаться суда, передал руководство Ликеем Теофрасту и переселился в город Халкиду (остров Эвбея), чтобы, по его словам, не дать афинянам во второй раз совершить преступление против философии (намек на смертный приговор Сократу). Там Аристотель через год умер от застарелой болезни желудка.

Произведения Аристотеля

Произведения Аристотеля охватывают почти все тогдашние научные (философские) знания. Известны его трактаты разделяют на восемь групп.

1. Логические трактаты: «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика», «Категории», «Об истолковании», «Опровержение софизмов».

2. Трактаты по «первой философии», собранные в книге, которая известна под названием «Метафизика».

3. Физические трактаты: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика».

4. Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных».

5. Психологические трактаты: «О душе» и так называемые «Малые труды по естествознанию» («О памяти и воспоминания», «О сне», «О бессоннице», «О жизни и смерти», «О дыхание» и др.).

6. Этические трактаты: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика».

7. Политико-экономические трактаты: «Политика», «Экономика», «Афинская полития».

8. Трактаты об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и «Поэтика».

Сам Аристотель различал три вида знания и соответствующих наук и искусств: теоретическое (умозрительное), практическое и поэтическое, или творческое. Цель теоретического знания – истина, знание ради знания, практического – достижение практической цели, поэтического – произведение, изделие. К теоретическому знанию относится «первая философия», физика (естествознание) и математика; к практическому знанию – этика, политика, экономика; к поэтическому – риторика, поэтика, а также все ремесла.

Логические трактаты Аристотель не включал в состав философии (науки). По его мнению, они давали орудия, с помощью которых создается наука. Эти трактаты его ученики назвали «Органон» (орудие).

Следует сказать, что до нас дошли далеко не все труды Аристотеля. Античные авторы приводят списки из десятков и даже сотен его произведений.

Особенности философии Аристотеля

В своих трудах Аристотель подвел итоги более чем двухсотлетнего периода развития древнегреческой философии и дал свое решение всех главных проблем этой философии, касающихся познания природы, общества, мышления, над которыми размышляло не одно поколение философов.

Как известно, первые философы, которых называют физиками, или фисиологами (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), рассуждали о том, как устроен мир, из чего состоят вещи, почему они различные и как они изменяются. Впоследствии философы задумались над проблемами познания мира, в том числе над такой: если в мире все изменяется, то как можно познать то, что каждое мгновение другое? Сократ учил, что главное для человека – знать не то, как устроен мир, а в чем его благо. Он начал исследовать сам процесс познания и доказывать необходимость определения общих понятий, утверждал, что отличить хороший поступок от плохого можно только в тому случае, если известно, что такое благо. Платон, соглашаясь с мнением Парменида, что человек может познавать только то, что неизменно утверждал, что неизменное и вечное – это идеи, идеальные бестелесные образы (эйдосы), которые вечно пребывают в высшем мире и образуют реальные вещи, соединяясь с материей. Он считал, что человек познает идеи потому, что его душа до рождения находилась в мире идей, а теперь, когда видит те или иные вещи, вспоминает (узнает) те эйдосы, которые созерцала там.

Аристотель отрицал существование идей вне вещей. Он считал, что идеи (которые он назвал формами) находятся в реальных предметах, и для их познания необходимо не созерцать, пытаясь что-то вспомнить, а изучать отдельные вещи и искать в них общее. Это различие взглядов Аристотеля и Платона наглядно отразил Рафаэль Санти на фреске «Афинская школа» (ее копия имеется в холле 7-го корпуса): изображенный там Платон показывает пальцем на небо, а Аристотель жестом широко раскрытой руки пытается привлечь его внимание к окружающему миру.

В своей первой философии Аристотель всесторонне обсудил сущность познания, а в своих логических трактатах создал средства для поиска и доказательства истины. Тем самым он заложил философские основы науки, на которых основывалось ее дальнейшее развитие на протяжении многих веков.

Что ценное можно найти в философии Аристотеля сегодня

Не следует думать, что почти два с половиной тысячелетия, которые отдаляют нас от Аристотеля, сделали его философию непригодной для осмысления проблем современной науки. Евклид только на 60 лет ближе к нам во времени, чем Аристотель, но именно его геометрия (а не новейшие неевклидовы) применяется на практике.

Много ценного для ученых имеется в книге Аристотеля «Метафизика», которая содержит учение об началах и причинах всего сущего. В ней, по сути, изложена метатеория физики (естествознания), которая включает и общую теорию природы, и теорию познания. Там обсуждаются наиболее общие понятия, которыми оперирует наука: материя и форма (из которых, по Аристотелю, состоят все вещи), причины вещей (материальная, формальная, действующая и конечная), виды движений (т.е. изменений вообще), элементы и др.

«Метафизика» Аристотеля, вместе с его логическими трактатами, была философской первоосновой работ основателей классического естествознания, в частности, работы И.Ньютона «Математические начала натуральной философии». Незнанием философии Аристотеля обусловлена, видимо, вся критика в адрес Ньютона. К примеру, многие видят существенный недостаток небесной механики Ньютона в том, что она не дает объяснения причины всемирного тяготения. Эти критики не понимают, что слово «математические» в названии книги Ньютона означает: труд содержит формальную (математическую) теорию движений небесных тел (т.е. математическое описание) и не претендует на объяснение этих движений. Объяснение дает материальная теория. Классическая термодинамика – формальная теория тепловых явлений, кинетическая теория газов – материальная теория. Электродинамика Ампера – формальная теория электромагнитных явлений, теория Максвелла – материальная. Формальная теория – это лишь первый шаг в изучении явлений. Физики ХХ в. этого, похоже, не знали. Они много лет создавали формальные теории элементарных частиц, сталкивались с множеством проблем и пытались решать их путем усовершенствования формализма, вместо того, чтобы создавать и развивать материальные теории.

Ученым следует знать общие принципы научных исследований, с изложения которых начинается работа Аристотеля «Физика».

«Так как знание, и [в том числе] научное познание, возникает при всех исследованиях, которые простираются на начала, причины и элементы, путем их уяснения (ведь мы тогда уверены, что знаем ту или иную вещь, когда уясняем ее первые причины, первые начала и разлагаем ее вплоть до элементов), то ясно, что и в науке о природе надо попытаться определить прежде всего то, что относится к началам. Естественный путь к этому ведет от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе… Поэтому необходимо продвигаться именно таким образом: от менее явного по природе, а для нас более явного, к более явному и понятному по природе. Для нас же в первую очередь ясны и явны скорее слитные [вещи], и уж затем из них путем их расчленения становятся известными элементы и начала. Поэтому надо идти от вещей, [воспринимаемых] в общем, к их составным частям…».

Именно таким образом происходило изучение природы на протяжении веков. Ученые описывали явные и цельные вещи (предметы, явления), затем их сравнивали, классифицировали, анализировали, искали их элементы, причины, начала. В таком же порядке – перечень явлений, их классификация, анализ, законы явлений – излагали результаты изучения природы в курсах физики – от «Системы мира» в «Началах» Ньютона до учебников, изданных в начале ХХ века. Современные авторы начинают курсы физики с изложения законов, а явления приводят в качестве иллюстрации их истинности. При таком изложении у студентов воспитывается догматическое отношение к существующим теориям, что препятствует развитию науки.

У Аристотеля можно найти и ответ на вопрос: как развивать науку? В его работе «Топика» описан метод развития науки, известный сегодня как гипотетико-дедуктивный.

Там сказано: «Доказательство имеется тогда, когда умозаключение строится из истинных и первых [положений] или из таких, знание о которых берет свое начало от тех или иных первых и истинных [положений]. Диалектическое же умозаключение – это то, которое строится из правдоподобных [положений]…. Далее сказано, что диалектическое умозаключение является полезным «для [познания] первых [начал] всякой науки».

«Ибо исходя из начал, свойственных лишь данной науке, нельзя говорить что-нибудь о тех началах, поскольку они первые начала для всех наук. Поэтому их необходимо разбирать на основании правдоподобных положений в каждом отдельном случае, а это и есть [задача], свойственная диалектике или наиболее близкая ей. Ибо, будучи способом исследования, она прокладывает путь к началам всех учений». Более подробно см. книгу: Джохадзе Д.В. «Диалектика Аристотеля».

На мой взгляд, важное значение для физики имеют и аристотелевские категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание. Их роль в научном познании можно проиллюстрировать следующим примером.

Приступив к изучению тепловых явлений, физики XVIII века на основании известных им фактов сделали вывод, что теплота – определенная субстанция (сущность). С этим, кстати, связаны термины: «теплоемкость», «тепловой поток», «высокая и низкая температура», «скрытая теплота». Когда в XIX в. было доказано, что теплота возникает и исчезает, физики пришли к выводу, что теплота – качество, ведь субстанция не может возникать и исчезать. Поскольку установили, что теплота превращается в механическое движение видимых тел и возникает из механического движения, сделали вывод, что теплота является механическим движением невидимых частиц вещества. Исходя из нового представления о теплоте, начали исследования, результатом которых стало создание кинетической теории газов, а впоследствии – статистической физики. Думаю, многие проблемы в области исследований элементарных частиц не решаются в течение десятилетий потому, что физики до сих пор не рассмотрели вопрос: чем являются эти частицы – сущностями (субстанциями) или качествами, а если качествами, то качествами какой субстанции

Напоследок хочу заметить, что, на мой взгляд, существующие курсы философии и физики дают ненадлежащее представление о философии Аристотеля и ее значении для науки. В курсах философии его философию преподают как один из ранних и пройденных этапов развития философии. В курсах физики пишут почти исключительно об ошибочных взглядах Аристотеля на те или иные явления и не указывают, что его работы является философским основанием этой науки. Полагаю, философия Аристотеля, которая лежит в основе основ науки, заслуживает должного уважения и надлежащего изучения. Тем же, кто пожелает ознакомиться с ней самостоятельно, могу порекомендовать две замечательные книги: Трубецкой С.Н. «Курс истории древней философии» (есть ряд изданий), и «Лекции профессора А.И.Введенского по истории древней философии» (1912).

Владимир Игнатович

В Эдем возьмут не всех: социальное неравенство в футурологии

Размышления о будущем не всегда были свойственны людям. Как ни странно, большую часть своего существования человечество провело, никак его не представляя и вообще особенно не задумываясь о нем

«Золотой век» футурологии

Древний человек, составляя картину мира, отталкивался от того, что видит вокруг в природе, а видел он цикличность — дня и ночи, времен года, жизни и смерти, увядания и расцвета, разлива рек и т.д. У него не было ни одной причины предположить, что жизнь может выйти за рамки природной предопределенности. Время древние понимали как дискретный процесс, а не длящуюся связь событий.

Определенное представление об «иной» жизни, впрочем, было: оно выражалось главным образом в древнегреческой легенде о «золотом веке», условной первозданной Аркадии, где люди жили в пасторальном изобилии и вечном мире. Однако лежал этот идеальный мир не в будущем, а в прошлом, двигались люди не к нему, а от него (как выражался академик Алексей Лосев, древние греки жили как бы «спиной вперед», развивались, глядя при этом в прошлое, — впрочем, это и сегодня свойственно некоторым народам).

Платон уже пишет трактат «Государство», но описывает при этом все тот же «золотой век». Его классификация государственных систем, скорее, попытка в красках изобразить, как далеко люди ушли от идеала, и предложить вариант адаптации современного Платону общества к изначальным, справедливым принципам общежития.

Сам этот миф был, по мнению исследователей, реакцией на земледельческую революцию и отражал тоску по «безгрешному детству», из которого человечество было вырвано в результате катастрофы, травмы, обрекшей его на страдания в виде работы. В ХХ веке это представление — уже в отношении отдельно взятого человека — воплотится в теории психоанализа. В общем же и целом легенда укладывалась в цикличную картину мироздания; «золотой век» был в начале жизни, и рано или поздно он должен был наступить снова.

Образно выражаясь, древний человек жил как бы «зимой», памятуя о том, что когда-то было «лето», и надеясь на то, что когда-нибудь оно по законам природы вернется. Это нужно для того, чтобы начать историю заново, исправив все накопленные ошибки.

И к этой концепции сводилась долгие века вся первобытная «футурология». Успех христианства, вероятно, следовало бы объяснить тем, что человеку был предложен наконец правдоподобный вариант возвращения в «золотой век», то есть в Эдем, причем возвращения персонального и во вполне обозримой, доступной перспективе, то есть после смерти.

От утопии до гильотины

В Средние века ситуация с прогнозированием будущего существенно не изменилась. В религиозном сознании мир был уже создан таким, какой он есть, целиком, человек пришел в него последним, и никаких глобальных изменений не предполагалось до самого пришествия антихриста. Будущее для каждого было вполне четко обрисовано в картинах загробной жизни, в рамках которой предлагалось ждать Страшного суда и наступления блаженной вечности (то есть того же самого языческого «лета») уже для всех глобально.

Но и в таких условиях находились желающие так сказать ускорить процесс.

В первые столетия нашей эры довольно популярными были учения хилиастов, отвергнутые затем церковью. Если не вдаваться в подробности изучения многочисленных ответвлений и ересей, то классический хилиазм, по определению мыслителя прот. Сергия Булгакова, надеялся на «осуществление земного рая в условиях эмпирического, исторического существования» на Земле, еще до Судного дня.

Естественно, описания будущего «Тысячелетнего царства» (термин «хилиазм» и происходит от греческого χῑλιάς — «тысяча»), «Третьего завета» воспроизводили описания «золотого века» у древних — без частной собственности, нищеты, рабства, войн, расслоения общества. И этот идеальный мир был уже на расстоянии вытянутой руки. Основоположник учения, живший в XII веке монах и философ Иоахим Флорский высчитал, что «Третий завет» должен начаться в 1260 году. Он вполне мог, предвосхищая Никиту Хрущева, пообещать последователям, что уже следующее поколение будет жить при «коммунизме», хотя этот термин еще не был изобретен.

Хотя Иоахим Флорский был признан еретиком, его учение имело огромное историческое значение — именно от хилиазма Сергий Булгаков выводит появление народных восстаний, анархических, коммунистических и социалистических теорий. С высоты XXI века в этот список, очевидно, нужно добавить и фашистские теории. Так или иначе этот период следует считать поворотным.

В сознание людей стала проникать мысль о том, что некое иначе устроенное общество возможно здесь, на Земле, до него можно дожить, его появлению можно способствовать.

Появились предпосылки для появления светской мысли, и путь до них был весьма долог и тернист.

Описывать идеальные общества со временем начали светские мыслители, и здесь не обойтись без упоминания «Утопии» Томаса Мора, «Новой Атлантиды» Фрэнсиса Бэкона, «Города солнца» Томмазо Кампанеллы (Кампанелла, правда, был монахом, но при этом бунтарем), это уже XVI—XVII века. «Утопию» в советской историографии было принято считать отправной точкой развития социалистической идеи, но она была лишь проекцией все тех же языческих, античных, раннехристианских представлений об утерянном Эдеме. Утописты уже помещали свои фантазии не в абстрактном, а вполне земном, географическом мире, однако посвящали их в основном вопросам нравственного и социального устройства.

До технологических прозрений дело дошло не сразу, хотя сам факт развития техники уже подозревался.

Мор писал, что утопийцы, «изощренные науками, удивительно восприимчивы к изобретению искусств, содействующих в каком-либо отношении удобствам и благам жизни», но, правда, выдумать и описать какое-нибудь «изощрение» он оказался не в состоянии.

Многие из социальных фантазий Мора впоследствии воплотились в жизнь. Автору «Утопии» удалось предсказать сокращение рабочего дня, толерантность к инвалидам, детские ясли, веротерпимость, выборную власть, разделение труда и многое другое.

Появились первые покушения на целенаправленное переделывание природы: «Лес выкорчевывается руками народа в одном месте, а насаждается в другом… чтобы дрова были ближе к морю, рекам или самим городам» — это «зрелище» Томас Мор находил «поразительным».

В «Новой Атлантиде» Бэкона, увидевшей свет в 1627 году, то есть через сто с лишним лет после «Утопии», мы уже можем прочитать про «сложные удобрения, делающие почву более плодородной», создание искусственных металлов, гидро- и гелиоэнергетику, телескопы и микроскопы (задолго до изобретения Антони ван Левенгуком) и т.д.

Через деизм, просвещение, историзм, промышленные и буржуазные революции, церковную реформацию, развитие естественных наук прорастало и укреплялось представление о мире, поддающемся перестройке вручную.

На этом пути неизбежно должны были возникнуть великие экспериментаторы: вдохновленные теориями Жан-Жака Руссо, представлявшими собой в общем творческое развитие все тех же старых, как мир, идей об утраченном Эдеме равенства и справедливости, якобинцы устроили во Франции Великую революцию; так европейцы могли убедиться в том, что реализация футуристических идей на практике, пожалуй, может быть далека от теории.

Им еще не раз предстояло в этом убедиться, но остановить яростное и упорное стремление увидеть своими глазами «золотой век» было уже невозможно. В хилиастической горячке человечество продолжает штурмовать этот бастион до сих пор, с каждой попыткой отвоевывая еще по пяди-другой идеального общества — зачастую ценой больших жертв.

Все футурологические прогнозы так или иначе имеют конечной задачей достижение первобытной цели всеобщего изобилия и праздности. В какой-то момент наука стала казаться тем средством, благодаря которому удастся победить первородный грех и вернуть человека в Эдем. В XIX веке мощным посланцем научного подхода стал писатель Жюль Верн, в чьем творчестве социальные утопии материализовывались благодаря необычным изобретениям и механизмам. Такой взгляд на вещи с энтузиазмом подхватили многие фантасты XX века. Но и их фантазия, если присмотреться, не вышла за рамки целей «золотого века». Только помочь в этом должна была уже не экономия на себе, а роботизация и автоматизация, да праздность стыдливо прикрывалась лозунгами «самосовершенствования».

Мир, напичканный атомолетами, заводами-автоматами, роботами-поварами и роботами-уборщиками, а также всеми прочими самоходными и самодействующими установками, все равно в конечном итоге оказывался нужен для того, чтобы человек меньше нуждался, прикладывал меньше усилий для жизни.

Как реакция на бурное развитие науки и техники тогда же возник жанр антиутопии, отражающий страх общества перед переменами.

В классической «Машине времени» Герберт Уэллс ставит вопрос о цене идеального общества: возможно ли оно в действительности для всех или же идеальное общество всегда подразумевает существование иного, вовсе не идеального общества морлоков-пролетариев, которое, собственно, и обеспечивает первому безбедную жизнь?

И вот тут все обратили внимание на то, что средневековые описания «золотого века» как-то подозрительно противоречат сами себе — по едкому замечанию Стругацких, там «все богаты и свободны от забот, и даже самый последний землепашец имеет не менее трех рабов». Даже Платон, не замечая этого, описал общество, строго разделенное на касты; его последователи попадали в ту же ловушку, настаивая на радикальном разделении труда.

Получалось, что обитатели идеальных обществ лишены выбора — залогом всеобщего процветания является обязанность каждого члена общества заниматься лишь тем, что ему предопределено.

Вдруг стало ясно, что в таком случае должны быть и те, кто распределяет обязанности и следит за их неукоснительным выполнением. В таком обществе отказ даже одного элемента ставит под угрозу функционирование всей системы. Но может ли быть идеальным общество без свободы?

Сегодня нет дефицита в технических прогнозах на XXI век — они касаются обычно производительности компьютеров, полетов в космос, способов связи, внедрения искусственного интеллекта, инсталлирования в человеческий организм электроники и прочих изобретений. По сути, такие прогнозы не особенно отличаются от фантастических романов еще Жюля Верна и даже порой менее интересны, так как просто масштабируют современную действительность.

Представлять, куда еще в человека можно воткнуть приемник и передатчик, — захватывающее, но не самое сложное занятие. Куда труднее придумать конструкцию социального устройства будущего (чем на самом деле писатели прошлого и занимались), то есть людей, для которых все это предназначается, и способы их взаимодействия.

«Аве, Мария», Поль Гоген, 1891 год

Многие из фантастов опускали руки, приходя к выводу, что в будущем воспроизведутся с новой силой старые конфликты и лишь правительства получат новые инструменты для контроля граждан. Прозрения войн и тотальных катастроф получались тем более пронзительными, так как религиозная вера в наступление Тысячелетнего царства уже была у этих авторов атрофирована, и получалось, что на Апокалипсисе все и закончится.

Другие, впадая поначалу в солнечный оптимизм, со временем тоже упирались в проблему преодоления человеческой природы и приходили в общем тоже к довольно невеселым выводам (даже Борис Стругацкий был вынужден признать самым вероятным из созданных братьями миров мир, описанный в «Хищных вещах века»).

Бог-то, допустим, упромыслил бы все наилучшим образом на Страшном суде, но, поскольку мы больше в это не верим, приходится искать решение самим.
Глобализм значительно усложнил задачи конструирования будущего. Начиная с Великой французской революции человечество разными способами пыталось решить проблему равенства, определив его необходимым условием для «золотого века», и продолжает активно решать ее до сих пор. Еще относительно недавно считалось обсуждаемым колониалистское предположение о том, что «Эдем» предназначен не для всех, но когда кровь благодаря коммунистическим и фашистским режимам полилась особенно сильно, эти идеи сделались табуированными.

Из-за неравенства технический прогресс не делает всех людей счастливыми; он постоянно порождает новые расслоения, апартеид и конфликты, которых в «Эдеме» быть не должно по условию. Какой бы Hyperloop не изобретал Илон Маск, он не будет доступен всем — а если должен, то еще предстоит придумать, как этого добиться.

Оптимист возразит, что Hyperloop разовьется со временем точно так же, как авиасообщение. Во многом так, но почему тогда десятки тысяч людей ежегодно с риском для жизни переплывают Средиземное море из Африки в Европу на лодках? Почему бы им всем просто не купить билет на самолет? И понятно, что дело тут даже не в цене билета. Неважно, что именно получит меньшинство — замок, золоченую карету или вечную молодость, — важно, что этого не получат все. А значит, условие не будет выполнено.

Проблема оказалась подобна гидре — вслед за религиозной дискриминацией появлялась расовая, национальная, классовая, гендерная, техническая и т.д., причем каждая порождала свои собственные проблемы. По мере попыток упрощения общество парадоксальным образом только усложнялось, ибо каждая социальная группа начинала настаивать на своих отдельных правах, а лидеры прогресса уже взяли на себя публичное обязательство удовлетворить всех.

Инструменты, в которых видели панацею, как оказалось, не решают поставленных задач — точнее, они решали тактические задачи на момент их постановки, но не справлялись с новыми и глобальными вызовами.

Автоматизация производства не избавила мир от мастерских ручного труда с потогонной системой, а лишь перенесла большинство их в Азию. Десятки международных конвенций и договоров смогли остановить войны лишь в небольшом количестве самых передовых стран, и то не избавили от страха перед ними. Гигантские достижения в медицине и здравоохранении привели к появлению проблемы перенаселения и не устранили дефицита еды и воды. Социальные трансформации благодаря прогрессу стали настолько стремительны, что общество не успевает их отрефлексировать, впадая в депрессии.

Бесконечная спираль

Идеал «золотого века», Эдема остается все тем же — мир без насилия и усилий. На протяжении ближайших десятилетий движение в этом направлении будет, вероятнее всего, продолжаться. Магистральным (по крайней мере, публично) остается представление о том, что комфортного будущего достойны все, а проблемы удастся решить за счет интенсификации развития. Важнее становится не сама технология, а ее доступность; освоение космоса уступило приоритет социальным улучшениям.

Но сроки очень неопределенны, и число подозревающих сообщество развитых стран в лицемерии растет. Сценарий Уэллса, по которому цивилизованный мир проводит жесткую границу с нецивилизованным, все еще актуален и часто воспроизводится в массовой культуре, выдавая страх перед тем, что в «золотой век» возьмут не всех. В наши дни провести такую границу без большого насилия, пожалуй, уже не получится — агенты «третьего мира» прочно обосновались в физическом пространстве «первого».

Штука в том, что и сам цивилизованный мир еще не решил ничего на этот счет. Если раньше казалось достаточным побороть расовые предрассудки и наладить стандартное образование, то сегодня уже надо преодолевать гендерное и возрастное неравенство, что утопистам прошлого и в голову не приходило. В полный рост встала проблема экономического и культурного неравенства целых частей света, но равенство выглядит туманным и в пределах одного любого общества.

Мы можем представить себе новые эксперименты, например возникновение вместо классических государств обществ, разделенных по иному принципу, — профессиональному, образовательному, идеологическому или какому-то еще.

Ключевым здесь, однако, все равно останется слово «разделенных». Можем представить, что ради эффективности и универсализации человечество решится даже на искусственное программирование людей, лишая их свободы выбора, воплощая антиутопии. Можем вообразить, что настойчивые попытки добиться равенства доберутся до генетического уровня. Главной наукой тогда станет биология — но вполне может быть, что и психология, ведь ради таких радикальных экспериментов придется как-то «ампутировать» многие традиционные представления человека о жизни и справедливости. Но поскольку насилие социума над личностью противоречит условиям «Эдема», окончательной задачи это тоже не решит, и такие эксперименты, очевидно, тоже придется потом отвергать с отвращением.

Эффективность, впрочем, определяется характером поставленных задач: вполне возможно, что рано или поздно стремление к постоянному улучшению материального мира будет объявлено неактуальным. С другой стороны, перманентная тяга к познанию является неотъемлемой для человеческого мозга. Человек не может перестать мечтать о всеобщем счастье и не успокоится, пока его не достигнет.

Скажете, это движение по бесконечной спирали? Что ж, очень может быть.

Подписывайтесь и читайте нас в Яндекс.Дзене — технологии, инновации, эко-номика, образование и шеринг в одном канале

Словарь древнегреческой культуры • Arzamas

Дельфийский оракул. Роспись краснофигурного килика. Аттика, 440–430 годы до н. э. Килик — плоская чаша на ножке с двумя ручками.

Wikimedia Commons

В русском, как и во многих других языках, слово «оракул» имеет два значения: святилище, в которое обращались за прорицанием, и само прорицание. Главным богом-прорицателем в Греции считался Аполлон, затем — Зевс (Аполлон, впрочем, воспринимался как своего рода «наместник Зевса на земле», возвещающий в своих святилищах его волю). Основной целью вопрошающих было не узнать будущее, а получить разъяснения по поводу настоящего или прошлого. Причем вопросы оракулу всегда формулировались так, чтобы снизить вероятность ошибки и недопонимания. К примеру, греческий историк Ксенофонт спрашивал у Дельфий­ского оракула не о том, присоединиться ли ему к походу царевича Кира, а о том, каким богам принести жертву, чтобы поход прошел благополучно.

Самым древним греческим оракулом была Додона, святилище Зевса в Эпире. Согласно античной традиции, местные жрецы интерпретировали шелест листьев священного дуба Зевса — как именно, не сообщается. Существовали оракулы, основанные на принципе так называемой инкубации, когда вопрошающий проводил какое-то время в святилище в состоянии сна, или полуобморока, или транса; во сне его посещало видение, которое затем ему помогали истолковывать жрецы. Но в большинстве случаев прорицания осуществлялись посредством так называемой вдохновенной дивинации, когда жрец или жрица выступал как медиум, устами которого говорило божество.

Именно так прорицал самый знаменитый из всех греческих оракулов — пифó (или пифия) в святилище Аполлона в Дельфах. Ни об одном оракуле не известно так много — и в то же время ни об одном не ведется столько споров, как об этом храме на склоне горы Парнас у Кастальского источника.

Согласно дельфийскому мифу, название «пифо» происходит от имени убитого в этом месте Аполлоном дракона Пифона: тело дракона бог бросил гнить (pytho) на том самом месте, где был воздвигнут храм. Что каса­ется названия Дельфы, миф гласит, что Аполлон, превратившись в дельфина (delphis), явился неким плывшим на корабле критянам и сделал их жрецами в своем святилище.

Основной жреческий персонал Дельф состоял из жрецов, происходивших от тех самых критян, их пяти помощников и самой прорицательницы пифии. Это была женщина местного происхождения, из простой семьи, которая после принятия жреческого сана оставалась в храме пожизненно, соблюдая обет безбрачия. В начале пифия прорицала только раз в году, но с ростом популярности святилища стала делать это каждый месяц, всегда седьмого числа, поскольку этот день считался священным днем Аполлона. Омывшись в Кастальском источнике, пифия заходила во внутреннюю закрытую часть храма (адитон), садилась на треножник (большую полукруглую закрытую чашу на высокой трехногой подставке) и, видимо, впадала в транс. В этот момент в нее «вселялся» бог Аполлон и прорицал ее устами. О природе этого транса до сих пор ведутся споры: одни исследователи считают, что транс был вызван какой-то реальной наркотической либо ядовитой субстанцией (к примеру, небольшим количеством синильной кислоты, содержащейся в лавровых листьях, которые она якобы жевала), другие, напротив, полагают, что экстатическое состояние пифии было в чистом виде автогенным. До недавнего времени ученые скептически относились к сообщениям античных авторов о том, что пифия дышала некими парами, поднимавшимися из трещины в скале, расположенной под адитоном, но недавние археологические раскопки подтвердили, что адитон находился над расщелиной, из которой поднимались пары газа этилена, обладающего сильным наркотическим действием.

Чаще всего к Дельфийскому оракулу обращались не частные лица, а города — главным образом по вопросам, связанным с установлением культа и с основанием колоний. Видимо, расцвет Дельфийского святилища в VIII веке связан именно с греческой колонизацией — ни одна колония не основывалась без обращения в Дельфы, и Аполлон считался богом-покровителем колонистов.

Открытое общество и его враги. Том I. Чары Платона. Глава 4. Изменение и покой — Гуманитарный портал

Платон был одним из первых социальных философов и до сих пор, без сомнения, остаётся самым влиятельным из них. Он был социологом именно в том смысле, в каком понимали термин «социология» Конт, Милль и Спенсер. Иначе говоря, он успешно применял свой идеалистический метод к анализу общественной жизни человека, законов её развития, а также законов и условий сохранения её стабильности. Несмотря на значительное влияние платоновских идей, на эту сторону его учения до сих пор обращали мало внимания. Мне кажется, что это обусловлено двумя факторами. Во-первых, большая часть платоновской социологии представлена в такой тесной связи с этическими и политическими вопросами, что её дескриптивных элементов часто просто не замечали. Во-вторых, многие из его идей часто воспринимались как нечто настолько само собой разумеющееся, что люди усваивали их бессознательно и некритически. В этом главным образом и состоит причина того, что его социологические теории приобрели такое влияние. Платоновская социология представляет собой своеобразную смесь теоретических спекуляций с острым видением фактов. Её спекулятивным фоном является теория форм и всеобщей текучести и деградации, возникновения и вырождения. И на этой идеалистической основе Платон строит поразительно реалистичную теорию общества, способную объяснить основные тенденции исторического развития не только греческих городов-государств, но и природу социально-политических сил, действовавших в его время. I Спекулятивной, или метафизической основы платоновской теории социальных изменений я уже касался. Это — мир неизменных форм или идей, отблеском которого является мир изменяющихся в пространстве и времени вещей. Формы и идеи — не только неизменны, неуничтожимы и не подвержены пагубному воздействию, они совершенны, истинны, реальны и благи. В «Государстве» Платон определил «благое» как «все хранительное», а «зло» как «все губительное разрушительное» 4.1. Совершенные и благие формы или идеи предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктом всех изменений текучего мира 4.2. Такое понимание используется Платоном для оценки общей тенденции, главного направления изменений в мире чувственных вещей. Ведь если начальный пункт всех изменений совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении, уводящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, то есть к разложению. Эта теория может быть развита подробнее. Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она напоминает свою форму или идею, ведь сами формы неразложимы. Однако чувственные или созданные вещи не являются совершенными копиями идей. Ни одна копия не может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной реальности, она есть только видимость, иллюзия, ложь. Поэтому никакие чувственные вещи (за исключением, быть может, совершеннейших) не напоминают свои формы настолько, чтобы стать неизменными. «Оставаться вечно неизменными и тождественными самим себе подобает лишь божественнейшим существам, природа же тела устроена иначе», — говорит Платон 4.3. Если чувственная, созданная вещь — как, например, физическое тело или человеческая душа — является хорошей копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь незначительно. Так, древнейшие, первичные изменения и движения — движения человеческой души — все ещё «божественны» (в отличие от вторичных и третичных изменений). Однако всякое изменение, сколь бы малым оно ни было, снижая меру сходства вещи с её формой, делает вещь другой, а потому и менее совершенной. Таким образом, вещь становится всё более подверженной изменениям и разложению с каждым новым изменением, которое все более удаляет её от её формы, являющейся её «причиной неподвижности и пребывания в покое», как говорит Аристотель, пересказывающий Платона ещё и таким образом: вещь «возникает, когда она сопричастна идее, и уничтожается, когда она утрачивает её». Этот процесс вырождения, поначалу медленный, а затем все убыстряющийся, этот закон падения и разложения был красочно описан Платоном в «Законах», последнем из его великих диалогов. Цитируемый далее отрывок касается прежде всего предназначения человеческой души, но Платон ясно даёт понять, что сказанное относится также и ко всем вещам, «сопричастным душам», каковыми для него являются все живые существа. «Итак, всё, что причастно душе, изменяется … при этом все перемещается согласно закону и распорядку судьбы. То, что меньше изменяет свой нрав, движется по плоской поверхности; то же, что изменяется больше, и притом в сторону несправедливости, падает в бездну и попадает в те места, о которых говорят, что они находятся внизу». (Далее в этом фрагменте Платон говорит о следующей возможности: «Если же душа, по своей ли собственной воле или под сильным чужим влиянием, изменяется в сторону большей добродетели, то, слившись с божественной добродетелью, она становится особенно добродетельной и переносится на новое, лучшее и совершенно святое место». Проблему исключительной души, которая может спастись и, возможно, спасти других от действия закона предопределения, мы обсудим в главе 8.) Несколько ранее в тех же «Законах» Платон так выражает своё учение об изменениях: «Перемены во всём, за исключением злых бедствий, — это самое ненадёжное дело: это касается и смены всех времён года, и смены ветров, и перемен в укладе телесной жизни, в характере — словом, изменение не в чём-то одном, но решительно во всём, исключая, как я сейчас сказал, лишь злых бедствий». Короче говоря, Платон учит нас тому, что всякое изменение есть зло и что покой божественен. Теперь мы видим, что платоновская теория форм или идей указывает определённое направление в развитии текучего мира. Она подводит нас к закону, согласно которому приверженность вещей к разложению в этом мире непрерывно возрастает. Это не жёсткий закон универсально возрастающего процесса разложения. Правильнее было бы сказать, что это — закон возрастания склонности к разложению. Иначе говоря, опасность или вероятность разложения возрастает, но не исключается возможность и чрезвычайно редких движений в обратном направлении. Как показывает только что приведённый отрывок из Платона, очень хорошая душа может преодолеть изменчивость и разрушение, а очень дурная вещь — например, очень дурной город — может быть улучшен путём изменения. (Для того, чтобы такое улучшение приобрело хоть какой-то смысл, нам следует увековечить его, то есть остановить все дальнейшие изменения.) В полном согласии с этой теорией находится и изложенная Платоном в «Тимее» картина происхождения видов. В соответствии с ней, человек, высочайшее из животных, создан богами, а другие животные произошли от него в процессе вырождения и разложения. Сначала некоторые мужчины — трусы и жулики — выродились в женщин. Те, кому недоставало мудрости, постепенно выродились в более низких животных. Птицы, говорит он нам, произошли от безвредных, но легкомысленных людей, слишком доверявших своим чувствам, «племя сухопутных животных произошло из тех, кто был вовсе чужд философии», а рыбы — «от самых скудоумных неучей, души которых были так нечисты из-за всевозможных заблуждений» 4.4. Эту теорию можно применить и к описанию человеческого общества, и к описанию его истории. Она может объяснить пессимистический закон развития Гесиода 4.5 — закон исторического разложения. Если можно доверять историческому свидетельству Аристотеля (которое было приведено в предыдущей главе), то теория форм или идей сначала была предложена как отклик на методологическую потребность в чистом и рациональном знании, невозможном в мире текучих чувственных вещей. Теперь мы видим, что эта теория гораздо шире. Помимо выполнения чисто методологических функций, она представляет собой теорию изменчивости. Она описывает общее направление развития всех текучих вещей, указывая тем самым на историческую тенденцию вырождения, свойственную человеку и человеческому обществу. (Вместе с тем она не ограничивается и этим; как мы увидим в главе 6, теория форм определяет характер политических требований Платона и даже средств их реализации). Если, как я полагаю, философские учения и Гераклита и Платона коренились в их социальном опыте — в особенности в опыте классовых войн и в гнетущем чувстве распадающегося на части социального мира, — то можно понять, отчего Платон, осознав, что теория форм может объяснить тенденцию к вырождению, уделял ей так много внимания. Он приветствовал её как решение самой глубокой мистической загадки. Гераклит не сумел с этических позиций прямо осудить тенденцию политического развития; Платон же в своей теории форм создал теоретическую основу для пессимистических суждений в духе Гесиода. Однако величие Платона-социолога заключается, конечно, не в общих абстрактных спекуляциях о законе общественной деградации. Напротив, оно коренится в ценности и тщательности его наблюдений, в удивительной остроте его социологической интуиции. Он видел то, что до него никто ещё не видел и что было заново открыто только в наше время. В качестве примера можно упомянуть его теорию предыстории человечества, истории племенного патриархата и вообще его попытку выделить типичные периоды в развитии общественной жизни. Другой пример — это платоновский социологический и экономический историцизм, его внимание к экономической подоплёке политической жизни и исторического развития. Эту теорию возродил Маркс под именем «исторический материализм». Третьим примером является интереснейший платоновский закон политических революций, в соответствии с которым всякая революция вытекает из разногласий в стане правящего класса (или «элиты»). Этот закон служил у него основой анализа средств задержки политических изменений и создания социального равновесия, и он недавно был переоткрыт теоретиками тоталитаризма, в частности, В. Парето. Теперь я перехожу к более подробному обсуждению названных вопросов. В особенности меня будет занимать третий вопрос — теория революции и равновесия. II Диалогами, в которых Платон обсуждает эти вопросы, являются в хронологическом порядке — «Государство», гораздо более поздний диалог под названием «Политик» и «Законы», самая большая и самая поздняя из всех его работ. Несмотря на некоторые незначительные различия, эти диалоги, местами повторяя, местами дополняя друг друга, весьма сходны между собой. В «Законах» 4.6, например, изложен рассказ о закате и упадке человеческого общества, который помогает Платону дать описание предыстории, плавно переходящее в описание истории греческого общества. В «Государстве» имеются сходные идеи, которые более абстрактно и систематически описывают развитие государственного управления. В «Политике», носящем ещё более абстрактный характер, дана логическая классификация типов государственного управления с редкими ссылками на исторические события. В «Законах» историцистский аспект исследований Платона сформулирован наиболее отчётливо. «Что послужило началом государственного устройства?» — спрашивает он здесь, связывая этот вопрос с другим: «Как должно в каждом отдельном случае рассматривать постепенное уклонение государства то в сторону добродетели, то порока?» В рамках социологических доктрин, разрабатывавшихся Платоном, существует одно важное различие, обусловленное чисто спекулятивными трудностями, которые, по-видимому, беспокоили Платона. Предположив, что начальной точкой развития было совершенное, а потому и не подверженное разложению государство, он испытывал затруднение объяснить причину первого изменения — Падения человека, которое и запустило часы истории 4.7. В следующей главе мы узнаем о попытке Платона решить эту проблему, однако сначала я попытаюсь дать общий обзор его теории социального развития. Согласно тому, что сказано в «Государстве», первоначальной, или исходной формой общества, которая в то же время в наибольшей степени была подобной форме или идее государства — «наилучшим государством» — было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И всё же он изменялся, а вместе с изменениями началась и гераклитова распря — движущая сила всех перемен. Согласно Платону, внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими, главным образом, материальными и экономическими интересами, является главной силой «социальной динамики». Формула Маркса «история всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов» 4.8 подходит для описания платоновского историцизма так же, как и для историцизма Маркса. Четыре наиболее характерных периода или «вех в истории политического вырождения», которые одновременно являются «наиболее важными… разновидностями существующих государств» 4.9, описываются Платоном следующим образом. Первой на смену совершенному государству приходит «тимархия», или «тимократия» — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней идёт олигархия — правление богатых семейств. «Из неё возникает отличная от неё демократия» — царство свободы, следствием которой является беззаконие, а «четвёртым и крайним заболеванием государства» является тирания 4.10. Как видно из только что приведённого отрывка из сочинений Платона, история социального разложения является для него историей болезни: болеет общество, а политик, как мы увидим позже, должен стать врачом, избавителем (и наоборот — врач также должен быть политиком). Подобно тому, как описание типичного течения болезни не всегда применимо к каждому отдельному больному, так и платоновская теория социального разложения не претендует на применимость к каждому отдельному городу-государству. Однако она претендует на описание как первоначального направления социального развития, породившего основные формы конституционного упадка, так и типичного хода социальных изменений 4.11. Таким образом, Платон стремился выделить эволюционную последовательность смены исторических периодов, то есть создать историцистскую теорию общества. Эта попытка была возобновлена Руссо, а Конт, Милль, Гегель и Маркс сделали это занятие модным. Если учесть небольшой объём исторических сведений, доступных Платону, то его система исторических периодов окажется ничем не хуже теорий современных историцистов. (Основное различие между ними состоит в оценке направления движения истории. Если аристократически настроенный Платон проклинал исследованное им историческое развитие, то современные историцисты приветствуют его, уверовав в закон исторического прогресса.) Перед тем, как перейти к подробному обсуждению концепции совершенного государства Платона, я хотел бы остановиться на кратком анализе той роли, которую играют в его теории экономические интересы и классовая борьба в процессе перехода общества от одной из только что перечисленных платоновских четырёх форм государственного устройства к другой. Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного государства — тимократия, то есть господство честолюбивых воинов, почти во всех отношениях близка к совершён ному государству. Важно отметить, что Платон открыто отождествляет это наилучшее и древнейшее из всех существовавших государств с дорийским государственным устройством Спарты и Крита и утверждает, что оба эти аристократические государства на самом деле представляли собой самые ранние формы политической жизни в Греции. То, что Платон говорит нам о государственном устройстве Спарты и Крита, содержится главным образом в его блестящих описаниях наилучшего или совершенного государства, подобием которого является тимократия. (Защищая идею сходства Спарты и совершенного государства, Платон стал одним из наиболее успешных пропагандистов того, что я назвал бы «Великим мифом Спарты» — древнейшего, получившего широкое распространение мифа о превосходстве спартанского государственного устройства и образа жизни.) Основное различие между наилучшим, или идеальным, государством и тимократией состоит в том, что последняя содержит некоторый элемент нестабильности. Когда-то единый патриархальный правящий класс теперь оказывается разъединённым, а эта разъединённость низводит государство на следующую ступень, и тимократия вырождается в олигархию. Разъединённость порождается честолюбием. «Прежде всего тот слышит, — пишет Платон о молодом тимократе, — как сокрушается его мать: её муж не принадлежит к правителям» 4.12. Так он становится честолюбивым и жаждет отличий. Однако решающим фактором при переходе от тимократии к олигархии становятся конкуренция и собственнические интересы. «Надо сперва остановиться на том, — говорит Платон, — как тимократия переходит в олигархию… И слепому ясно, как совершается этот переход… Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними: так поступают и сами богачи, и их жены… Затем, наблюдая, кто в чём преуспевает и соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и всё население». Так возникает первый классовый конфликт: между добродетелью и деньгами или между традиционной феодальной суровостью и новыми причудами богатых. Переход к олигархии завершается тогда, когда богатые устанавливают законы, согласно которым «к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооружённой силы или же был ещё прежде установлен путем запугивания». Установление олигархии грозит началом гражданской войны между олигархами и беднейшими классами: «Подобно тому как для нарушения равновесия болезненного тела достаточно малейшего толчка извне, чтобы ему расхвораться, … так и государство, находящееся в подобном состоянии, заболевает и воюет само с собой по малейшему поводу, причём некоторые его граждане опираются на помощь со стороны какого-либо олигархического государства, а другие — на помощь демократического; впрочем, иной раз междоусобица возникает и без постороннего вмешательства» 4.13. Гражданская война приводит к установлению демократии: «Демократия … возникает тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей…». Платоновское описание демократии является живой, но глубоко враждебной и несправедливой пародией на политическую жизнь Афин и на демократические убеждения, прекрасно сформулированные Периклом примерно за три года до рождения Платона. (Программа Перикла 4.14 будет рассмотрена нами позднее — в главе 10.) Платоновская характеристика демократии — блестящий образец политической пропаганды, и можно представить себе, сколько вреда она принесла, если даже такой человек, как Дж. Адам, выдающийся учёный и издатель «Государства», оказался неспособным противостоять красноречивому обличению Платоном своего родного города Афин. «Платоновское описание человека демократического, — пишет Адам, — является одним из наиболее выдающихся и величественных примеров политического памфлета, известных в истории литературы». И когда он далее говорит, что «описание демократа как человекообразного хамелеона прославило Платона на все времена» 4.15, то становится понятно, что Платон преуспел хотя бы в том, чтобы сделать из Адама врага демократии, и мы можем только догадываться, сколько вреда принесли писания Платона менее искушённым и неопытным умам… Иногда кажется, что, когда Платон, говоря словами Адама 4.16, «источает заманчивые мысли, образы и слова», он испытывает потребность в куске материи, чтобы прикрыть дыры в аргументации или даже, как в рассматриваемом случае, полное отсутствие рациональных аргументов. Аргументы он заменяет инвективами, отождествляя свободу с беззаконием, вольность со вседозволенностью и равенство перед законом с безначалием. Демократов он называет распутниками, скупердяями, наглецами и бесстыдниками, свирепыми дикими зверями, рабами любого своего каприза, живущими исключительно ради удовольствий и удовлетворения нечистых желаний. («Они обжираются как скоты», — так говорил об этом Гераклит.) Платон обвиняет демократов в том, что они «стыдливость обзывают глупостью, а рассудительность — недостатком мужества» 4.17, и тому подобное. «А кроме того, — говорит Платон, когда поток его красноречия начинает иссякать, — разные другие мелочи: при таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними… а старшие, приспособляясь к молодым и подражая им, то и дело острят и балагурят, чтобы не казаться неприятными и властными». (И эти слова Платон в роли главы Академии вкладывает в уста Сократа, забывая о том, что Сократ никогда не был учителем и что даже в последние годы своей жизни он никогда не казался раздражительным и властным. Он никогда не «снисходил» к молодёжи, а обращался с ней, например с молодым Платоном, как с товарищами и друзьями. Сам же Платон, надо полагать, действительно «снисходил» до обсуждения важных вопросов со своими учениками.) «Но крайняя свобода для народа такого государства, — продолжает Платон, — состоит в том, что купленные рабы и рабыни ничуть не менее свободны, чем их покупатели… Если собрать всё это вместе, самым главным будет то… что душа делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они… тем, что перестанут считаться даже с законами… чтобы уже вообще ни у кого и ни в чём не было над ними власти». Здесь Платон всё же отдаёт дань своему родному городу, хотя и помимо своей воли. Величайшей победой афинской демократии навсегда останется гуманное отношение к рабам, сохранившееся несмотря на антигуманную пропаганду, которую вели такие философы, как Платон и Аристотель: ведь, по признанию самого Платона, афинская демократия вплотную подошла к уничтожению рабства 4.18. Гораздо более ценным, хотя и оно продиктовано ненавистью, является платоновское описание тирании и особенно перехода к ней. Рассуждая о тирании, Платон подчёркивает, что он говорит о предмете, который хорошо узнал на личном опыте 4.19. Несомненно, что при этом он имеет в виду сиракузского тирана Дионисия Старшего. Переход от демократии к тирании, говорит Платон, может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удаётся собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощёнными. Теперь «его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе» 4.20. При тирании создаётся самое презренное государство. Очень похожее описание различных форм государственного управления можно найти в «Политике», где Платон обсуждает, как «появились на свет тиран и царь, олигархия, аристократия и демократия» 4.21. Различные формы существующих государственных устройств и здесь истолковываются в качестве неточных копий истинной модели или истинной формы государства, то есть совершенного государства, образца для подражания, существовавшего, как утверждает Платон, во времена Кроноса — отца Зевса. В отличие от «Государства» Платон выделяет в «Политике» шесть типов вырожденных государств. Однако это различие несущественно, если мы вспомним, что в «Государстве» Платон говорит, что четыре выделенных там типа не исчерпывают списка возможных государственных устройств и что возможны некоторые промежуточные формы 4.22. Шесть типов получаются в «Политике» путём первоначального выделения трёх форм правления: власти одного, власти немногих и власти многих. Каждая из этих форм разбивается затем на два типа, один из которых является сравнительно хорошим, а другой — плохим, в зависимости от того, насколько хорошо они подражают «единственно правильному государственному устройству», копируя и сохраняя древние законы 4.23. В результате Платон выделяет три консервативные, или законные формы государства и три совершенно испорченные, или беззаконные государственные формы. Монархия, аристократия и консервативная форма демократии являются в порядке убывания их ценности законными подражаниями совершенному государству. Однако демократия может перейти в беззаконную форму и продолжать деградировать дальше, впадая в олигархию — беззаконную власть немногих, а затем в тиранию — беззаконную власть одного. Тирания, как говорит Платон в «Государстве», есть наихудшая форма государственного правления. Наступление тирании, наихудшего государственного устройства, не обязательно означает, по Платону, конец всякого развития; это можно видеть из цитируемого далее отрывка из «Законов» 4.24, частично повторяющего, а частично дополняющего рассказ, приведённый в «Политике»: «Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен… Только тогда от остальных его свойств будет польза». Именно таким образом может быть реформирована тирания — наихудшая форма государства. (Эта мысль Платона соответствует приведённому ранее его замечанию из «Законов» о том, что всякое изменение есть зло, «помимо изменения злых бедствий». Можно не сомневаться, что Платон, говоря о великом законоучителе и молодом тиране, имел в виду себя и свои многочисленные эксперименты с молодыми тиранами — в особенности свои попытки реформировать тиранию Дионисия Младшего в Сиракузах. Об этих неудавшихся экспериментах мы поговорим позже.) Одна из главных целей платоновского анализа характера политического развития состояла в определении движущей силы любых исторических изменений. О том, что исторический обзор в «Законах» предпринят именно с этой целью, Платон говорит открыто: «Не правда ли, тысячи государств возникали в этот промежуток времени … и проходили через различные формы государственного устройства? … Не сможем ли мы вскрыть причину этих перемен? Быть может, тогда мы скорее получим указание относительно возникновения государственного устройства и происходящих в нём перемен» 4.25. В итоге этих рассуждений он открывает закон, в соответствии с которым движущей силой всех политических революций является внутренняя разобщённость, классовая война, подпитываемая антагонизмом классовых интересов. Платон ещё раз уточняет формулировку этого фундаментального закона. Он настаивает на том, что только внутренний разлад правящего класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. «Изменения в государстве обязаны своим происхождением той его части, которая обладает властью, когда внутри неё возникают раздоры» 4.26, — говорит Платон в «Государстве» и повторяет в «Законах» (возможно, по поводу этого фрагмента из «Государства»): «Царская же, клянусь Зевсом, и вообще всякая власть разрушается разве не самими её носителями?» Этот социологический закон, а также наблюдение, что различия экономических интересов чаще всего оказываются причиной разобщённости, — ключ к философии истории Платона. Более того, это также ключ к анализу Платоном условий, необходимых для установления политического равновесия, то есть для приостановки политических изменений. Платон утверждает, что эти условия были налицо в наилучшем и совершенном государстве древности. III Платоновское описание совершенного или наилучшего государства обычно интерпретируют как утопическую про-грессистскую программу. Вопреки многочисленным утверждениям в «Государстве», «Тимее» и «Критии» о том, что Платон описывает далёкое прошлое, и вопреки соответствующим отрывкам из «Законов», где платоновские исторические намерения выражаются открыто, часто можно услышать заявление, будто в намерения Платона входило мифологизированное описание будущего. Я полагаю, однако, что Платон имел в виду то, что он говорил, и что многое из того, что он говорил о своём совершенном государстве, — в особенности в книгах II, III и IV «Государства», носило исторический 4.27 или даже предысторический характер (подобно его описаниям древного общества в «Политике» и «Законах»). Это, конечно, не относится ко всем платоновским характеристикам наилучшего государства. В случае, например, царства философов (описанного в книгах V, VI и VII «Государства») Платон сам говорит, что оно реализовано только в вечном мире форм или идей, то есть в «Небесном граде». Эти намеренно не исторические черты платоновских описаний государственных устройств мы обсудим далее, когда будем анализировать этико-политические воззрения Платона. Конечно, Платон, рассматривая примитивные или древние государственные устройства, не имел намерения быть исторически точным. Без сомнения, он знал, что не располагает для этого необходимыми данными. Тем не менее, я полагаю, что он серьёзно пытался воспроизвести древние племенные формы общественной жизни с доступной ему точностью. Вряд ли стоит сомневаться в этом, особенно если принять во внимание то, что его попытка во многом оказалась успешной. Иначе и не могло быть, поскольку картина, нарисованная Платоном, является идеализированным описанием воззрений критской и спартанской аристократии. Острая социологическая интуиция позволила ему понять, что государственное устройство Спарты и Крита было не только древним, но и окаменелым, приостановленным, что оно представляло собой остаток ещё более древних государственных форм. И Платон решил, что эти древнейшие формы были также и более стабильными, не столь подверженными изменениям, как современные государственные устройства. Платон пытался реконструировать это очень древнее и, следовательно, очень хорошее и чрезвычайно стабильное государство таким образом, чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщённости, как можно было избежать в нём классовой борьбы и как влияние экономических интересов было сведено там до минимума и держалось под контролем. Вот основные задачи платоновской реконструкции наилучшего государства. Как решает Платон проблему предотвращения классовой войны? Будь он прогрессивным мыслителем, ему, наверное, пришла бы в голову идея бесклассового, эгалитарного общества, — ведь, как показывает его собственная пародия на афинскую демократию, в Афинах существовали мощные эгалитарные тенденции. Однако его цель состояла не в том, чтобы реконструировать возможное будущее государство, а в том, чтобы описать прошлое государство, а именно — государство предка Спарты, которое, конечно же, не было бесклассовым. Это было рабовладельческое государство, и оно — в соответствии с представлением Платона о наилучшем государстве — было основано на жёстких классовых различиях. Оно являлось кастовым государством. Поэтому проблема предотвращения классовой войны решается Платоном не путём ликвидации классов, а путём придания правящему классу непререкаемого превосходства. В совершенном государстве Всё должно быть, как в Спарте: только представителям правящего класса позволено здесь иметь оружие, обладать всей полнотой политических и иных прав, иметь доступ к образованию, то есть к специальному обучению искусству присматривать за человеческим стадом. (На самом деле, подавляющее превосходство правящего класса слегка беспокоит Платона; он боится, что его представители «станут по дурной привычке причинять овцам зло и будут похожи не на собак, а на волков» 4.28. Эту проблему мы рассмотрим позже в этой главе.) Пока правящий класс один, его власти никто не может противостоять, и потому классовая война невозможна. Платон выделяет три класса, существующих в наилучшем государстве: правители, их вооружённые помощники, или воины, и работники. Однако на самом же деле здесь только два класса: военная каста — вооружённые и образованные правители — и безоружное и необразованное управляемое стадо, поскольку правители являются не отдельной кастой, а лишь старыми и умудрёнными воинами, вышедшими из рядов помощников. Тот факт, что Платон подразделяет правящую касту на два класса — вождей и помощников, не делая этого же для класса работников, обусловлен, главным образом, тем, что интерес для Платона представляли только правители. Работники, торговцы и так далее. Платона совершенно не интересовали, они были для него лишь человеческим стадом, существующим для удовлетворения материальных потребностей правящего класса. Причём Платон заходит так далеко, что запрещает правителям творить суд над людьми из этого класса и вникать в их мелкие проблемы 4.29. Вот почему так отрывочна имеющаяся у нас информация о платоновских низших классах. Однако некоторые замечания о них Платон всё же делает: «Духовный склад их таков, что с ними не очень-то стоит общаться, но они обладают телесной силой, достаточной для тяжёлых работ». Это некрасивое замечание иногда утешительно трактуют так, будто Платон не видел места для рабов в своём городе-государстве, но я вынужден показать здесь, что это не так. Действительно, Платон нигде открыто не обсуждает вопрос о статусе рабов в его наилучшем государстве. Правда и то, что Платон предложил избегать слова «раб» и считал, что работников лучше называть «плательщиками» или даже «кормильцами». Однако делал он это в пропагандистских целях. Нигде у Платона мы не найдём ни малейшего намёка на то, что рабство следует отменить или хотя бы смягчить. Напротив, Платон только насмехается над «нежными» афинскими демократами, сторонниками аболиционизма. Он делает это совершенно открыто при описании тимократии, которая, напомним, представляла собой, по Платону, вторую после наилучшего государства форму государственного устройства. Вот что он говорит о тимократическом человеке: «С рабами такой человек жесток, хотя их и не презирает, так как достаточно воспитан». Поскольку же только в наилучшем государстве качество образования превосходит тимократическое, то с высокой степенью вероятности можно заключить, что в платоновском наилучшем городе-государстве были рабы, которых не истязали, а просто презирали. Закономерно презирая рабов, Платон согласно своей теории, не считает необходимым распространяться на тему рабства. Этот вывод полностью подтверждается отрывком из «Государства», в котором Платон, критикуя практику порабощения греками греков, даёт описание преимуществ порабощения варваров и даже призывает «наших граждан», то есть граждан наилучшего города-государства, «относиться к своим противникам именно таким образом, а к варварам — так, как теперь относятся друг к другу эллины». Эта мысль подтверждается также и содержанием «Законов», где Платон выказывает самое антигуманное отношение к рабам. Поскольку только один правящий класс обладает политической властью, с помощью которой человеческое стадо заключается в такие рамки, которые не позволили бы ему выйти из-под контроля, то проблема сохранения государства целиком сводится к проблеме сохранения единства правящего класса. Как сохранить единство правителей? Путём обучения и разнообразных форм психологического воздействия, а также путём подавления экономических интересов, способных повлечь за собой разобщённость. Экономическая воздержанность достигалась и контролировалась в результате введения коммунизма, то есть отмены частной собственности, особенно на драгоценные металлы. (Запрет на обладание драгоценными металлами существовал и в Спарте.) Коммунизм распространялся только на правящий класс, единство которого следовало обязательно сохранить; ссоры внутри низшего класса не заслуживали внимания. Поскольку всякая собственность являлась общественной, то право общего обладания относилось также к женщинам и детям. Ни один представитель правящего класса не должен был знать ни своих детей, ни своих родителей. Семью следовало уничтожить или, точнее, расширить её до размера всего класса воинов. В противном случае семейные обязанности могли стать источником разобщения. Таким образом, «каждый должен почитать каждого родным себе» 4.30. (Это предложение не было ни новым, ни революционным, как это может показаться. Вспомним спартанские ограничения на частную семейную жизнь, например запрет на отдельные трапезы, который Платон часто называл институтом «совместных трапез».) Вместе с тем даже общее обладание женщинами и детьми Платон не считал достаточным для защиты правящего класса от экономических опасностей. Для него важно было избежать не только бедности, но и процветания. И то, и другое таило угрозу единству: бедность потому, что она заставляет людей применять отчаянные усилия для удовлетворения своих потребностей, а процветание потому, что причиной большинства изменений являются изобилие, богатство, делающие возможными опасные эксперименты. Только при коммунистической системе, сводящей экономические интересы до минимума и гарантирующей единство правящего класса, не может быть ни большой нужды, ни большого богатства. Таким образом, коммунистическое устройство правящего класса платоновского совершенного города-государства вытекает из его фундаментального закона социальных изменений. Оно — необходимое условие политической стабильности, наиболее важной характеристики такого города-государства. Однако при всей важности этого условия его одного недостаточно. Для того, чтобы правящий класс мог чувствовать себя действительно объединённым в одно племя, то есть в одну большую семью, необходимо не только наличие связей между представителями класса, но и давление, оказываемое на него извне. Это давление может быть создано путём расширения пропасти между правителями и управляемыми. Чем глубже правители будут чувствовать принадлежность управляемых к низшему сословию, тем больше будет укрепляться чувство единения между ними. Так, Платон после некоторых колебаний приходит к фундаментальному принципу, гласящему, что между представителями разных классов не должно быть никаких отношений: «Вмешательство этих трёх сословий в чужие дела, — говорит Платон, — и переход из одного сословия в другое — великий вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением» 4.31. Однако такое жёсткое разделение на классы следовало как-то оправдать, а это оправдание могло состоять только в том, что правители являются высшими по сравнению с управляемыми существами. Поэтому Платон оправдывает предложенное им разделение классов, утверждая, что правители значительно превосходят управляемых в трёх аспектах: породой, образованием и своей шкалой ценностей. Моральные ценности Платона, которые, конечно же, совпадают с ценностями правителей наиболее совершенного государства, будут рассмотрены в главах 6, 7 и 8. Здесь же я хотел бы ограничиться описанием некоторых идей Платона, касающихся происхождения, воспитания и образования представителей правящего класса. (Прежде чем приступить к такому описанию, я хочу высказать своё убеждение, что личное превосходство, будь оно расовым, интеллектуальным, моральным или превосходством в образовании, даже если оно может быть доказано, не должно, тем не менее, служить основанием установления политических прерогатив. Большинство населения цивилизованных стран сегодня считает теорию расового превосходства мифом. Однако даже если бы эта теория была доказана, она не должна приводить к каким-то политическим последствиям, хотя могла бы накладывать особую моральную ответственность на представителей высшей расы. Аналогичные требования следует предъявлять также тем, кто превосходит других интеллектуально, морально или уровнем образования. Я глубоко убеждён, что некоторые интеллектуалы, высказывая противоположное мнение, показывают только то, сколь неполноценным было их образование, раз оно не помогло им осознать свою ограниченность и своё фарисейство.) IV Для того, чтобы понять суть воззрений Платона на происхождение, воспитание и образование представителей правящего класса, особое внимание следует обратить на два важных момента нашего анализа. Во-первых, следует иметь в виду, что Платон описывает город-государство, которое существовало в прошлом, но которое связано с настоящим таким образом, что некоторые его черты все ещё можно различить в существующих государствах, например в Спарте. Во-вторых, Платон, описывая свой идеальный город-государство, имеет в виду условия его стабильности и пытается обнаружить гарантии этой стабильности внутри самого правящего класса, а точнее — в его единстве и силе. Что касается происхождения правящего класса, следует заметить, что в «Политике» Платон говорит о времени, предшествовавшем появлению наилучшего государства, когда «бог сам пестовал людей и ими руководил, подобно тому как сейчас люди … пасут другие, низшие, породы… Не было также в собственности женщин и детей» 4.32. В этом отрывке Платон имеет в виду не просто хорошего пастуха. В свете того, что Платон говорит по этому поводу в «Законах», мы можем интерпретировать его слова почти буквально, то есть в том смысле, что древнее общество, существовавшее ещё до появления первого наилучшего города-государства, было просто семьёй кочующих в горах пастухов, руководимых патриархом: «Государственное устройство возникло, — говорит Платон о периоде, предшествующем первому поселению, — как господство старейшего, получившего эту власть от отца и матери; за ним следовали остальные, составляя, точно птицы, одну стаю, и они находились под управлением законов наших дедов и наиболее справедливой из всех царской власти». Эти кочевые племена, называвшие себя «дорийцами», говорит Платон, поселились в пелопоннесских городах — прежде всего в Спарте. Как это произошло, Платоном объясняется весьма смутно, однако его нерешительность в этом вопросе становится понятной, как только он намекает нам на то, что это «поселение» на самом деле было жестоким порабощением. Насколько нам известно, Платон излагает правдивую историю дорического поселения на Пелопоннесе. Поэтому у нас есть все основания полагать, что Платон в своём рассказе предпринял серьёзную попытку описать события греческой предыстории — описать не только происхождение дорического высшего сословия, но и происхождение человеческого стада, то есть коренного греческого населения. В похожем отрывке из «Государства» Платон даёт нам мифологическое, но очень точное описание самого завоевания, говоря о происхождении «земнородных», то есть правящего класса наилучшего города. (Миф о земнородных в другом аспекте будет рассмотрен в главе 8.) Их победоносное вступление в город, основанный ранее крестьянами и ремесленниками, описано так: «Мы же, снабдив этих наших земнородных людей оружием, двинемся с ними вперёд под руководством правителей. Придя на место, пусть они осмотрятся, где им всего лучше раскинуть в городе лагерь, чтобы удобнее было держать жителей в повиновении в случае, если кто не пожелает подчиняться законам, и отражать внешних врагов, если неприятель нападет, как волк на стадо». Этот короткий, но исполненный триумфального пафоса рассказ о порабощении коренного населения воинственной ордой (которую в «Политике» Платон отождествлял с пастухами, кочевавшими в горах в период, предшествовавший возникновению поселений) следует вспомнить при истолковании настойчиво повторявшегося Платоном утверждения о том, что хорошие правители, будь то боги, полубоги или цари, являются патриархальными пастырями людей и что искусство политической власти подобно пастушескому искусству, то есть является искусством управления и усмирения человеческого стада. Именно в этом свете и нужно рассматривать данное им описание воспитания, то есть обучения «защитников служить как сторожевым собакам, а правителей — как пастухам». Воспитание и обучение помощников, а значит и представителей правящего класса платоновского наилучшего государства является, подобно ношению оружия, классовым отличием и потому классовой прерогативой 4.33. При этом воспитание и обучение — это не пустые символы. Подобно оружию, они представляют собой инструменты классового господства, необходимые для поддержания стабильности такого господства. Платон рассматривает их исключительно с этой точки зрения, то есть в качестве мощного политического орудия, средства управления человеческим стадом и объединения правящего класса. Для достижения этой цели важно, чтобы правящий класс чувствовал себя принадлежащим к высшему доминирующему сословию. «Сословие стражей должно быть чистым» 4.34, — говорит Платон (в защиту инфантицида, то есть ритуала убийства физически слабых младенцев) и в связи с этим выдвигает расистский аргумент, что мы, тщательно производя селекцию скота, вместе с тем с пренебрежением относимся к человеческому роду. Этот аргумент с тех пор повторялся много раз. (В Афинах инфантицид не был принят. Платон, видя, что в целях евгеники он практикуется в Спарте, решил, что этот обычай хорош в силу своей древности.) Платон требует, чтобы те же принципы, которые опытный селекционер применяет к собакам, кошкам или птицам, применялись также и для селекции доминирующего сословия: «А если этого не соблюдать, то как ты считаешь — намного ли ухудшится порода птиц и собак?» — спрашивает Платон и приходит к выводу, что «с человеческим родом дело обстоит так же». Сословные качества, которые должны были воспитывать в себе правители, — это качества сторожевого пса. «Военные атлеты должны быть чуткими, как собаки», — требует Платон и спрашивает: «В деле охраны есть ли разница между природными свойствами породистого щенка и юношей хорошего происхождения?» Восхищение Платона собаками заходит так далеко, что он различает в них «подлинную философскую природу», так как собаке «присуще стремление познавать». Трудность, расстраивавшая Платона более всего, состояла в том, что правители и помощники должны обладать характером одновременно неистовым и мягким. Понятно, что в них следует воспитывать неистовство, раз они должны «обладать неодолимым и непобедимым яростным духом». Однако, «если стражи таковы по своей природе, не будут ли они свирепыми и друг с другом, и с остальными гражданами» 4.35. В самом деле, «самое ужасное и безобразное — если собаки причиняют овцам зло и похожи не на собак, а на волков». Эта проблема важна с точки зрения сохранения равновесия или, точнее, стабильности государства, потому что Платон не надеялся на равновесие сил разных классов, так как оно было бы нестабильным. Контроль над правящим классом, его деспотической властью и неистовством со стороны управляемых, по мнению Платона, недопустим, ибо превосходство доминирующего класса не должно подвергаться сомнению. Единственной формой контроля над правящим классом является, поэтому, самоконтроль. Правящий класс должен быть экономически воздержанным, то есть избегать чрезмерной эксплуатации управляемых, но он должен также избегать и чрезмерных проявлений неистовства в общении с управляемыми. Однако этого можно добиться, лишь уравновесив природное неистовство мягкостью. Платон полагал, что это весьма серьёзная проблема, поскольку «кроткий нрав противоположен ярости духа». Устами Сократа он признается, что эта проблема его сильно занимает, — до тех пор, пока он снова не вспомнил о собаках: «Их свойство — быть как нельзя более кроткими с теми, к кому они привыкли и кого знают, но с незнакомыми — как раз наоборот», — говорит он. А потому доказано, что «поиски таких свойств в страже не противоречат природе». В результате Платоном была поставлена задача воспитания доминирующего сословия и были указаны пути её решения на основе анализа условий сохранения стабильного государства. Поставленные Платоном задачи в области образования совершенно те же самые. Здесь он преследует чисто политическую цель стабилизации государства путём смешивания в характере правителей элементов неистовства и мягкости. Две дисциплины, изучавшиеся детьми представителей греческих высших классов, — гимнастика и музыка (последняя понималась в широком смысле и включала в себя изучение всей литературы), Платон соотносит с двумя элементами характера — неистовством и мягкостью. «Разве ты не замечал, — спрашивает Платон 4.36, — каким бывает духовный склад у тех, кто всю жизнь посвятил гимнастике и вовсе не касался мусического искусства? И каков он у людей, им противоположных? Занимающиеся только гимнастикой становятся грубее, чем следует, а занимающиеся одним только мусическим искусством — настолько мягкими, что это их не украшает… А наши стражи должны обладать обоими этими природными свойствами… Я бы сказал, бог даровал людям два искусства: мусическое искусство и гимнастику, но не ради души и тела, а ради яростного и философского начал в человеке… Главные образцы воспитания и обучения пусть будут у нас такими», — заключает Платон. Хотя Платон отождествляет душевную мягкость с предрасположенностью к философии и хотя в завершающих частях «Государства» философия занимает доминирующее положение, он вовсе не склоняется в пользу душевной мягкости или музыкального, то есть литературного образования. Его беспристрастность в уравновешивании двух душевных элементов особенно очевидна, когда он призывает к серьёзнейшим ограничениям литературного образования по сравнению с тем, что в его годы было принято в Афинах. Это, конечно, отражает его общее предпочтение Спарты Афинам. (Крит, его другая модель, был настроен против музыки ещё более решительно, чем Спарта 4.37.) Политические принципы литературного образования Платона основаны на простом сравнении Афин и Спарты. Он видел, что Спарта обращалась со своим человеческим стадом излишне жестоко, что, по его мнению, являлось симптомом или даже признанием слабости 4.38, а потому и симптомом начинающегося вырождения доминирующего класса. Афины, наоборот, обращались с рабами слишком либерально и расслабленно. Платон решил, что это является доказательством того, что спартанцы чрезмерно увлекались гимнастикой, а афиняне — музыкой. Эта простая оценка помогла ему легко определить то, что, по его мнению, являлось подлинной мерой или подлинной смесью двух элементов в системе образования наилучшего государства и сформулировать принципы политики в области образования. С точки зрения афинян это не могло означать ничего, кроме требования удушить литературное образование по примеру Спарты с её жёстким контролем литературы 4.39. Суровой цензурой контролировалась не только поэзия, но и музыка как таковая, которые, внушая молодёжи понятие о классовой дисциплине и классовых интересах 4.40, должны были укреплять стабильность государства. Платон даже забывает о том, что функция музыки состоит в том, чтобы смягчать нравы молодёжи, требуя, чтобы музыка делала их храбрее, то есть неистовее. (Принимая во внимание, что Платон был афинянином, его аргументы, касающиеся собственно музыки, кажутся мне почти невероятными в их суеверной нетерпимости, особенно при сравнении с более просвещённой современной ему критикой 4.41. Однако даже теперь многие музыканты на его стороне, возможно потому, что им льстит его высокое мнение о вечности музыки, то есть о её политическом значении. То же самое можно сказать о педагогах и даже о многих философах, поскольку Платон требовал, чтобы они управляли государством. Это требование мы рассмотрим в главе 8.) Политический принцип Платона, определяющий характер духовного образования, то есть сохранение стабильности государства, определяет также и характер образования физического. Цель физического образования у Платона — типично спартанская. Если афинский гражданин получал общее всестороннее образование, то Платон требует, чтобы представители правящего класса обучались как профессиональные воины, готовые сражаться против внутренних и внешних врагов. Детей обоих полов, повторяет он дважды, «надо брать и на войну — конечно, зрителями, на конях, а где безопасно, так и поближе; пусть они отведают крови, словно щенки» 4.42. Формула одного современного писателя, назвавшего тоталитарную систему образования «интенсивной и непрерывной формой мобилизации», хорошо описывает всю платоновскую теорию обучения. Таков набросок платоновской теории наилучшего, или древнейшего, города-государства, обращавшегося со своим человеческим стадом так, как мудрый, но жестокосердный пастух обращается со своими овцами: не слишком жестоко, но с подобающим презрением… Платоновское описание такого города-государства действительно превосходно и в качестве анализа спартанских социальных институтов и условий их стабильности или нестабильности, и в качестве попытки реконструировать жёсткие древние формы племенной жизни. (В этой главе я рассматриваю только дескриптивные аспекты этого анализа. Этические аспекты будут рассмотрены позднее.) Я полагаю, что многое из того, что исследователи относят к мифологическим или утопическим спекуляциям Платона, следует истолковывать в качестве данного им социологического описания и анализа. Если, например, мы вспомним его миф о триумфальном шествии военной орды, поработившей оседлое население, то вынуждены будем отметить, что с точки зрения дескриптивной социологии он очень удачен. На самом деле, его можно даже понять в качестве интересной (хотя, вероятно, слишком общей) современной теории происхождения государства, в соответствии с которой централизованная и организованная политическая власть обычно появляется в результате такого завоевания 4.43. Описаний подобного рода в платоновских работах, по-видимому, даже больше, чем мы можем предположить. V Подведём итоги. Пытаясь понять и истолковать переживаемую им изменчивость социального мира, Платон сумел чрезвычайно подробно развить систематическую историцистскую социологию. Существующие государства он считал вырождающимися копиями неизменной формы или идеи государства. Он предпринял попытку реконструировать эту форму или идею или, по крайней мере, описать общество, которое походило бы на неё возможно больше. Материалом для такой реконструкции послужили, наряду с историческими сведениями, результаты его анализа социальных институтов Спарты и Крита, представлявших древнейшие из известных ему форм общественной жизни в Греции, в которых он сумел распознать задержанные формы ещё более старых племенных сообществ. Однако для того, чтобы использование этого материала было успешным, ему потребовался принцип различения между хорошими, древними, или первоначальными, чертами существующих институтов и симптомами их распада. Этот принцип он вывел из предложенного им закона политических революций, в соответствии с которым источником всех социальных изменений является разобщённость правящего класса и его заинтересованность только экономическими проблемами. Поэтому для реконструкции наилучшего государства потребовалось самым радикальным образом устранить все источники и элементы разобщённости и распада. Иначе говоря, спартанское общество, служившее основой реконструкции, следовало рассматривать с точки зрения условий, необходимых для сохранения нерушимого единства доминирующего класса, гарантией чему должны были быть экономическая воздержанность, воспитание и обучение правящего класса. Истолковывая современные ему общества как искажённые копии идеального государства, Платон оснастил достаточно грубые представления Гесиода о человеческой истории одновременно теоретическим обрамлением и анализом возможностей их практического применения. Ему удалось развить чрезвычайно реалистичную историцистскую теорию, обнаружившую причину социальной изменчивости в гераклитовской распре и в борьбе классов, которая у Гераклита являлась движущей и разлагающей силой истории. Эти историцистские принципы Платон применил для описания истории заката и упадка греческих городов-государств, в особенности для критики демократии, названной им женоподобной и вырожденной. Следует также отметить, что позднее, в «Законах» 4.44, он применил эти принципы также и к истории заката и падения персидской империи, положив начало длинному списку сценариев «закатов» истории империй и цивилизаций. («Закат Европы» О. Шпенглера, может быть, наихудший, но отнюдь не последний из них 4.45.) Всё это, я полагаю, можно рассматривать как чрезвычайно впечатляющую попытку осмыслить и объяснить переживания Платона, вызванные крахом племенного общества, — переживания, которые были аналогичны переживаниям Гераклита, создавшего первую философскую теорию изменчивости. Вместе с тем, наш анализ платоновской дескриптивной социологии ещё не завершён. Его история заката и падения содержит два характерных момента, на которые мы ещё не обращали специального внимания. Платон полагал, что движущиеся к закату общества подобны организму и что закат — это процесс, подобный старению. Он считал также, что закат общества является заслуженным, — в том смысле, что моральный упадок, то есть упадок и деградация души, идёт рука об руку с упадком и деградацией социального тела. Всё сказанное имеет важное значение в платоновской теории первого изменения — в истории Числа и Падения человека. Эту теорию и её связь с учением о формах или идеях мы рассмотрим в следующей главе.

Готовый кроссворд по философии — на тему «Философия Античности»

По горизонтали
1. Понятие античного скептицизма, принцип воздержания от суждения
5. В каком произведении Платона описывается суд над Сократом и его защитительная речь
6. Центральная категория философии неоплатонизма, высшая бесконечная абсолютная реальность, сверхбытие, причина всякой вещи
7. Основополагающий принцип философского мышления, характеристика проблематики определенного периода философии, для которого центральной проблемой был вопрос о Космосе
10. Что такое «первая философия», по определению Аристотеля
12. Каким было настоящее имя Платона
13. Понятие философии Платона, обозначающеет процесс познания человеком мира посредством воспоминания бессмертной душой того, что она видела, пребывая в мире идей
14. Одна из четырех «причин» в учении Аристотеля, внутренняя структура вещи, актуализация материи
15. Учение о сверхчувственных принципах и началах бытия, синоним философии в целом
16. Кто по профессии был отец Аристотеля
17. Направление в философии, исходящее из первичности духа, мышления, сознания
19. Древнегреческое учение, согласно которому мир состоит из атомов (бытие) и пустоты (небытие), в которой движутся атомы
21. Направление в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний.
22. Одна из четырех «причин» в учении Аристотеля, вещественный субстрат, потенция формы
23. В каком городе родился Сократ
По вертикали
1. Следующий за классическим греко-римский этап в развитии античной философии и культуры, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского (356 – 3230 до. н.э.)
2. Как называется философский метод исследования Сократа
3. В каком веке жил Сократ
4. Какой орган Аристотель считал самым главным в организме человека
8. По определению Аристотеля, человек есть …
9. Учеником какого философа был Платон
11. Понятие философии скептицизма, обозначающее состояние безмятежности и невозмутимости духа
18. Где похоронили Платона
20. Как звали ученика Сократа, который задокументировал его философские взгляды и теории
23. Онтологический принцип, «начало в собственном смысле», первоначало бытия

Платон — Цитаты, жизнь и философия

Древнегреческий философ Платон основал Академию и является автором философских работ, оказавших беспрецедентное влияние на западную мысль.

Кем был Платон?

Древнегреческий философ Платон был учеником Сократа и учителем Аристотеля. Его труды исследовали справедливость, красоту и равенство, а также содержали дискуссии по эстетике, политической философии, теологии, космологии, эпистемологии и философии языка.Платон основал Академию в Афинах, одно из первых высших учебных заведений в западном мире.

Ранняя жизнь

Из-за отсутствия первоисточников того времени, большая часть жизни Платона была построена учеными через его сочинения и сочинения современников и классических историков. Согласно традиционным историческим оценкам, Платон родился примерно в 428 г. до н. Э., Но более современные ученые, отслеживающие более поздние события его жизни, полагают, что он родился между 424 и 423 г. до н. Э.C.E. Оба его родителя происходили из греческой аристократии. Отец Платона, Аристон, был потомком царей Афин и Мессении. Его мать, Периктиона, считается родственницей VI века до н. Э. Греческий государственный деятель Солон.

Некоторые ученые считают, что Платон был назван в честь своего деда, Аристокла, следуя традиции называть старшего сына именем деда. Но нет убедительных доказательств того, что Платон был старшим сыном в своей семье. Другие историки утверждают, что «Платон» был прозвищем, имея в виду его широкое физическое телосложение.Это тоже возможно, хотя есть записи, что имя Платон мальчикам давали еще до рождения Аристокла.

Как и многие мальчики из его социального класса, Платон, вероятно, учился у лучших афинских педагогов. Учебная программа должна была включать доктрины Кратила и Пифагора, а также Парменида. Они, вероятно, помогли заложить основу для изучения Платоном метафизики (изучение природы) и эпистемологии (изучение знания).

Отец Платона умер, когда он был молод, и его мать снова вышла замуж за своего дядю, Пирилампа, греческого политика и посла в Персии.Считается, что у Платона было два полных брата, одна сестра и сводный брат, хотя неизвестно, где он находится в порядке рождения. Часто в его диалогах появлялись члены семьи Платона. Историки считают, что это показатель гордости Платона за свою родословную.

В молодости Платон пережил два важных события, которые определили его жизненный курс. Одна встречалась с великим греческим философом Сократом. Методы диалога и дебатов Сократа настолько впечатлили Платона, что вскоре он стал его близким соратником и посвятил свою жизнь вопросу о добродетели и формировании благородного характера.Другим значительным событием стала Пелопоннесская война между Афинами и Спартой, в которой Платон недолго участвовал в 409–404 годах до н. Э. Поражение Афин положило конец их демократии, которую спартанцы заменили олигархией. Двое из родственников Платона, Хармид и Критий, были видными фигурами в новом правительстве, входившими в пресловутую Тридцать тиранов, кратковременное правление которых серьезно ограничивало права афинских граждан. После свержения олигархии и восстановления демократии Платон ненадолго задумался о карьере в политике, но казнь Сократа в 399 г. до н. Э.C.E. разочаровал его в этой идее, и он обратился к жизни, полной учебы и философии.

После смерти Сократа Платон в течение 12 лет путешествовал по Средиземноморью, изучая математику у пифагорейцев в Италии и геометрию, геологию, астрономию и религию в Египте. В это время или вскоре после этого он начал свою обширную писательскую деятельность. Среди ученых ведутся споры о порядке написания этих писаний, но большинство полагает, что они делятся на три различных периода.

Ранний, средний и поздний периоды: обзор

Первый или ранний период приходится на путешествия Платона (399-387 гг. До н.э.C.E.). Апология Сократа , кажется, была написана вскоре после смерти Сократа. Другие тексты в этот период времени включают Протагора , Евтифрона , Гиппия Большой и Малый и Ион . В этих диалогах Платон пытается передать философию и учение Сократа.

Во второй, или средний период, Платон своим голосом пишет об основных идеалах справедливости, отваги, мудрости и умеренности личности и общества. Республика была написана в это время, исследуя справедливое правительство, управляемое королями-философами.

В третьем или позднем периоде Сократу отводится второстепенная роль, и Платон более пристально рассматривает свои собственные ранние метафизические идеи. Он исследует роль искусства, включая танец, музыку, драму и архитектуру, а также этику и мораль. В своих трудах по теории форм Платон предполагает, что мир идей является единственной константой и что мир, воспринимаемый нашими органами чувств, обманчив и изменчив.

Основание Академии

Где-то около 385 г. до н. Э. Платон основал учебную школу, известную как Академия, которой он руководил до самой смерти. Считается, что школа располагалась в закрытом парке, названном в честь легендарного афинского героя. Академия действовала до 529 г. н. Э., Когда ее закрыл римский император Юстиниан I, опасавшийся, что она является источником язычества и угрозой христианству. За годы работы учебная программа Академии включала астрономию, биологию, математику, политическую теорию и философию.Платон надеялся, что Академия предоставит будущим лидерам место, где они смогут узнать, как построить лучшее правительство в греческих городах-государствах.

В 367 г. до н. Э. Дион, друг и ученик, пригласил Платона стать личным наставником своего племянника Дионисия II, нового правителя Сиракуз (Сицилия). Дион считал, что Дионисий подает надежды как идеальный лидер. Платон согласился, надеясь, что опыт приведет к королю-философу. Но Дионисий не оправдал ожиданий и подозревал, что Дион, а затем и Платон, участвовали в заговоре против него.Он выслал Диона, а Платона поместил под «домашний арест». В конце концов Платон вернулся в Афины и в свою Академию. Одним из наиболее многообещающих его учеников был Аристотель, который направил учение своего наставника в новых направлениях.

Последние годы и смерть

Последние годы Платон провел в Академии и писал. Обстоятельства его смерти неясны, хотя вполне очевидно, что он умер в Афинах около 348 г. до н. Э., Когда ему было за 80. Некоторые ученые предполагают, что он умер во время свадьбы, в то время как другие полагают, что он умер мирно во сне.

Влияние Платона на философию и природу людей оказало сильное влияние далеко за пределы его родины, Греции. Его работы охватывали широкий спектр интересов и идей: математику, науку и природу, мораль и политическую теорию. Его убеждения в важности математики в образовании доказали свою важность для понимания всей Вселенной. Его работа об использовании разума для развития более справедливого и справедливого общества, ориентированного на равенство людей, заложила основу современной демократии.

Платон — Всемирная историческая энциклопедия

Платон (l. 428/427 — 348/347 г. до н. западный мир. Платон был учеником Сократа и представлял своего бывшего учителя почти во всех своих диалогах, которые составляют основу западной философии.

Родившийся Аристокл, сын Аристона из дема Колита, у Платона было два старших брата (Адеймант и Главон), которые оба фигурируют в диалоге Платона « Республика », и сестра Потоне.Он известен под прозвищем «Платон», которое, согласно Диогену Лаэртскому (l. Ок. 180 — ок. 240 н. Э.), Дал ему его тренер по борьбе из-за его широких плеч (по-гречески «Платон» означает широкие). Его семья была аристократической и имела хорошие политические связи, и, похоже, Платон должен был сделать карьеру в политике. Однако его интересы были больше связаны с искусством, и в юности он писал пьесы и, возможно, стихи.

Оставив свои литературные занятия и посвятив себя Сократу, Платон написал основополагающие философские труды древнего мира, которые впоследствии повлияли на мировую культуру.Три великие монотеистические религии мира во многом обязаны мысли Платона, прямо или через работы его ученика и друга Аристотеля (l. 384-322 до н. Э.), Чьи учения оставались совместимыми с видением Платона о важности заботы о своей душе и поддержание добродетельного образа жизни, даже если Аристотель отступил от некоторых особенностей философии Платона.

Сократ и Платон

Когда ему было уже поздно или чуть больше двадцати, Платон услышал, как Сократ учил на рынке, и отказался от своих планов продолжить литературную карьеру драматурга; он сжег свои ранние работы и посвятил себя философии.

Вполне вероятно, что Платон знал Сократа, по крайней мере, по репутации, с юных лет. Афинский политик Критий (I. ок. 460-40 гг. До н. Э.) Был двоюродным братом матери Платона и в молодости учился у Сократа. Было высказано предположение, что Сократ был постоянным гостем в доме семьи Платона. Как бы то ни было, древние писатели не предлагали ничего, чтобы указать на влияние Сократа на Платона до тех пор, пока последнему не исполнилось 20 лет.

Диоген Лаэртский пишет, что Платон собирался побороться за приз в трагедиях в театре Вакха, когда «он услышал речь Сократа и сжег его стихи, говорящие:« Вулкан, иди сюда; Платону нужна твоя помощь », и отныне как говорится, в двадцать лет он стал учеником Сократа.»Ничего точно не известно о деятельности Платона в течение следующих восьми лет, кроме того, что он учился у старшего философа до суда и казни последнего по обвинению в нечестии в 399 г. до н. Э.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Казнь Сократа оказала большое влияние на тогдашнего 28-летнего парня, и он покинул Афины, чтобы путешествовать, посетив, среди прочего, Египет и Италию, прежде чем вернуться на свою родину, чтобы написать свои диалоги и основать Академию.Почти все его диалоги изображают Сократа в качестве главного героя, но вопрос о том, является ли это точным изображением действий и убеждений Сократа, уже давно оспаривается.

Современник Платона, Федон, также один из учеников Сократа (и наиболее известный диалогом Платона, названным в его честь), утверждал, что Платон вкладывал свои собственные идеи в уста Сократа и придумывал драматические ситуации своих диалогов. Другие философы и писатели того времени также сомневались в точности описания Сократа Платоном, но, похоже, согласны с тем, что Платон был очень серьезным человеком с высокими идеями, которые было трудно понять многим.

Критики Платона

Хотя его уважали как философа с огромным талантом при жизни (его как минимум дважды похищали и выкупали за высокую цену), он ни в коем случае не получил всеобщего признания. Ценность философии Платона подверглась серьезному сомнению философом-циником Диогеном Синопским, который считал Платона «элитарным снобом» и «фальшивкой».

Когда Платон определил человека как би-педа без перьев, Диоген, как говорят, ощипал курицу и представил ее в классе Платона, крича: «Вот, Платон человеческое существо».Платон якобы ответил, что его определение теперь необходимо пересмотреть, но эта уступка критику, похоже, была скорее исключением, чем правилом. Однако, если не считать критики, работа Платона оказала огромное влияние на его современников и тех, кто последовал за ними.

«Апология» повсеместно считается началом западной философии.

Диалоги Платона

Платона «Диалоги Евтифрона», «Апология», «Критон» и «Федон » обычно собираются под названием « Последние дни Сократа », и эта четырехактная драма показывает Сократа до, во время и после суда над ним в афинском суде.ЕСЛИ. Стоун хвалит «Апологию » Платона как «шедевр мировой литературы, образец ходатайства в суде; и величайшее дошедшее до нас произведение греческой прозы. Это достигает кульминации, которая никогда не перестает глубоко трогать », и Стоун, конечно, не одинок в своей оценке работы.

Апология повсеместно считается началом западной философии. Платоновский « Евтифрон », который часто упускают из виду, подготавливает почву для « Apology », а также дает читателю еще одну возможность взглянуть на ценности, которых, возможно, придерживался Сократ, и на то, как он учил этим ценностям.Возможно, Платон хотел показать, почему Сократа в первую очередь предали суду, поскольку молодой фундаменталист Евтифрон почти никому не причиняет вреда своими убеждениями, и, без сомнения, дело, которое он возбудит против собственного отца, было бы несостоятельным. выброшен из суда. Поскольку Евтифрон ясно и горячо верит в богов Греции, а Сократ убедительно показывает ему, что его верования непоследовательны и неполны, диалог показывает, что могло подразумеваться под обвинением в «развращении молодежи».

В «Апологии» Платон излагает основополагающую речь Сократа (будь то фактическая или его собственное творение) в защите важности права философа — или любого другого — отстаивать свои личные убеждения против мнения общества. Защищаясь от несправедливых обвинений его обвинителей, Сократ говорит:

Жители Афин, я уважаю и люблю вас; но я буду повиноваться Богу больше, чем вам, и, пока у меня есть жизнь и сила, я никогда не перестану практиковать и преподавать философию, наставляя любого, кого я встречаю, в моем стиле и убеждая его, говоря: О мой друг, почему ты которые являются гражданином великого, могущественного и мудрого города Афин, так много заботятся о накоплении наибольшего количества денег, чести и репутации и так мало о мудрости, истине и величайшем улучшении души, на которые вы никогда не обращаете внимания и не обращаете внимания вообще? Вам не стыдно за это? И если человек, с которым я спорю, скажет: да, но мне все равно; Я не ухожу и не отпускаю его сразу; Я допрашиваю, исследую и перекрестно допрашиваю его, и если я думаю, что он не имеет добродетелей, а только говорит, что имеет, я упрекаю его в недооценке большего и переоценке меньшего.И это я должен сказать всем, кого я встречаю, молодым и старым, гражданам и пришельцам, но особенно гражданам, поскольку они мои братья. Ибо это повеление Бога, как я хочу, чтобы вы знали: и я верю, что до сих пор в этом штате не происходило большего блага, чем мое служение Богу. Ибо я ничего не делаю, но пытаюсь убедить всех вас, старых и молодых, не заботиться о своих людях и своих свойствах, но прежде всего и главным образом о величайшем улучшении души.Я говорю вам, что добродетель не дается деньгами, но что из добродетели рождаются деньги и все прочие блага человека, как общественные, так и частные. Это мое учение, и если это учение развращает молодежь, мое влияние действительно губительно. Но если кто-то говорит, что это не мое учение, он говорит неправду. А потому, о люди Афин, я говорю вам, делайте то, что приказывает Анит, или не то, что приказывает Анит, и либо оправдывайте меня, либо нет; но что бы вы ни делали, знайте, что я никогда не изменю своего пути, даже если мне придется умирать много раз.(29d-30c)

Эта речь продолжала вдохновлять активистов, революционеров и многих других на протяжении последних двух тысяч лет, но была бы бессмысленной, если бы Сократ не решил поставить свою жизнь на карту, чтобы поддержать свои слова. Диалог Crito показывает, что Сократ поступает именно так, поскольку это обсуждение закона и того, как, будучи гражданином государства, следует соблюдать закон, даже если он с ним не согласен.

Друг Сократа Крито предлагает ему бежать и предлагает ему средства для этого, но Сократ отклоняет предложение, указывая, что работа его жизни ничего не значила бы, если бы он попытался избежать последствий своих слов и действий.Этот диалог, действие которого происходит в тюремной камере Сократа в ожидании казни, подготавливает читателя к заключительному акту драмы, Платону Phaedo , в котором Сократ пытается доказать бессмертие души.

Платон очень целенаправленно заявляет в диалоге, что он сам не присутствовал в тот день, и оставляет его главному герою, рассказчику Федону, рассказать о событиях последних часов Сократа, которые были полностью посвящены философским беседам со своими учениками. Платон в какой-то момент имеет характер Сократа:

Я вернусь к тому, о чем мы так часто говорили, и начну с предположения, что существует абсолютная красота, абсолютное благо, абсолютное величие и так далее.Если вы дадите мне это и согласитесь, что они существуют, я надеюсь, что смогу показать вам, в чем мое дело, и обнаружить, что душа бессмертна. (100b)

Если читатель действительно признает это Сократу, тогда действительно, душа оказывается бессмертной; однако если не принять это предположение, это не так. «Допущение», что существует «абсолютное благо и абсолютное величие», довольно широко распространено, и диалоги Платона, независимо от предмета, который они рассматривают, можно рассматривать как дело всей жизни, чтобы доказать истинность того, о чем Сократ просит аудиторию. предоставить ему.

Смерть Сократа

Жак Луи Давид (1748-1825) (общественное достояние)

В поисках истины

Диалоги Платона повсеместно связаны с поиском Истины и пониманием того, что есть добро. Платон утверждал, что существует одна универсальная истина, которую человеческое существо должно признать и стремиться жить в соответствии с ней. Он утверждал, что эта истина воплощена в царстве форм. Платоновская теория форм утверждает, попросту говоря, что существует высшее царство истины и что наш воспринимаемый мир чувств является просто отражением более великого.

Когда кто-то смотрит на лошадь и оценивает эту лошадь как «красивую», он реагирует на то, насколько точно эта конкретная лошадь на земле соответствует «Форме красоты» в царстве Форм. Чтобы распознать «Форму красоты», нужно сначала уметь признать, что этот воспринимаемый мир — всего лишь иллюзия или отражение, и что то, что называют «прекрасным» на земле, не прекрасно само по себе, а только «красиво». ‘в той мере, в какой он участвует в «Форме красоты» (концепция, более подробно исследованная в знаменитой «Аллегории пещеры» Платона в книге VII Republic ).Эта центральная концепция платонической мысли является опровержением утверждения софиста Протагора о том, что «мерилом всего является человек», что означает, что реальность подлежит индивидуальной интерпретации. Платон полностью отверг это утверждение и всю жизнь пытался опровергнуть его своей работой.

Старая поговорка «Красота в глазах смотрящего» была бы совершенно неприемлема для Платона. Если лицо A утверждает, что лошадь красивая, а лицо B утверждает, что лошадь не красивая, один из них должен быть прав, а другой ошибаться; они не могут быть оба правильными.Согласно Платону, прав будет тот, кто понимает и распознает форму красоты, выраженную в этой конкретной лошади. Это утверждение, конечно, прямо противоречит утверждению Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», и, похоже, так и предполагалось. Платон посвятил большую часть своей жизни попыткам доказать реальность царства форм и опровергнуть релятивизм Протагора, вплоть до последнего написанного им диалога, Законов .

Во всех работах Платона константой является то, что существует Истина, которую человеческое существо обязано признавать и стремиться к ней, и что нельзя просто верить во что угодно (опять же, прямой вызов Протагору). .Несмотря на то, что он так и не доказал окончательно существование форм, его стандарт вдохновил более поздних философов и писателей, особенно Плотина, которому приписывают основание неоплатонической школы, оказавшей значительное влияние на раннее христианство.

Влияние Платона

Колоссальное влияние Платона было записано Диогеном Лаэрцием, который писал:

Он был первым автором, написавшим трактаты в форме диалогов, как сообщает нам Фаворин в восьмой книге своей Всеобщей истории.И он был также первым человеком, который представил аналитический метод исследования, которому он научил Леодама Фасосского. Он также был первым человеком в философии, который говорил об антиподах, элементах, диалектике, действиях (poiêmata), продолговатых числах, плоских поверхностях и провидении Бога. Точно так же он был первым из философов, который опроверг утверждение Лисия, сына Цефала, дословно изложив его в своем «Федре». И он был также первым, кто исследовал грамматические знания с научной точки зрения.И поскольку он выступал против почти всех, кто жил до него, часто спрашивают, почему он никогда не упоминал Демокрита. ( жизней , XIX)

В этом отрывке Лаэрций, по сути, утверждает, что Платон противоречил или значительно улучшил все принятые теории, которые были до него, и важное признание его влияния на мир до наших дней резюмируется философом 20-го века нашей эры Альфредом. Норт Уайтхед, который заявил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону».

Это влияние, пожалуй, лучше всего представлено в самом известном диалоге Платона « Республика ». Профессор Форрест Э. Бэрд пишет: «В западной цивилизации есть несколько книг, которые оказали влияние на Платон Республика — кроме Библии, возможно, ни одной» ( Ancient Philosophy , 68). Республика была осуждена как трактат о фашизме (среди прочего, Карлом Поппером) и хвалилась как красноречивый и возвышающий труд такими учеными, как Блум и Корнфорд.Диалог начинается с рассмотрения того, что означает справедливость, и продолжается развитием идеального, совершенного государства. На протяжении всей пьесы идеи Платона об Истине, Красоте, Добра и Справедливости развиваются по мере того, как они исследуются Сократом и его собеседниками.

Хотя эта работа традиционно понималась как попытка Платона обрисовать свою модель совершенно справедливого и эффективного общества, часто упускается из виду важный момент: характер Сократа очень четко выражен в Книге II.369, что они создают этот «город», чтобы лучше понять функцию совершенной «души». Таким образом, общество, которое обсуждают мужчины, не предназначено для отражения реальной физической политико-социальной сущности, а скорее для того, чтобы символически служить средством, с помощью которого читатель может распознать сильные и слабые стороны своей собственной конституции.

Молодой поэт и драматург Аристокл всегда присутствовал при написании зрелых произведений философа Платона, и во всех диалогах ожидается, что читатель будет рассматривать произведение так же внимательно, как и стихотворение.В отличие от своего знаменитого ученика Аристотеля, Платон никогда четко не разъясняет читателю значение диалога. Читатель должен противостоять истинам, которые представляет диалог индивидуально. Именно это сочетание художественного таланта с философскими абстракциями обеспечило непреходящую ценность Платона как философа и художника.

Афинская школа Рафаэля

Рафаэль (общественное достояние)

Наследие Аристотеля и Платона

В то время как Аристотель не соглашался с теорией форм Платона и многими другими аспектами его философии, его учитель глубоко тронул его; прежде всего в его настаивании на правильном образе жизни и правильном пути следования своему жизненному пути (как это наиболее четко обозначено в «Никомаховой этике Аристотеля» ).Аристотель стал наставником Александра Великого и тем самым помог распространить философию, которую установил Платон, в известном мире.

Платон умер в возрасте 80 лет в 348/7 г. до н. Э., И руководство Академией перешло к его племяннику Спевсиппу. Согласно традиции, Академия просуществовала почти 1000 лет как маяк высшего образования, пока не была закрыта христианским императором Юстинианом в 529 году н. Э. В попытке подавить ересь языческой мысли. Древние источники, однако, утверждают, что Академия была серьезно повреждена в Первой Митридатической войне в 88 г. до н. Э. И почти полностью разрушена в мешке римского императора Суллы в Афинах в 86 г. до н. Э.Тем не менее, какая-то версия Академии, похоже, дожила до тех пор, пока не была закрыта ревностными приверженцами новой религии христианства.

Академия Платона была деревянным садом, расположенным недалеко от одного из его домов, а не «университетом», как можно было бы представить себе такое учреждение сегодня, и поэтому этот район претерпел много изменений как до, так и после того, как здесь была основана школа Платона, и, похоже, там была центр обучения на протяжении веков.

Римский писатель Цицерон утверждает, что Платон был даже не первым, у кого была школа в садах Академии, но что Демокрит (ок.460 г. до н.э.) был основателем и лидером философской школы в этом регионе. Также установлено, что Симплиций был главой школы в садах, которая все еще называлась Академией еще в 560 году нашей эры. Тем не менее, в наши дни это место известно и почитается как место Академии Платона, что отражает важность влияния философа и уважения к его наследию.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Биография Платона

Платон — один из самых блестящих и далеко идущих писателей, которые когда-либо жили. Сама наша концепция философии — строгого мышления относительно истинного положения человека, природы целого и сложности бытия — в большом долгу перед его работой. Ни одна область исследования не кажется ему чуждой: его труды исследуют этику, политику, математику, метафизику, логику, эстетику и эпистемологию с огромной глубиной и широтой. По словам Альфреда Норта Уайтхеда, «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда примечаний к Платону.”

Есть несколько современных источников о жизни Платона. По словам Диогена Лаэртия, жившего на много веков позже философов, о которых он писал, Платон родился у Аристона, афинского аристократа, который проследил свою родословную от Кодра, царя Афин, и Меланта, царя Мессины. Семья его матери Периктиона хвасталась отношениями с великим афинским законодателем Солоном. Диоген Лаэртий также сообщает, что философа звали Аристокл по имени его деда, но тренер по борьбе окрестил его «Платоном», что означает «широкий», либо из-за его крепкого телосложения, либо из-за ширины лба, либо из-за его красноречия. речь.И все же современные ученые сомневаются в этом, поскольку имя «Платон» не было редкостью в Афинах времен Платона.

Задолго до встречи с Сократом Платон, как известно, сопровождал таких философов, как Кратил, ученик Гераклита. Позже, после смерти Сократа, Платон путешествовал по Египту, Италии, Сицилии и Кирене, Ливии. По возвращении в Афины в возрасте около 40 лет Платон основал первое известное высшее учебное заведение на Западе — Академию, названную в честь ее расположения в роще Академа.Академия была открыта до ее разрушения Суллой в 84 г. до н. Э. Среди его выдающихся выпускников много прекрасных умов, но никто не прославился больше, чем Аристотель.

После основания Академии Платон стал участвовать в политике Сиракуз. Согласно Диогену, Платон посетил Сиракузы, когда они находились под властью Дионисия. Там зять Дионисия Дион стал учеником Платона. Однако позже Дион повернулся против Платона, продав его в рабство. За это время Платон чуть не погиб в Кирене.К счастью, встретив поклонника, купившего его свободу, Платон был спасен и нашел свой путь домой.

После смерти Дионисия, согласно описанию Платона в его Седьмом письме , Дион попросил Платона вернуться в Сиракузы, чтобы обучать молодого Дионисия II. В другом повороте судьбы Дионисий II изгнал своего дядю Дион и заставил Платона остаться. Платон в конечном итоге покинул Сиракузы, а Дион позже вернулся в Сиракузы и сверг Дионисия II, но был узурпирован Каллипом, другим учеником Платона.

Древние источники предлагают разные описания смерти Платона. Согласно одному источнику, Платон мирно умер в своей постели, слушая сладкие звуки фракийской флейтистки. Другой источник сообщает, что он умер во время свадебного пира друга. В другом аккаунте просто говорится, что он умер во сне.

Для дальнейшего чтения биографий см. Также:

Кембриджский компаньон Платона, изд. Ричард Краут, Кембридж: 1992.

Большая тройка греческой философии: Сократ, Платон и Аристотель.

Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры и просуществовала до эллинистического периода (323–30 гг. До н. Э.). Греческая философия охватывает огромное количество тем, включая политическую философию, этику, метафизику, онтологию (изучение природы бытия, становления, существования или реальности), логику, биологию, риторику и эстетику (раздел философии, занимающийся искусство, красота и вкус). Греческая философия известна своим неоспоримым влиянием на западную мысль. Хотя греческие философы были еще до их рождения, Сократ, Платон и Аристотель — единственные трое, на которых стоит сосредоточиться в этот период.

Сократ, родившийся в Афинах в 470 г. до н.э., часто считается одним из основоположников западной философии. Облако тайны, окружающее его жизнь и философские взгляды, ставит проблему; проблема настолько велика, что сама получила название: проблема Сократа. Поскольку он не писал философских текстов, все связанные с ним знания полностью зависят от сочинений других людей того времени. Работы Платона, Ксенофонта, Аристотеля и Аристофана содержат все знания, известные об этой загадочной фигуре.Его самый большой вклад в философию — метод Сократа. Метод Сократа определяется как форма исследования и обсуждения между людьми, основанная на постановке вопросов и ответах на них, чтобы пролить свет на идеи. Этот метод заключается в том, чтобы задавать вопрос за вопросом с целью выявить противоречия в мыслях человека и помочь ему прийти к твердому и разумному выводу. Принцип, лежащий в основе метода Сократа, заключается в том, что люди учатся, используя рассуждения и логику; в конечном итоге они находят дыры в своих теориях, а затем исправляют их.

Платон, ученик Сократа, тоже окружен тайной. По оценкам, его день рождения приходится на период между 428 и 423 годами до нашей эры. Он известен как основатель Академии в Афинах, первого высшего учебного заведения в западном мире. Мой любимый вклад Платона в философию и тот, на котором я собираюсь сосредоточиться, — это теория форм. Эта теория была создана для решения двух проблем: этической и постоянной и изменчивой. Этическая проблема заключается в следующем: как люди могут жить полноценной жизнью в постоянно меняющемся мире, если все, что они держат рядом, можно легко отобрать? Проблема, связанная с постоянством и изменением, заключается в следующем: как мир может казаться постоянным и изменяющимся? Кажется, что мир, который мы воспринимаем через органы чувств, постоянно меняется — это довольно ясное наблюдение.Мир, который мы воспринимаем умом, кажется постоянным и неизменным. Какой воспринимаемый мир более реален? Почему мы видим два разных мира?

Чтобы найти решение этих проблем, Платон разделил мир на два: материальный, или физический, мир и трансцендентный, или ментальный, мир форм. У нас есть доступ к царству форм через разум, что дает нам доступ к неизменному миру. Этот конкретный мир неуязвим для боли и изменений материального мира.Платон считает, что, отделяя наши души от материального мира и наших тел и развивая нашу способность заботиться о формах, мы найдем ценность, которая не подлежит изменению. Это решает этическую проблему. Разделение существования на две области также приводит нас к решению проблемы постоянства и изменения. Наш разум воспринимает мир с другими объектами, отличными от наших чувств. Меняется материальный мир, воспринимаемый органами чувств.Это царство форм, воспринимаемых умом, которое постоянно.

Аристотель, ученик Платона, жил с 384 по 322 годы до нашей эры. В восемнадцать лет он поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет. Там он оттачивал свой талант понимания мира. В своем понимании мира он написал свою теорию универсалий, которую я нахожу чрезвычайно интригующей. Проблема универсалий заключается в том, существуют ли свойства, и если да, то что именно они собой представляют.Чтобы избежать путаницы, универсальный — это метафизический термин, описывающий, что у конкретных вещей общего, с акцентом исключительно на характеристики или качества. Его теория утверждает, что универсалии существуют только там, где они конкретизированы (концепция, согласно которой невозможно существование свойства, которого нет у какого-либо объекта). Проще говоря, он считает, что универсалии существуют только в вещах, а не отдельно от вещей, в отличие от своего учителя Платона в этом отношении. Аристотель считает, что универсальное тождественно в каждом из своих случаев.Все круглые вещи похожи тем, что во всем есть одно и то же универсальное, характерное.

Эти трое заложили основы многих верований остального западного мира. Такие философы, как Джон Локер и Декарт, используют теории, выдвинутые этими блестящими умами, в своих собственных работах. Мне очень интересно прочитать ваше мнение, особенно о теории Платона.

ссылки:
http://www.iep.utm.edu/plato/
http://www.iep.utm.edu/aristotl/
http: // www.mrdowling.com/701-socrates.html
http://www.history.com/topics/ancient-history/socrates

Биография Платона — Детство, факты и семейная жизнь греческого философа

Краткая информация

Родился: 428 г. до н.э.

Умер в возрасте 80 лет

Страна рождения: Греция

Дата рождения: Классические Афины

Известен как: Философ

Цитаты Платона Философы

Семья:

отец: Аристон, Аристон Афинский

мать: Периктион

братья и сестры: Адеймант из Коллита, Антифон, Главон, Потоне

Умер: 348 г. до н.э.

место смерти: Афины

Афины, 9000 Греция

Личность: INFJ

Рекомендованные списки:

Рекомендуемые списки:

Кем был Платон?

Платон был древнегреческим философом, сыгравшим важную роль в развитии западной философии.Как потомок богатой и аристократической семьи, он получил хорошее образование у известных учителей, в том числе у Сократа. Хотя изначально он хотел заняться политикой, казнь Сократа изменила его мнение, и он покинул Афины на 12 лет, посещая места вокруг Средиземного моря и обучаясь у нескольких учителей. Именно в этот период он впервые начал писать. То, что Платон находился под огромным влиянием Сократа, видно из его работ, созданных в этот период. В конце концов, он вернулся в Афины и основал первую организованную школу в западной цивилизации.Вскоре он превратился в центр передового опыта, и с ним стали связаны многие известные ученые, в том числе его знаменитый ученик Аристотель. Платон никогда не переставал писать; его шедевры, такие как «Республика» и «Теория форм», были созданы в его более поздние годы. Считается, что Платон, наряду с Сократом и Аристотелем, заложил основы западной философии и науки. К счастью, большинство его работ сохранилось более 2400 лет.

Рекомендованные списки:

Рекомендуемые списки:

Кредит изображения

https: // commons.wikimedia.org/wiki/File:Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg
(© Мари-Лан Нгуен / Wikimedia Commons)

Кредит изображения

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Platon.png
(RaphaelQS [CC BY-SA 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0)])

Кредит изображения

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Solon.jpg
(Машиночитаемый автор не указан. Предполагается, что Kpjas (на основании заявлений об авторских правах).[Общественное достояние])

Кредит изображения

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Head_Platon_Glyptothek_Munich_548.jpg
(Глиптотек [общественное достояние])

Предыдущий Следующий Рекомендованные списки:

Рекомендуемые списки:

Детство и ранние годы

Платон родился в пятом веке до нашей эры в богатой аристократической семье из Афин. Некоторые ученые считают, что его назвали Аристоклом в честь своего деда, а позже назвали Платоном из-за его обширного физического телосложения.Однако бесспорных свидетельств на этот счет нет.

Существует также путаница относительно года и места его рождения. Первоначально год его рождения был определен как 428 г. до н.э., но, проанализировав события его жизни, современные историки полагают, что это было около 424/423 г. до н.э.

Хотя некоторые ученые определили место его рождения как Афины, другие считают, что он родился на Эгине, расположенной на расстоянии 27 км от города. Однако общепризнано, что в основном он воспитывался в Афинах, в доме своего отчима Пирилампа.

Отец Платона Аристон из Коллита был потомком Кодра, древнего царя Афин, а его мать Периктиона была потомком Солона, афинского законодателя и поэта. У Платона было два брата, Главон и Адеймант, и сестра по имени Потоне.

Аристон умер, когда Платон был еще ребенком. После этого его мать вышла замуж за афинского государственного деятеля Пирилампа, который также был ее дядей. У Платона был сводный брат по имени Антифон от брака его матери с Пирилампом.

О молодости Платона известно немного.Однако его племянник Спевсипп, который впоследствии сам стал известным философом, в своих выступлениях говорил о скромности и остроумии Платона. Он также упомянул, что Платон был трудолюбивым мальчиком с большим интересом узнавать новое.

Платон мог изучать грамматику, музыку и гимнастику у известных педагогов того времени. Из трудов Аристотеля мы также знаем, что Платон учился у афинского философа Кратила, который познакомил его с учением Гераклита.

В молодости Платон познакомился с Сократом, другом его дяди. Платона очень впечатлил метод диалога и дебатов Сократа. Впоследствии он сблизился со старшим ученым и был включен в его круг.

В то время Афины находились в состоянии войны с Пелопоннесской лигой, возглавляемой Спартой. Платон вступил в войну в 409 году до нашей эры и в течение пяти лет сражался вместе с афинскими солдатами, прежде чем война закончилась в 404 году до нашей эры. Война привела к поражению Афин.

До этого Афины находились под демократическим правлением. Однако Спарта заменила его олигархией во главе с 30 проспартанскими лидерами, которые позже стали известны как «Тридцать тиранов». Хотя в нее входили двое родственников Платона, он был очень расстроен положением дел в Афинах.

Олигархия продолжалась восемь месяцев, после чего тираны были свергнуты и демократия восстановлена ​​в 403 году до нашей эры. Платон теперь думал о присоединении к политике. Примерно в это же время он оставался рядом с Сократом и вскоре стал его лучшим учеником.

В 399 г. до н.э. Сократа казнили по обвинению в развращении молодежи. Это повлияло на Платона до такой степени, что он отказался от своей цели присоединиться к политике и отправился в турне.

Читать ниже

Вам может понравиться

Позже жизнь и карьера

Покинув Афины, Платон путешествовал 12 лет, посещая места на побережье Средиземного моря, такие как Сиракузы (Сицилия), Италия, Египет и Кирена (Ливия). Некоторое время он изучал математику у пифагорейцев в Италии.Позже его обучение в Италии помогло ему сформировать собственные идеи.

В Египте он изучал геометрию, геологию, астрономию и религию. Именно здесь он научился делать водяные часы, которые позже представил Афинам. Это было также время, когда он начал много писать.

Считается, что «Апология Сократа», его первая крупная работа, была написана вскоре после смерти Сократа. Некоторые другие произведения этого периода: «Протагор», «Евтифрон», «Гиппий Большой и малый» и «Ион.Все они были написаны в форме диалога, с помощью которого Платон пытался передать философию и учение Сократа.

Примерно в это же время Платон также посетил Сиракузы, которые находились под властью царя-тирана Дионисия I, зять которого Дион стал учеником Платона. Это разозлило Дионисия, и Платона продали в рабство. К счастью, Аннисерис, один из его учеников, смог купить ему свободу за 20 мин и отправить его домой.

Платон вернулся в Афины в 387 году до нашей эры.В том же году он основал свою академию на участке земли в роще Академа, за городской стеной Афин. Считается, что это первая организованная школа в западном мире. Знаменитая книга Платона «Республика» была написана где-то в этот период.

В 367 г. до н.э. Платон отправился в Сиракузы по приглашению Диона, дяди, а также советника нового царя Дионисия II. Дион думал, что Платон сможет превратить Дионисия II в царя-философа.

Однако его надежды вскоре обратились в прах.Дионисий II начал подозревать Диона в заговоре против него. В результате Дион был отправлен в ссылку, а Платон был помещен под домашний арест. После освобождения Платон вернулся в Афины и возобновил академическую карьеру.

Теперь роль искусства и культуры, а также этики и морали стала занимать более видное место в мысли Платона. Что еще более важно, теперь он начал развивать свои собственные метафизические идеи и исследовал фундаментальную природу бытия и окружающего его мира.

Продолжить чтение ниже

Основные работы

Школа, которую Платон открыл после возвращения в Афины, является одним из его основных вкладов в развитие западной цивилизации. Вероятно, он был известен как «Академия», так как располагался в Роще Академа. Считается, что от него произошло слово «академия».

Академия Платона, возглавляемая такими великими учеными, как Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Ящик и Аркесилай, продолжала функционировать до своего разрушения в 84 г. до н. Э.После этого его много раз реанимировали. Сегодня можно смело сказать, что это был предшественник современной образовательной системы.

Платона также помнят за множество произведений, которые он оставил после себя. «Республика», сократовский диалог, написанный примерно в 380 г. до н.э., является одним из самых известных его произведений. В этой книге Платон определил свою концепцию справедливости, а также характеристики справедливого города-государства и справедливого человека.

«Теория форм», написанная в последние годы его жизни, также является одной из его известных работ.В книге Платон предположил, что материальный мир, каким мы его видим, не является реальным миром. По его словам, этот изменчивый мир на самом деле является «изображением» или «копией» реального мира.

Смерть и наследие

Принято считать, что Платон скончался примерно в 348/347 году до нашей эры в Афинах. Как и во многих других событиях его жизни, остается неясным, как он умер.

Некоторые ученые считают, что он мирно скончался во сне, в то время как другие полагают, что он испустил последний вздох, слушая, как молодая фракийская девушка играет на флейте.Некоторые другие ученые считают, что он умер во время свадьбы.

Современные ученые считают его центральной фигурой в развитии западной философии, науки и математики. Некоторые также называют его одним из основателей западной религии и духовности.

Прошло более двух тысяч лет после смерти Платона. Тем не менее, его все еще помнят во всем мире, и ученые часто цитируют его, обсуждая различные философские вопросы. Таково наследие Платона.

Хронология Платона

427 до н.э.	Платон родился (427 г. до н. Э.) Платон, самый известный из последователей Сократа, родился в 427 г. до н. Э. В городе Афины. Он был еще молодым человеком, когда умер его учитель.
407 до н.э.	Платон встретил Сократа (407 г. до н.э.) Примерно в 20 лет Платон встретил Сократа. В то время он сильно интересовался политикой.
403 BC	Платон заинтересовался философией (403 г. до н.э.) Платон, уже отказавшись от драматургии, отказался от своего интереса к политике ради интереса к сократической философии.
399 до н.э.	Умер Сократ (399 г. до н.э.) После суда Сократ был приговорен к смерти от яда. Он принял яд и умер в 399 г. до н. Э.
398 до н.э.	Платон бежал в Мегару (398 г. до н.э.) Платон и другие близкие Сократа бежали в город Мегара после смерти Сократа, чтобы избежать потенциального преследования в Афинах.
398 до н.э.	Путешествие Платона (398–380 до н. Э.) В течение почти 20 лет Платон путешествовал по большей части древнегреческого мира, включая Египет, Италию, Сиракузы и Сицилию.
380 г. до н.э.	Платон основал Академию (380 г. до н.э.) В 380 г. до н.э. Платон основал Академию за пределами Афин для преподавания философии. Самый известный из его учеников, Аристотель, продолжал оказывать долгосрочное влияние.
367 BC	Вторая поездка в Сиракузы (367 г. до н. Э.) Платон совершил вторую поездку в Сиракузы около 367 г. до н. Э. Он был в тесном контакте с королем Сиракуз.
367 BC	Аристотель начал исследования (367 г. до н. Э.) В 367 г. до н. Э. Аристотель начал свое обучение в Академии Платона.
361 BC	Последнее путешествие в Сиракузы (361 г. до н. Э.) В 361 г. до н. Э. Платон совершил свое последнее путешествие в Сиракузы. Некоторое время он пытался превратить царя Сиракуз в царя-философа. Он не добился успеха.
347 BC	Платон умер (347 г. до н. Э.) Платон умер в 347 г. до н. Э. В Академии, где он жил и работал.
347 BC	Аристотель покинул Академию (347 г. до н. Э.) После смерти Платона Аристотель покинул Академию и основал свою собственную философскую академию.
529	Академия Платона закрыта (529 г. н.э.) Академия Платона функционировала почти 1000 лет, пока не была закрыта византийским императором Юстинианом.

О Платоне и его философских идеях

Платон был одним из самых известных, уважаемых и влиятельных философов всех времен.В его честь назван вид любви (платонический). Мы знаем греческого философа Сократа в основном по диалогам Платона. Энтузиасты Атлантиды знают Платона по его притче об этом в Тимей и другим описаниям из Критиас .

Он видел трехсторонние структуры в окружающем его мире. В его теории социальной структуры был правящий класс, воины и рабочие. Он думал, что в человеческой душе есть разум, дух и аппетит.

Возможно, он основал учебное заведение, известное как Академия, от которого мы получили слово академический.

• Имя: Аристокл [, не путайте имя с Аристотелем ], но известен как Платон
• Место рождения: Афины
• Даты 428/427 — 347 гг. До н. Э.
• Профессия: Философ

Имя «Платон»

Первоначально Платона звали Аристокл, но один из его учителей дал ему знакомое имя либо из-за широты его плеч, либо из-за его речи.

Рождение Платона

Платон родился около 21 мая в 428 или 427 г. до н. Э.К., через год или два после смерти Перикла и во время Пелопоннесской войны. Он был родственником Солона и мог проследить свою родословную до последнего легендарного царя Афин, Кодра.

Платон и Сократ

Платон был учеником и последователем Сократа до 399 г., когда осужденный Сократ умер, выпив предписанную чашу болиголова. Именно через Платона мы больше всего знакомы с философией Сократа, потому что он писал диалоги, в которых принимал участие его учитель, обычно задавая наводящие вопросы — метод Сократа. Апология Платона — его версия суда, а Федон — смерть Сократа.

Наследие Академии

Когда Платон умер в 347 г. до н.э., после того, как Филипп II Македонский начал свое завоевание Греции, руководство Академией перешло не к Аристотелю, который учился, а затем преподавал там в течение 20 лет и который ожидал последовать за ним, а к Племянник Платона Спевсипп. Академия просуществовала еще несколько столетий.

Эротика

Платон Симпозиум содержит идеи о любви, которых придерживались различные философы и другие афиняне.Он поддерживает множество точек зрения, в том числе идею о том, что люди изначально были двойными — одни были одного пола, а другие — противоположного пола, и что после обрезания они проводят свою жизнь в поисках другой части. Эта идея «объясняет» сексуальные предпочтения.

Атлантис

Мифическое место, известное как Атлантида, появляется как часть притчи во фрагменте позднего диалога Платона Timaeus , а также в Critias .

Традиция Платона

В средние века Платон был известен в основном благодаря латинским переводам арабских переводов и комментариям.В эпоху Возрождения, когда греческий язык стал более привычным, Платона изучали гораздо больше ученых. С тех пор он оказал влияние на математику и естественные науки, мораль и политическую теорию.

Король философов

Платон считал, что вместо того, чтобы идти политическим путем, важнее воспитывать потенциальных государственных деятелей. По этой причине он создал школу будущих лидеров.