Шудры в древней индии это: ШУДРЫ — это… Что такое ШУДРЫ?

Шудры — история, обязанности и чем живут сегодня

Содержание:

Как возникла варна шудр

Духовная путаница

Портрет шудры

Шудры в XXI веке

Знаменитые шудры

Быть шудрой в Индии — обычное дело. Большая часть населения относится именно к этой варне. Напомним, что четыре сословия индийского общества называются варнами, а не кастами. Внутри варны есть множество джати (или каст). Кастовая система в Индии существует сотни лет и до сих пор не сдает позиций.

Шудр выделяет более темный цвет кожи

Как возникла варна шудр

Существует несколько версий происхождения низшей варны. Согласно духовным источникам, ведам, шудры произошли из стоп бога Брамы. Из головы возникли брахманы (священнослужители), из рук — кшатрии (воины), а из бедер — вайшьи (торговцы). Ученые полагают, что шудрами стали покоренные арийцами представители азиатского коренного населения Древней Индии, а также рабы.

Труд индийских женщин этой касты не менее тяжел, чем мужчин-шудр

Варно-кастовая система существует примерно с 1500 года до нашей эры. Общество Индии насквозь пропиталось кастовыми ограничениями. Продвинуться вверх невозможно. Родившийся шудрой, шудрой и останется. Даже на генетическом уровне представители высших варн и шудр отличаются. Ведь на страже кровосмешения веками стояли эндогамные браки (внутри кастовой системы).

Все самое красивое, что есть в Индии, создано руками представителей этой варны

Шудры считаются нечистыми, не имеют права изучать веды и не проходят обряд посвящения — упанаяну, благодаря которому представители высших варн считаются «дваждырожденными». Итак, шудры — это низшая варна, к которой относятся слуги, землевладельцы, наемные рабочие, скотоводы, ремесленники. Это люди физического труда, бедные и необразованные. Преимущественно они и населяют знаменитые индийские трущобы.

Духовная путаница

Согласно религиозным источниками, варна — это характеристика ума, метального состояния человека. А джати (каста) — физическое свойство тела, определяемое по рождению. У каждой варны свой цвет: белый — цвет брахманов, красный — кшатриев, желтый — вайшьев, черный — шудр. В то же время в Бхагавате говорится: «Если шудра имеет качества брахмана, его следует считать брахманом. А если брахман имеет качества шудры, его следует считать шудрой». Но в обычной жизни это не работает. Варны существуют обособленно, и перейти в высшую можно только в следующей жизни.

Красота не имеет варновой принадлежности

Портрет шудры

Права низшей варны (касты) шудр ограничены. Они не могут подавать еду и дотрагиваться до представителей высших каст. Большинство живет в бедности, им позволено жениться на разведенных женщинах и есть мясо. Но в некоторых штатах Индии шудры (земледельческие джати), могут быть богаче, чем брахманы или вайшьи. Их общины очень влиятельны в политическом плане.

Правительство Индии все чаще становится на защиту низших каст и женщин

Шудрам необходимо видеть результат своего труда. Их занятия считаются грязными, но социально приемлемыми: это каменщики, ювелиры, ткачи, парикмахеры, кожевники, мусорщики, гончары, плотники, кузнецы, винокуры и музыканты. Представителя низшей касты можно опознать по цвету кожи (темнее, чем у высших варн) и росту (низкие), по «говорящей» фамилии и общественному положению.

Характер шудры:

• вера в семейные ценности
• во главе стоит безопасность и стабильность
• подчинение начальству
• коллективизм
• подверженность общественному мнению
• предпочитает творчеству простой труд

Представителям этой касты не приходит на ум ни отлынивать от работы, ни стесняться ее

Шудры в XXI веке

В Индии неприлично спрашивать, к какой варне и джати принадлежит человек. Чтобы выскользнуть из рамок, многие представители низшей касты берут фамилию Кумар: по ней невозможно вычислить варну. Кастовое разделение сильнее ощущается в сельской местности. Поэтому шудры переезжают в крупные города, находят работу в офисе, где уже неважно, к какой джати ты принадлежишь. Шудры также могут сменить религию. Многие стали мусульманами и буддистами.

В некоторых регионах принципы земледелия не изменились за последние три тысячи лет

Благодаря Конституции, ситуация улучшилась. В ней прописано право на общедоступность храмов и публичных мест для всех варн. Современные шудры могут поступить бесплатно в вуз и занять административную должность. Как и в древней Индии, низшая каста шудр заключает браки только между собой. На почве межкастовых свадеб в стране ежегодно происходит около тысячи «убийств чести».

Женщина касты шудр — кадр из индийского фильма. Болливуд, такой Болливуд

Знаменитые шудры

Даже у низшей касты есть свои звезды. Чаще всего это политики и актеры. Например, Митхун Чакраборти («Танцор диско») родом из низшего сословия, но благодаря харизме смог построить прекрасную карьеру. Актер Дэнни Дензонгпа («Семь лет в Тибете») родом из семьи коневодов, но вышел за рамки своей джати. Рам Чаран — индийский киноактер, танцор, продюсер, бизнесмен и предприниматель.

Не бедный шудра Рам Чаран. Любая брахманская семья примет такого зятя

Очаровательная актриса Коэль Малик из низшей касты чамар (кожевники) снимается в бенгальских фильмах. Знаменитый актер и бизнесмен Рам Чаран принадлежит к джати капу (ведические шудры). Очень известен инженер Ашок Кхад из касты кожевников, который стал миллионером. Айшвария Рай — индийская актриса, модель и победительница конкурса Мисс Мира 1994.

Айшвария Рай — гордость варны шудр и всей нации 

Медленно и со скрипом ситуация в Индии постепенно меняется. Социально активные представители шудр получают больше прав, находя лазейки в кастовой системе. Но большинство по-прежнему существует в унизительных рамках, чувствуя себя счастливыми на своем месте.

 

Найти повод для радости можно всегда

Правда о неприкасаемых Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии: Общество: Мир: Lenta.ru

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые — объясняет «Лента.ру».

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

Материалы по теме

05:00 — 4 марта 2016

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Фото: Bernat Armangue / AP

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Материалы по теме

08:55 — 21 июля 2014

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Фото: Three Lions / Getty Images

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Материалы по теме

06:14 — 11 мая 2016

Шариат по-индийски

Мусульмане самой большой демократии мира борются за право на собственные законы

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Фото: Rudi Blaha / AP

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Материалы по теме

00:07 — 22 июня 2016

В Индии — пить

Индийские власти проигрывают борьбу с массовым алкоголизмом

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Фото: John Moore / AP

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Касты в Древней Индии

Определение 1

Каста (или варна) — термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества.

К ним относятся:

• Брахманы — первая каста, к которой принадлежали жрецы и учёные;
• Кшатрии — вторая каста, в которую входили воины;
• Вайшьи — третья каста, состоящая из земледельцев, ремесленников, торговцев;
• Шудры — четвертая, низшая, каста. К ней принадлежали слуги и наёмные рабочие.

Считается, что такая сословная структура сложилась в обществе ариев в течение эпохи «Ригведы» (1700—1100 гг. до н. э.) как следствие длительного контакта племен с развитой племенной структурой с племенами чужой, менее высокой, культуры.

Впервые упоминание четырех варн можно встретить в «Пуруша-сукте» «Ригведы», где изложено создание людей из различных частей тела первочеловека Пуруши:

«Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатриями, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра».

В позднейших памятниках повторяется мотив происхождения каст от некоего культурного героя. «Законы Ману» содержат самую известную версию трансформации божественного персонажа в различные части структуры общества. Этот сюжет кодифицирует варновую структуру общества:

«А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.

А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и не приверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья.

Готовые работы на аналогичную тему

Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением».

Брахманы

От 5 до 10% населения типичной сельской местности составляют члены касты брахманов, стоящие на верхнем уровне кастовой иерархии. Среди них: землевладельцы; деревенские писари и бухгалтеры или счетоводы; выполняющие ритуальные функции служители культа. Членами брахманской касты браки заключаются только в своем кругу, хотя возможно создание семьи с представителями аналогичной касты из соседней деревни. Брахманы не должны ходить за плугом и выполнять любые виды работ, связанные с применением ручного труда.

Брахманам запрещено принимать пищу, приготовленную вне их касты, но члены других каст могут питаться едой, приготовленной брахманами. При выборе еды брахман должен соблюдать множество запретов. Например, поклоняющиеся богу Вишну брахманы являются вегетарианцами с IV века н. э. Брахманы, поклоняющиеся Шиве, должны воздерживаться от мяса млекопитающих, которые входят в рацион питания низших каст.

Брахманы являются духовными наставниками для семей каст высшего или среднего статуса. Брахманами в большей мере, чем остальными кастами, соблюдается занятие именно теми профессиями, которые предусмотрены их варной. Их среда на протяжении многих веков порождала писцов, священнослужителей, ученых, учителей и гражданских чиновников. Ещё в начале XX в. брахманы занимали не менее 75% всех важных государственных должностей.

Для брахманов недопустима взаимность в общении с остальными варнами. Им разрешено принимать подарки или деньги, но сами они никогда не совершают даров.

Кшатрии

Следующее за брахманами место в варновой иерархии занимают кшатрии. К этой группе принадлежали древнеиндийские раджи.

Возникновение варны связано с разделением производительного труда и военной и управленческой функций. В Древней Индии к кшатриям относились правители, должностные лица, землевладельцы, профессиональные воины.

Кшатриям даны особые права для выполнения их главной функции: защиты слабых и поддержание в мире закона и порядка. Им разрешено наказывать представителей других варн за отклонение от правильного поведения. Им разрешены различные проявления страсти, так как они являются их природой и нужны для выполнения долга.

Кшатрии должны защищать брахманов, женщин, детей, стариков и коров в любых обстоятельствах.

Вайшьи

Представители этой касты признают авторитет брахманов, но могут не выказывать такого отношения к кшатриям. Они строго соблюдают правила, касающиеся приема пищи, и тщательнейшим образом избегают ритуального осквернения. Традиционными занятиями для вайшьев являются ремесло, земледелие, торговля и банковское дело. Иногда они могут заниматься управлением хозяйств помещиков, но не принимая личного участия в обработке земли.

Шудры

«Чистые» шудры

Все указанные выше касты составляют меньшинство населения сельской местности. Большая же часть аграрного населения принадлежит к так называемым «чистым» шудрам. Несмотря на принадлежность к четвертой касте, они могут играть важнейшую роль при решении политических или социальных вопросов благодаря своей многочисленности. В Древней Индии кастой шудр признавалась политическая власть кшатриев данной местности, но сегодня это уже не так. Шудры придерживаются гораздо менее строгих правил, чем другие касты: им разрешено употреблять мясо, разрешены повторные браки для вдов и разведенных женщин.

Низшие шудры

Представители менее почтенных профессий относятся к группе низших шудр, это:

• Гончары;
• Кузнецы;
• Плотники;
• Столяры;
• Ткачи;
• Маслоделы;
• Винокуры;
• Каменщики;
• Цирюльники;
• Музыканты;
• Кожевники;
• Мясники;
• Мусорщики.

Ремесло или профессия членов этой касты является наследственной, однако если шудре удалось приобрести землю, он может заняться сельским хозяйством. У шудр и представителей прочих каст сложились традиционные отношения предоставления услуг. За них не выплачивается денежное вознаграждение, а выдается натуральное вознаграждение. К примеру, кузнец имеет свой круг клиентов, которым он в течение всего года изготавливает и ремонтирует различные металлические изделия, а те ему дают определённое количество зерна.

Неприкасаемые

Считается, что группа неприкасаемых, не включенных ни в одну касту, возникла из потомков племен, завоеванных ариями в глубокой древности. Они жили за пределами поселений или в отдельных кварталах, не имея своей земли и являясь зависимыми работниками в чужих хозяйствах. Неприкасаемым предписаны такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Считается, что неприкасаемые могут осквернить более высокие касты.

Замечание 1

В современной Индии роль варн и их значение в жизни общества снижается. Менее низкое влияние кастовое разделение имеет в городах, где принадлежность человека к какой-либо касте официально может не играть роли. Но это не исключает довольно частых случаев дискриминации по этому признаку.

Кастовая система в Индии — Реальное время

Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?

Фото: Индрадьюмна Свами

Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.

Откуда «родом» кастовая система

Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.

Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.

Социальные уклады — варны

Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».

Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота

Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.

Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.

Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.

Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества

Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.

В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.

Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.

Не по рождению, а по качествам

Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.

Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.

Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.

Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом

Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.

Четыре ступени духовного уклада — ашрамы

Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.

После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом

Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.

На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.

Женская доля — стри-дхарма

У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).

Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью

Вырождение в кастовую систему

В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.

Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.

Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.

До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.

Конечно, какие-то отголоски древней системы еще встречаются в стране. До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают четыре типа вещей — книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем. Если книги — брахманом, оружие — в нем будет проявлена воинственная природа, а орудие труда — станет ремесленником. И в современной Индии существуют брахмачари-ашрамы, гурукулы, особенно в святых местах можно увидеть аскетично живущих отшельников, монахов. Есть брахманы, которые занимаются только религиозной деятельностью и не пойдут никому в услужение (хотя все больше из них пьют чай и кофе, читают по утрам газеты и жуют табак).

Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.

Наталия Федорова, фото Индрадьюмны Свами

ОбществоКультура

Генетики: касты в Индии появились не менее 1,5 тыс. лет назад — Общество

НЬЮ-ДЕЛИ, 28 января. /Корр. ТАСС Евгения Кармалито/. Ученые Национального института биомедицинской геномики (NIBMG) в Западной Бенгалии выяснили, когда на Индийском субконтиненте появилась и прочно закрепилась кастовая система.

Согласно данным исследований, это произошло около 1,5 тыс. лет назад.

К такому выводу ученые пришли после изучения ДНК индийцев. Генетики работали с образцами ДНК выходцев из различных социальных групп, и пришли к выводам, что большинство представителей высших каст соблюдают эндогамию (сочетаются брачными узами только внутри своего социального круга) на протяжении жизни 70 поколений.

Как утверждают Веды, варны — четыре основных сословия древнеиндийского общества — появились в Индии примерно 1,7 тыс. лет назад. Исследования ученых подтверждают эти выводы. Всего спустя 200 лет варны не только получили более дробное деление на касты, но и закрепились путем эндогамных браков. Это произошло во время расцвета государства Гуптов, существовавшего на части территории Индии в IV-VI веках.

Время правления династии Гуптов называют «золотым периодом» в истории Индии. Именно тогда были выработаны основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. «В период династии Гупта в Индии произошло много социальных преобразований, и особое место отводилось закреплению запретов на межкастовые браки, — говорит Парта Маджумдер, директор NIBMG, который, наряду с Аналабхой Басу и Нитой Саркар Рой, является автором исследования. — Поразительно, но некоторые социальные нормы способны оставить отпечатки на человеческой ДНК, которые могут быть восстановлены с помощью тщательных генетических исследований».

Варны Индии

Индийское общество делится на четыре варны — брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наёмные рабочие). Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст.

В систему варн не входит группа так называемых неприкасаемых. Она возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемые находились на самом дне индийского общества, занимались самым неблагодарным трудом. Представители этой категории традиционно жили в отдельных кварталах или поселках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись бесправными работниками в чужих хозяйствах.

Конституция Индии 1950 года признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых. При этом главный закон страны запретил употреблять понятие «неприкасаемые» и определил их дискриминацию уголовно наказуемой. Конституция при этом отказала государственным органам в праве интересоваться кастовой принадлежностью человека. Кастовая иерархия в современной Индии сохраняется сейчас только в сфере ритуалов и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индуистов.

Численность потомков неприкасаемых в настоящее время составляет примерно 20 % всего индийского населения.

Варны и касты в Древней Индии

Ермолаева Екатерина Львовна
ФГБОУ ВО Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (Мининский университет)

Библиографическая ссылка на статью:
Ермолаева Е.Л. Варны и касты в Древней Индии // Современные научные исследования и инновации. 2018. № 7 [Электронный ресурс]. URL: https://web.snauka.ru/issues/2018/07/87212 (дата обращения: 20.10.2021).

Научный руководитель: Балашова Е.С.

кандидат философских наук, доцент

В древней Индии существовали следующие варны:

1) Брахманы. Варна брахманов сформировалась в результате знания ими ведических гимнов и монополизации права отправления религиозных церемоний. Она состояла из жрецов, считавшихся лицами, которые не подлежат телесному наказанию и смертной казни. Брахманы не платили подати, с ними советовался царь, и им оказывали разные знаки почтения. Имущество представителя этой варны было защищено государством, а его убийство расценивалось как страшный грех. Они занимались тем, что изучали священные книги («Веды»), обучали людей, совершали религиозные обряды.

2) Кшатрии. Формирование этой варны связано с завоеванием арийцами речных долин Северной Индии. Варна кшатрии сложилась на базе родовой военной знати. В её составе были цари, военная аристократия и знать (изначально входили только арии, но со временем варна пополнялась вождями завоеванных племен, главами сильных родовых групп, на что указывает существование в Древней Индии особой категории кшатриев — по обету, а не по рождению). Существовало представление о том, что представители варны кшатрии — полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных. Также они владели большими участками земли.

3) Вайшьи (от слова «виш» — народ, племя, поселение). К этой варне принадлежала значительная часть населения – трудовые люди, скотоводы, ремесленники и земледельцы. Представители этой группы не обладали теми привилегии, которые были у брахманов и кшатриев, однако они сильно отличались по положению от нижестоящих шудр.

4) Шудры – потомки Дравидов, наиболее многочисленная, бесправная и эксплуатируемая группа. Формирование варны происходило в процессе развития неравенства в арийском обществе. К шудрам относились все, кто не попал в вышеперечисленные варны: представители коренного населения, беднейшие арийцы, отрабатывающие долги, находящиеся в услужении, попавшие в зависимость. Шудра не мог изучать веды, принимать участие в религиозных обрядах, иметь земельную собственность и земельное хозяйство. Отсутствие права участвовать в обрядах являлось жесткой формой неравноправия в Древней Индии, где высоко ценилась ритуально-мифологическая жизнь. Помимо этого шудры подвергались самым суровым наказаниям [1,2,3].

Впоследствии сформировала каста неприкасаемых – парии. Она состояла из племен, не попадавших под арийское влияние на Индостане и племена джунглей. Неприкасаемые выделялись ритуальной нечистотой и находились  за пределами как варновой системы, так и населённых пунктов: они приходили в деревню только затем, чтоб выполнить низкие и оскверняющие работы – уборка нечистот, мусора и падали, рыболовство, убой животных. Их положение было хуже, чем некоторых категорий рабов [1,2].

В сборнике религиозно-нравственных и правовых предписаний Законы Ману указаны семь разрядов рабов: захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Во всей Древней Индии было признано право хозяина распоряжаться рабом, его жизнью и смертью. Их продавали, как любой другой товар, оплачивая пошлину, сдавали в наём, закладывали. Соответственно у рабов не было прав, они не могли заключать действительные сделки, а их дети также считались собственностью  хозяина. Была запрещена самопродажа в рабство для представителей первых трех варн. Положение рабов в Индии было несколько лучшим по сравнению с другими государствами: они могли иметь семью, имущество, их запрещалось убивать, были ограничения в наказаниях. В Дхармах в одних случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других — эти различия отсутствуют.

Брахманы, кшатрии и вайшьи считались «дважды рожденными», потому что в детстве они проходили обряд инициации – второго рождения. Это давало им право получить профессию, заниматься делом предков и др. [1,4].

Со временем положение людей немного изменилось:

Вайшьи потеряли арийские привилегии, перестали считаться «дважды рожденными», а статус шудр, напротив, немного повысился.

Численность варны кшатриев уменьшилось в связи с тем, что многие из них погибали в многочисленных войнах. Некоторые брахманы стали заниматься несвойственными им делами (пасли скот, заниматься ремеслом, стали актерами, слугами).

Всё это привело к формированию внутри варн боле мелких групп – каст. Кастовая система в Индии сохранилась и сейчас. Каста – это группа людей, занятых в определенной сфере деятельности. Их отличие от варн состояло в том, что это были профессиональные корпорации с четкой внутренней организацией, то есть они имели свои органы управления, кассы взаимопомощи, свои обряды и т.д. Однако к касте, также как и к варне, люди принадлежали от рождения и до конца жизни. Всего в Древней Индии было более 2000 каст. Такая система основана на принципе неравных иерархий: определенный общий признак делает членов одной касты «выше» или «ниже» людей других каст. Обычно это связано с профессией человека: например, люди, занимающиеся уборкой мусора, назывались «нечистыми». Система каст не только помогала людям адаптироваться к существующему социальному неравенству, но и обеспечивала взаимопомощь в группах.  К тому же, хотя и было закреплено господство одних групп над другими, богатые люди касты покровительствовали бедным [1,3].

Библиографический список

1. Варново-кастовый строй Древней Индии [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://studfiles.net/preview/6051230/page:4/, свободный – (12.07.2018).
2. Причины возникновения варно-кастовой системы [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://studwood.ru/879385/istoriya/prichiny_vozniknoveniya_varno_kastovoy_sistemy, свободный – (12.07.2018).
3. История государства и права зарубежных стран : учебник для бакалавров / М. Н. Прудников. — 6-е изд., перераб. и доп. — М. : Издательство Юрайт ; ИД Юрайт, 2013. — 811 с. — Серия : Бакалавр. Базовый курс.
4. История государства и права зарубежных стран: Учебник И90 для вузов: В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. д. ю. н., проф. О. А. Жидкова и д. ю. н., проф. Н. А. Крашенинниковой. — 2-е изд., стер. — М.: Норма, 2004. — 624 с.

---

Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Ермолаева Екатерина Львовна»

29176-1 (Варны и касты древней Индии) — документ, страница 2

Великий Брахман создал шудру специально для того, чтобы он был дасья трех варн — свободных ариев. После этого, говорили они, община начала процветать и расти. Но то уже не была прежняя счастливая община. Возникновение рабства, трех высших варн и варны шудр, деление на классы и возникновение классовой борьбы было последним актом великого древнего Брахмана, первотворца — Яджни-Пуруши. Открытие огня и приручение животных как бы воскресили умирающего Брахмана — Праджапати, он развивался в яджне.

Среди дошедших до нас произведений древнеиндийской литературы особое место занимает «Артхашастра» — трактат об искусстве политики и управления государством. Традиция приписывает его составление Каутилье — советнику царя Чандрагупты, основателя династии Маурьев, о внуке которого — Ашоке — упоминалось выше. В противоположность произведениям ведийской литературы и дхармашастрам Каутилья представляет «чистое», ортодоксальное общество состоящим не из трех, а из четырех варн. Члены последней, очевидно, совершали священные обряды и руководствовались предписаниями индуизма.

До сих пор понимание отдельных частей текста остается спорным или предположительным, поэтому в данной работе приведены наравне все найденные интерпретации «Артхашастры» различными авторами, занимавшимися данной проблемой расшифровки, перевода и толкования текстов , равно как и других памятников древней индийской литературы. Сохранившиеся от далекого прошлого литературные тексты имеют большей частью религиозно-философское или ритуальное содержание, источников документального характера от древности почти не осталось. Сведения «Артхашастры» о конкретных кастах не представляют большого интереса. Здесь приводятся лишь те их наименования, которые принято было перечислять при описании «процесса смешения варн». Обычно это древнейшие названия, встречающиеся в ведийской литературе. На их примере воссоздается самая общая модель касты и кастового порядка в целом.

О варнах в трактате сказано мало. Упоминается четырехварновое общество — «чатурварнья», члены которого именуются «арии» и противопоставляются варварам (млеччхам), лесным племенам (атави), низшим (авара), нечистым (амедхья), низким (нича), чандалам, швапакам , «живущим на окраине», рабам. Чандалов и других представителей низших варн допустимо считать неприкасаемыми. Из отдельных варн довольно часто называются брахманы. Обычно употребляются несколько неопределенные слова «равный», «высший», «низкий», возможно означающие не только варновую принадлежность. Для указания на варновое происхождение используется термин «пракрити».

Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы.

Варново-кастовое деление имеет глубокие исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в Индии, а также развитие всей системы индусского права. Класс — варна — каста, соотношение этих феноменов в их историческом развитии, одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.

Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья — неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман — высший из людей. Его занятие — изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей. Изгнание и острижение — единственные наказания, которые могут быть применены к брахману.

Вторая варна — это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Особая воинская верхушка, — кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья -кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

Обособлению кшатриев среди своих соплеменников — вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии — полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Название третьей варны — вайшьи произошло от слова виш — народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев — подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором

Четвертую варну составляли шудры. В их среде — обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения — «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» — двиджати.

В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других — эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения — к рабам).

Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом — если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса — следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это — обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр — к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.

Единственное, за что рабы могли благодарить милосердных богов, это за то, что их не сжигали на костре во время обряда пурушамедхи, как прежде военнопленных. Теперь им сохраняли жизнь, но она сгорала в огне эксплуатации, что побуждало «дваждырожденных» воспевать рабство в гимнах «Пурушасукты».

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение.

Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов — об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.

О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст. Ограничение правоспособности «неприкасаемых» в колониальных судах объяснялось широким признанием «кастовой автономии», запрещающей вмешательство правительства в кастовые отношения. В ряде княжеств существовали отдельные суды для «неприкасаемых», дети «неприкасаемых» не могли посещать школы, где учились дети из других каст.

В древнеиндийских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе типа брахман, и в более поздних текстах, таких, как смрити и пураны. Например, во искупление греха убийства, будь то убийство шудры или женщины, налагались одинаковое покаяние и одинаковый штраф. Ни женщина, ни шудра не считались способными совершить что-либо хорошее. «Шатапатха-брахмана» предупреждает, что при обучении учеников ритуалу праварджья учителю нельзя смотреть на женщину, шудру, собаку и птицу шакуни, ибо все они лживы.

Кастовая система: вайшьи, шудры и неприкасаемые — Религия 100Q: проект индуизма

София Ли

Доктор Гаулер

Религия 100 Q

25 среда 2015

Индуистский проект: кастовая система (вайшьи, шудры и неприкасаемые)

Система индуистской касты основана на происхождении и роду занятий. Он разделен на 4 категории: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Есть также Неприкасаемые, которых считают «бескастовыми».Кастовая система сильно влияет на жизнь многих людей, живущих в обществе, где она используется, независимо от того, принадлежите ли вы к одной из четырех каст или неприкасаемым. Это исследовательское эссе будет охватывать происхождение и низшую половину каст, включая вайшьев, шудр и неприкасаемых.

В индуистских текстах Варна понимается как идеалистическое человеческое призвание. Варна может представлять многие вещи, такие как характер, качество, характер, цвет и класс. Не было более высокой или более низкой Варны, изначально люди были назначены для того, для чего они были наиболее квалифицированы или что когда-либо соответствовало их личным характеристикам (но позже людям была назначена определенная работа, основанная на рождении) (Философия).Варна не является источником касты, но она дала основу мысли индийскому обществу. По иронии судьбы, Варна возникла из толерантности и доверия и не способствовала жесткой конкуренции или соперничеству, а скорее способствовала гармонии и сотрудничеству. «Хотя теперь он, возможно, превратился в инструмент угнетения и нетерпимости и имеет тенденцию увековечивать неравенство и развивать дух исключительности, эти неблагоприятные последствия не были центральными мотивами системы варн» (Джайн).

Есть люди, которые думают, что касты во многом соответствуют расе или физическому типу.Сэр Герберт считает, что нос является основным признаком при определении различных социальных рангов с помощью «среднего назального индекса». Он не имел в виду, что у каждой касты были отличительные физические особенности, но он имел в виду, что касты можно различать таким образом, чтобы определить, кто имеет более высокий и более низкий ранг (Рао 4). «Биологическая теория утверждает, что все существующие вещи наследуют три из трех категорий или качеств. Варна означает различные оттенки текстуры или цвета и представляет собой душевный нрав.Есть три гуны: «(Дешпанде) саттава (белый), раджас (красный) и тамас (черный). Эти три гуны также классифицируются по своим характеристикам. Саттава — это мудрые, умные, честные, добрые и другие положительные вещи. Раджас обладает такими качествами, как страсть, гордость и доблесть. Тамас тупые, глупые, некреативные и прочие отрицательные вещи (Дешпанде).

Религиозная теория утверждает, что согласно Ригведе (древней индуистской книге) Пуруш (первобытный человек) уничтожил себя, чтобы создать общество, в котором различные части его тела представляли четыре Варны.Брахманы вышли из его головы, кшатрии вышли из его рук, вайшьи вышли из его бедер, а шудры вышли из его ног. Примеры того, что это представляет: «Брахманы, которые произошли от головы Пуруша, считаются умными и наиболее могущественными варнами из-за их мудрости и образования и являются олицетворением мозга. Точно так же кшатрии, считающиеся кастой воинов, были созданы оружием, олицетворяющим силу »(Дешпанде). Другая теория утверждает, что варны произошли из органов тела Брахмы (создателя мира в индуизме).

Исторически сложилось так, что кастовая система, как полагают, началась с приходом ариев в Индию около 1500 г. до н.э. Арийцы содержали первое упоминание и предысторию элементов, составляющих кастовую систему. Арийцы пришли из Южной Европы и Северной Азии со светлой кожей, которая отличала их от коренных индейцев. Арийцы полностью игнорировали культуру индийского народа и завоевали регионы на севере. Индейцы были вынуждены переселиться на юг, туда, где находились горы (Дешпанде).

Вайшьи — третьи в кастовой системе, иначе известные как простые люди. Согласно Янджурведе «Вайшьи среди людей… животные из живота. Поскольку они были созданы из хранилища пищи (живота), поэтому они и являются пищей (или предназначены для того, чтобы ими наслаждались другие). Следовательно, они (вайшьи) более многочисленны, чем другие (среди людей), потому что было создано много богов »(Рао 54). Некоторые также говорят, что вайшьи происходят из бедер Пуруша. Бхагавад-Гита также поддерживает утверждение, что «земледелие, разведение крупного рогатого скота, торговля (это) — естественная обязанность вайшьев» (59).Обязанность вайшьев — жертвоприношение, дары, земледелие, разведение и торговля. Однако позже шудры берут на себя сельское хозяйство и разведение, а вайшьи становятся торговцами, купцами, землевладельцами и ростовщиками. Они стали сильными экономически благодаря своей тесной связи с коммерцией. Они также помогли со строительством общественных объектов, таких как больницы и храмы. Вайшьи придавали большое значение ремесленному и техническому образованию; торговцы помогли Индии индустриализировать и создали крупные корпорации, которые стали экономическими центрами.Вайшьи также уделяли особое внимание религиозному образованию, потому что хотели быть «дваждырожденными». Они разделили статус двджиа с двумя высшими кастами, браминами и кшатриями, которые являются «дваждырожденными». Они достигают своего духовного возрождения во время церемонии Упанаяна. Вайшьи играли важную роль в обществе, но по-прежнему считались частью низшей касты. Они не были классифицированы как высокий социальный класс из-за двух высших классов; это вызвало враждебные чувства по отношению к высшим классам.Они начали поддерживать антибрахманские секты, такие как буддизм и джайнизм, которые являются реформистскими религиозными верованиями (вайшьями).

Шудры — самый низкий ранг в кастовой системе. Обычно они ремесленники и рабочие. Большая часть этой касты является продуктом скрещивания высшей касты с Неприкасаемым или шудрой. Древние тексты подтверждают утверждение, что шудры существуют для обслуживания трех других каст. «Обязанность… Обязанность шудры — это служение дваждырожденным, земледелие, скотоводство и торговля, профессия ремесленников и придворных бардов» (Рао 61).В Бхагавад-Гите говорится, что «естественный долг шудр тоже состоит в служении» (59), что еще раз подтверждает утверждение, что шудрам дана цель служения. Шудры не подвергаются такой жесткой дискриминации, как Неприкасаемые, но они по-прежнему сталкиваются с большой дискриминацией со стороны высших каст. Шудрам не предоставлены те же права и привилегии, что и трем высшим кастам. Например, у них нет такого же доступа к храмам, и им запрещено посещать общественные помещения, которые обычно используются высшими кастами.Согласно Янджур Веде, «Шудра среди людей… скот с ног. Следовательно, шудры… зависят от других (каст). Как ни один бог не был создан из ног, поэтому шудра не способен совершать жертвоприношения. Как шудра… были созданы из ног, так и они живут, напрягая свои стопы »(54). Они также не могли быть «дваждырожденными», поэтому не могли делить статус двиджи с другими тремя кастами. Поскольку они не могли быть «дваждырожденными», они не могли участвовать в Упанаянам. Из-за неравенства кастовой системы многие шудры обратились в эгалитарные религии, такие как ислам, христианство, буддизм, джайнизм и сикхизм.

Согласно кодексам индуистских законов, Неприкасаемые были порождением матери-брамина и отца-шудры. Однако эта теория не подтверждается историческими фактами. Неприкасаемые появились примерно в конце поздней ведической эры. «В эту эпоху арии, которые были в основном пастухами, продвинулись в верховья и среднее течение бассейна Ганги и сформировали аграрное общество … Существует очень тесная связь между установлением Неприкасаемости и формированием аграрного общества» (Kotani 11 ).Эта эпоха была также временем, когда брамины закрепили свое положение на вершине общества «своей монополией на священство» (11). Брахманы узаконили свое положение, подчеркнув свою чистоту. Ксайрии, живущие в верхнем и среднем течении бассейна Ганги, использовали идеологию чистоты брамина в своих интересах, чтобы создать Неприкасаемых. «Существование неприкасаемых заменило недовольство непосредственных производителей, вайшьев и шудр, обществом, основанным на варне, что обеспечило стабильный социальный порядок» (Котани, 11).Таким образом, Неприкасаемые оказались вне рамок Варны. Они стали объектами социальной дискриминации и существовали, чтобы делать нечистую (но необходимую) работу в арийском обществе. Также Неприкасаемым было запрещено совершать религиозные обряды «дважды рожденных» (12). Они жили на окраинах городов и деревень, изолированно от остальной общины. Их материальное благосостояние было на самом низком уровне, что привело к множеству больных или искалеченных людей. Некоторые из занятий, которыми занимались Неприкасаемые, включают охотников, изготовителей стрел, плотников, палачей, уничтожителей мертвых животных, мусорщиков и земледельцев (13).

В конце концов, кастовая система не может существовать без роли каждой касты, включая Неприкасаемых. Мобильность внутри кастовой системы редка и вряд ли произойдет на протяжении всей жизни. Большинство людей всю жизнь остаются в одной касте и женятся внутри своей касты. Редко можно было увидеть, как человек покидает свою касту, чтобы встать на свой собственный путь. Однако в современном обществе люди становятся все более кастовыми. Касты могут больше взаимодействовать друг с другом, и чаще всего оставляют занятия своих предков.Это не означает, что дискриминации и неравенства не существует, до равных прав и равного обращения еще далеко. Многие люди поднимаются, чтобы поддержать освободительные движения Неприкасаемых и шудр.

Процитированная работа

Дешпанде, Манали С. История индийской кастовой системы и ее влияние на сегодняшнюю Индию. Сан

Луис Обиспо, 2010 г. digitalcommon.calpoly. Интернет. 23 ноя.2015.

Джайн, Панкадж. «Кастовая система индуистского общества». Хаффингтон Пост . N.p. 20 апреля 2012 г. Web.

23 ноября 2015 г.

Котани, Х. Кастовая система, Неприкосновенность и депрессия. Нью-Дели: Аджай Кумар Джайн за

Manohar Publishers and Distributors, 1997. Печать.

system-of_b_877981.html>

«Философия 312: Восточная философия. Индуизм: кастовая система, реинкарнация и карма ».

Философский спускаемый аппарат. Н.п. нет данных Интернет. 23 ноября 2015 г.

caste.html>

Рао, Ч. Хаявадана. Индийская кастовая система. Нью-Дели: Дж. Джетли, 1931. Печать.

«Вайшьи». Гурджари. Н.п. нет данных Интернет. 23 ноября 2015 г.

/vaishya.htm>

шудр в Древней Индии | Синоним

… Jupiterimages / Photos.com / Getty Images

Шудры — низший класс четырехуровневой кастовой системы Индии, составляют рабочий класс классического индийского общества.Кастовая система, которая по-прежнему широко распространена в индийском обществе сегодня, особенно в сельской деревенской культуре, насчитывает тысячи лет. Существует много типов шудр, поскольку они традиционно выполняли ту работу, которая была необходима Индии для функционирования как общества, и они не всегда могли считаться низшими по сравнению с другими классами.

1 История варн

Происхождение индийской кастовой системы мифологически описано в Ригведе, одном из важнейших священных писаний древней Индии.В нем четыре варны — или касты — описаны как созданные из тела Брахмы, верховного бога индийской религии, когда он стал человеком. Общество представляет собой единое целое, а брахманы, или священники, являются устами; раджи, или воины, его руки; вайшья, или торговцы, его бедра; и шудры, его стопы. Все варны считались необходимыми для правильного функционирования общества, особенно шудры, на которых было построено все остальное — как фундамент.

2 Система Джати

Внутри каждой Варны существует подразделение каст в соответствии с конкретной функцией внутри более крупной касты.Их называют джати. Среди касты шудр есть тысячи классификаций джати, большинство из которых связано с традиционным ремеслом отдельного человека или семьи. В древней Индии джати различных шудр функционировала во многом так же, как система гильдий в средневековой Европе. Были гончары, кузнецы, плотники, фермеры, строители и многие другие. Многие шудры в древней Индии стали такими же богатыми и успешными, как и представители других каст, поскольку общество зависело от большинства выполняемых ими квалифицированных функций.

3 Шудры и неприкасаемые

Хотя в Ригведе нет упоминания о неприкасаемых, в какой-то момент индийское общество приняло эту классификацию для тех, кто работал с загрязненными объектами, такими как сточные воды и мусор. На неприкасаемых, считающихся вне классовой системы Варны, хотя они тоже необходимы для функционирования общества, часто смотрели свысока. Это пренебрежение часто означало, что им не разрешали входить в индуистские храмы.Поскольку шудры выполняли большую часть черной работы в индийском обществе, многие из них стали частью этого неприкасаемого класса, а кастовая система в целом стала скорее иерархическим устройством, чем многогранным унитарным существом.

4 Наследственность и каста

Поскольку Варна и Джати определяются при рождении — большинство людей вступают непосредственно в профессию и касту своей семьи — классовые различия обычно устанавливаются для каждого человека в зависимости от его наследственности. Шудрам не разрешается жениться вне своей касты, и во многих частях древней Индии они даже предписывали диету в соответствии с их джати или варной.Хотя в древней Индии на шудру не смотрели свысока, современная иерархическая кастовая система многими воспринимается как несправедливость по своей сути.

шудр | Encyclopedia.com

БИБЛИОГРАФИЯ

Шудры (также судра или шудра) — это люди, занимающие положение в нижней части индуистской кастовой системы в Индии. Большинство шудр — чернорабочие. Иногда трудно отличить шудр от неприкасаемых (далитов), которые стоят ниже них и считаются настолько загрязненными, что считаются полностью вне кастовой системы.Вайшья (вайшья), или каста торговцев, стоит прямо над шудрами в иерархии каст Индии.

Идентификация члена класса шудр — это вопрос распознавания тонких различий, с которыми человек становится знаком после жизни среди шудр. Обычно их идентифицируют по словарю, который может включать в себя пошлости; по городам, в которых они живут или родились; по их занятиям или по их личным именам, которые могут включать ссылку на их занятия; и другими тонкими характеристиками.По традиции, когда шудра умирает, тело переносят к месту захоронения через южные ворота, потому что все остальные ворота предназначены для высших каст. Были времена, когда работа, выполняемая шудрами, считалась настолько грязной, что шудры считались равносильными неприкасаемым. Строго говоря, это будет их статус не по рождению, а по экономическим действиям. Вдобавок шудры могли быть изгнаны или убиты по желанию.

Каста или варна (буквально «цвет») утверждается Ведами как выражение космического закона ( рита ).Шудры связаны с черным цветом, который, возможно, произошел от цветов, присвоенных различным варнам . Одно индуистское оправдание кастовой системы основывается на вере в то, что люди были созданы из частей тела бога Пуруши. Социальное положение определяется частью Пуруши, от которой происходит человек и его линия. Говорят, что шудры исходят от стоп.

В индуистской Ригведе двиджи (дважды рожденные) определены как члены каст брахманов, кшатриев и вайшьев.Примерно в возрасте двенадцати лет члены этих каст прошли церемонию, делавшую их «дваждырожденными», после чего им было разрешено изучать ведические писания. Шудры не были двиджей , и поэтому им не разрешалось изучать Веды. Такое изучение обычно заключалось в прослушивании декламации или чтения Вед, поскольку считалось, что сами звуки обладают религиозной силой. Некоторые древние юридические книги сообщают, что шудры, пойманные на чтении Вед, попали в уши расплавленного свинца.Шудру также можно было заставить пить кипящее масло, если он утверждал, что научил кого-то чему-то, чему научились из Вед.

Древние индуистские законы Ману очень подробно обсуждают касты. Этот текст дает имена потомкам союзов мужчин с женами разных каст и тем, кто родился от не состоящих в браке родителей. Chandalas были произведены союзом отца-шудры и матери-брахмана. Нишада (или Парашава ) был произведен отцом-брахманом и матерью шудрой.Отец шудра и мать вайшьи произвели Ayogava . Отец шудра и мать кшатрия произвели кшатри . Кроме того, сын шудры от женщины-нишады был идентифицирован как Куккутака среди множества таких обозначений, указанных в Законах Ману .

В Индии бессильные шудры были отнесены к разряду слуг, и большинство служебных и черных работ стали их обязанностями. Согласно законам Ману , шудра, столкнувшийся с голодом, мог заниматься ремеслами.Однако лучшим образом жизни для шудры было служить брахману, потому что это было лучшее занятие и подготовило человека к следующей жизни. Шудра не может потерять касту, находясь уже внизу; однако шудры могут подготовиться к следующему миру, подражая добродетелям.

Хотя индийцы традиционно разделяли людей на четыре основных, строго определенных социальных класса или касты, современное индийское общество включает несколько тысяч подкаст, называемых джати , что означает «рождение», «родословная» или «раса».Большинство джати , вероятно, возникло в результате наследственных профессиональных практик. Многие jati находятся в регионах. Некоторые группы jati состоят всего из нескольких сотен семей, в то время как другие могут включать тысячи семей. Обычно это эндогамные статусные группы.

Другая функция varna состоит в том, что он создает сложную систему чистоты и примесей. Ритуальная чистота, которую человек приобретает при рождении, может быть усилена практикой ритуалов в течение жизни. Чем выше каста, тем чище ее члены.Однако считается, что высшие касты также сталкиваются с серьезной опасностью ритуального заражения от членов низших каст. Правила чистоты кодифицируют многие области жизни индейцев, особенно те, которые связаны с близостью, такие как питье, еда, прикосновения и брак. Согласно законам Ману , питье из сосуда после того, как его использовали шудра, может вызвать духовное осквернение членов высших каст. Для очистки требуется трехдневный режим питьевой воды, в которой было кипячено куса травы.Вдобавок дваждырожденным индейцам запрещено есть пищу, приготовленную шудрой, потому что она считается нечистой. Если брахман умер с пищей шудрой, непереваренной в его или ее желудке, этот человек переродился бы как шудра. Шудрам было предложено поститься и есть только остатки двиджи . Чтобы стать вайшьями в следующей жизни, шудрам пришлось воздерживаться от мяса.

Практика касания остается чувствительной областью. Если шудра случайно прикоснется к кому-либо из более высокой касты, например к брахману, то брахман сочтет себя зараженным, и для удаления пятна потребуются обширные обряды очищения.Брак разрешен только между членами джати определенной варны . Согласно законам Ману , смешанные браки нарушают космический закон дхармы, который управляет миром. Следовательно, такие браки вызовут хаос.

В тамилоязычных областях Южной Индии население состоит в основном из шудр, только несколько брахманов и почти нет кшатриев или вайшьев, живущих во многих областях. Говорящие на тамильском языке шудры разработали практики, неизвестные в изначальной кастовой системе северной Индии.Среди многочисленных рейтингов сельскохозяйственных тамилов успех многих шудр на практике поставил их выше других каст по богатству и власти.

Дискриминация по признаку касты является противозаконной в Индии с тех пор, как страна обрела независимость от Великобритании в 1947 году. Однако индуистская система требует наличия каст, поэтому жизнь многих шудр в сельской Индии, связанной с традициями, практически не изменилась. Многие по-прежнему принадлежат к сельскохозяйственной джати , в которой они являются землевладельцами или членами определенных профессиональных групп, что дает им стимул поддерживать кастовую систему.

В городских районах ритм жизни затрудняет практику кастовой дискриминации. Хотя дискриминация все еще существует во многих сельских районах, в городах Индии она исчезает. Городские шудры смогли организовать и использовать политическую власть для повышения статуса своей касты. Однако их успех был ограничен их многочисленными джати и продолжением во многих областях веры индуизма варна . Длительная практика навязывает личную и неформальную дискриминацию вопреки законам, но во многих областях преуспевающие шудры вступают в брак с представителями высших каст.Когда это происходит, шудры часто меняют свои имена, чтобы скрыть свое происхождение шудр.

СМОТРИ ТАКЖЕ Брамины; Каста; Каста, антропология; Далиты; Различия, социальные и культурные; Иерархия; Индуизм; Кшатрии; Очищение; Стратификация; Вайшьи

Ананд, Динеш С. 2000. Кто такой шудра? Нью-Дели: Блюмон.

Bandyopadhyay, Sekhar. 1997. Каста, протест и идентичность в колониальной Индии: Намасудры Бенгалии, 1872–1947 гг. .Лондон: Тейлор и Фрэнсис.

О’Брайен, Десмонд. 1979. RASAS и Плач Судры . Колледж-Парк, Мэриленд: СКОП.

Пфаффенбергер, Брайан. 1982. Каста в тамильской культуре: религиозные основы господства шудры на тамильском языке, Шри-Ланка . Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.

Шарма, Рам Шаран. [1958] 2002. Шудры в Древней Индии: Социальная история низшего порядка примерно до 600 г. н.э. . Дели: Мотилал Банансидасс.

Эндрю Дж.Waskey

Кастовая система в Древней Индии

Кастовая система в Древней Индии

Древняя Индия в ведический период (около 1500–1000 гг. До н. Э.) Не имела социального расслоения, основанного на социально-экономических показателях; скорее, граждане классифицировались по их варне или кастам. «Варна» определяет наследственные корни новорожденного; он указывает цвет, тип, порядок или класс людей.

Определены четыре основные категории:

• Брамины (священники, гуру и т. Д.))
• Кшатрии (воины, цари, администраторы и т. Д.)
• Вайшьи (земледельцы, торговцы и т. Д., Также называемые Вишьями)
• Шудры (рабочие)

Рис. 2-1: Система каст от Saylor Foundation под лицензией CC-BY 3.0.

Каждая Варна проповедует определенные жизненные принципы, которым нужно следовать; от новорожденных требуется следовать обычаям, правилам, поведению и убеждениям, лежащим в основе их соответствующих Варн. ⁽⁵⁾

Самой низшей кастой были далиты, неприкасаемые, которые занимались мясом и отходами, хотя есть некоторые споры о существовании этого класса в древности.Сначала казалось, что эта кастовая система была просто отражением профессии человека, но со временем она стала более жестко истолковываться как определяемая его рождением, и человеку не разрешалось менять касту или вступать в брак с другой кастой, кроме своей собственной. Это понимание было отражением веры в вечный порядок человеческой жизни, продиктованный верховным божеством. ⁽⁶⁾

Назначение Варненской системы

Кастовая система в древней Индии была реализована и признана в течение и с тех пор ведического периода, который процветал примерно в 1500–1000 годах до нашей эры.Сегрегация людей на основе их варны была направлена ​​на снятие ограничений в жизни, сохранение чистоты касты и установление вечного порядка.

Основная причина приверженности варненским обязанностям — вера в достижение мокши при исполнении долга. Вера в концепцию Кармы укрепляет веру в жизненные принципы Варны. Согласно Ведам, идеальным долгом человека является стремление к свободе от последующих рождений и смертей и избавление от переселения души, и это возможно, если человек следует обязанностям и принципам соответствующей Варны.Согласно Ведам, постоянное посягательство на чужие жизненные обязанности порождает нестабильное общество. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют четырехчастную природу общества, каждому из которых назначены соответствующие жизненные обязанности и идеальный характер. Мужчин первых трех иерархических каст называют дваждырожденными; во-первых, рожденные от родителей, а во-вторых, их гуру после посвящения священной нити, которую они носят на плечах. Система Варны, по-видимому, зародилась в Ведах, позже доработана и исправлена ​​в Упанишадах и Дхарма Шастрах. ⁽⁵⁾

Варненская система: брамины

Брахманы почитались как воплощение самого знания, наделенного заповедями и проповедями, которые должны были передаваться всем варнам общества. Их почитали не только из-за их браминского рождения, но и за их отказ от мирской жизни и культивирования божественных качеств, которые, как предполагалось, всегда были поглощены созерцанием Брахмана, поэтому их называли браминами. Священники, гуру, риши, учителя и ученые составляли общину браминов.Они всегда будут жить в соответствии с установленной для них клятвой брахмачарьи (безбрачия). Даже женатых браминов называли брахмачари (целомудрием) в силу того, что они вступали в половую связь только для размножения и оставались мысленно отстраненными от этого акта. Однако любой из других Варн также мог стать брамином после обширного приобретения знаний и развития своего интеллекта.

Брамины были предпочтительнее в качестве наставников для новорожденных, потому что они представляют собой связь между возвышенным знанием богов и четырьмя Варнами.Таким образом, поскольку мудрость предков поддерживается практикой гуру-ученик, все граждане, рожденные в каждой Варне, останутся привязанными к требованиям своей жизни. Обычно брамины были олицетворением довольства и рассеивателями невежества, ведущими всех ищущих к зениту высшего знания, однако, за исключениями; они жили как воины, торговцы или земледельцы в тяжелых невзгодах. Тех, кто был удостоен титулов Брахма Риши или Маха Риши, просили дать совет королям и администрации их королевств.Всем мужчинам-браминам разрешалось жениться на женщинах первых трех варн, тогда как женитьба на женщине-шудре незначительно лишала брамина его статуса священника. Тем не менее, женщина-шудра не будет отвергнута, если брамин согласится.

Женщины-брамины, вопреки распространенному мнению об их подчинении своим мужьям, на самом деле были более почитаемы за их целомудрие и относились к ним с непревзойденным уважением. Согласно Ману Смрити, женщина-брамин должна выходить замуж только за брамина и ни за кого другого, но она остается вправе выбирать мужчину.В редких случаях ей разрешается выходить замуж за кшатрия или вайшью, но выходить замуж за человека шудра ограничено. Ограничения в межкастовых браках заключаются в том, чтобы избежать последующей нечистоты потомства, рожденного от браков. Мужчина определенной касты, женившийся на женщине из более высокой касты, считается несовершенным браком, приводящим к неблагородному потомству. ⁽⁵⁾

Варна Система: Кшатрии

Кшатрии составляли клан воинов, королей, правителей территорий, администраторов и т. Д.Для кшатрия было первоочередной задачей научиться владению оружием, ведению войны, покаянию, аскезе, управлению, моральному поведению, правосудию и управлению. Всех кшатриев отправляли в ашрам брамина с раннего возраста, пока они не приобретали все необходимые знания. Помимо аскез, подобных браминам, они получали дополнительные знания об управлении. Их основная обязанность заключалась в защите своей территории, защите от нападений, отправлении правосудия, добродетельном управлении и обеспечении мира и счастья для всех своих подданных, и они принимали советы по вопросам территориального суверенитета и этических дилемм у своих гуру-браминов.Им разрешили жениться на женщине всех Варн по обоюдному согласию. Хотя первым выбором были бы женщины-кшатрии или брахманы, женщинам-шудрам не запрещалось выходить замуж за кшатрия.

Женщины-кшатрии, как и их коллеги-мужчины, обладали мужскими дисциплинами, были хорошо знакомы с войной, имели право исполнять обязанности в отсутствие царя и были сведущими в делах королевства. Вопреки широко распространенному мнению, женщина-кшатрия в равной степени была способна защищать королевство во времена бедствий и передавать боевые навыки своим потомкам.Род царя кшатриев сохранялся в чистоте, чтобы обеспечить преемственность на троне и претендовать на суверенитет над территориями. ⁽⁵⁾

Варна Система: Вайшьи

Вайшья — третья Варна, которую представляют земледельцы, торговцы, ростовщики и те, кто занимается коммерцией. Вайшьи также являются дваждырожденными и ходят в ашрам браминов, чтобы изучить правила добродетельной жизни и воздерживаться от преднамеренных или случайных проступков. Разведение крупного рогатого скота было одним из самых почитаемых занятий вайшьев, поскольку владение коровами, слонами, лошадьми и их содержание в королевстве влияли на качество жизни и связанное с этим процветание граждан.

Вайшьи будут работать в тесном сотрудничестве с администраторами королевства, чтобы обсуждать, внедрять и постоянно повышать уровень жизни, обеспечивая прибыльные экономические перспективы. Поскольку их жизненное поведение ставит их перед объектами немедленного удовлетворения, их склонность игнорировать закон и презирать слабых считается вероятной. Следовательно, царь кшатриев будет больше всего занят разрешением споров, порожденных конфликтами между вайшьями.

Женщины-вайшья тоже поддерживали своих мужей в бизнесе, животноводстве и сельском хозяйстве и разделяли бремя работы.Они были в равной степени свободны выбирать супругу по своему выбору из четырех Варн, хотя выбор шудры встречал серьезное сопротивление. Женщины-вайшьи пользовались защитой закона, и повторный брак, несомненно, был нормальным явлением, как и в случае с тремя другими варнами. Женщина-вайшья имела равные права на наследственное имущество в случае безвременной кончины мужа, и она будет нести равную ответственность за воспитание своих детей при поддержке мужа. ⁽⁵⁾

Варна Система: Шудры

Последняя Варна представляет собой основу процветающей экономики, в которой они почитаются за их послушное отношение к возложенным на них жизненным обязанностям.Взгляды ученых на шудры самые разные, поскольку, по-видимому, существует больше ограничений на их поведение. Однако Атхарва Веда позволяет Шудрам слышать и изучать Вед наизусть, а Махабхарата поддерживает включение Шудр в ашрамы и их изучение Вед . Однако становление священнослужителей в жертвоприношениях, устраиваемых королями, было в значительной степени ограничено. Шудры не дваждырожденные, поэтому от них не требуется носить священный шнур, как от других Варн.Мужчине шудры разрешалось жениться только на женщине шудре, а женщине шудры было разрешено жениться на любой из четырех варн.

Шудры будут служить браминам в их ашрамах, кшатриям в их дворцах и княжеских лагерях, а вайшьям — в их коммерческой деятельности. Хотя они являются стопами изначального существа, образованные граждане высших Варн всегда рассматривали бы их как важный сегмент общества, поскольку упорядоченное общество было бы легко скомпрометировано, если бы ноги были слабыми.Шудры, с другой стороны, подчинялись приказам своих хозяев, потому что их знание о достижении мокши путем выполнения предписанных обязанностей побуждало их оставаться верными. Женщины-шудры тоже служили слугами и близкими соратниками царицы и отправлялись с ней после замужества в другие королевства. Многим шудрам также было разрешено заниматься земледелием, торговлей и заниматься вайшьями. Эти отклонения от жизненных обязанностей, однако, будут происходить в особых обстоятельствах, если вы заметите ухудшение экономической ситуации.Самоотверженность шудр делает их достойными беспрецедентного уважения и уважения. ⁽⁵⁾

Постепенный отказ от обязанностей древней Варны

Несмотря на то, что для всех типов людей был установлен порядок жизни, к концу ведического периода многие начали отклоняться и не подчиняться своим основным обязанностям. Поскольку с большим населением Варны стало трудно справиться, возникновение джайнизма проповедовало идеологию единой человеческой Варны и ничего кроме. Многие следовали первоначальным правилам Варны, но многие другие, не одобряя противоположных верований, образовали модифицированные суб-варны внутри четырех основных варн.Этот процесс, происходящий между 700 г. и 1500 г. н.э., продолжается и по сей день, поскольку Индия теперь является домом для хранилища четырех основных варн и сотен суб-варн, что делает первоначальные четыре варны просто «зонтичными терминами» и постоянно неоднозначными.

Последующий рост ислама, христианства и других религий также наложил свой отпечаток на первоначальную систему Варны в Индии. Обращенные поколения реформировали свое представление об индуизме способами, совместимыми с условиями того времени.Подъем буддизма также оставил значительный след на законном существовании варненской системы в обновленных условиях жизни. Таким образом, одухотворенное следование варненским обязанностям с пика ведического периода в конечном итоге уменьшилось до субъективного импровизированного следования, частично из-за дискомфорта при выполнении варнских обязанностей, а частично из-за внешнего влияния. ⁽⁵⁾

Шарма, Рам Шаран (1956) Положение шудр в Древней Индии до 500 г. н.э. Кандидатская диссертация.Лондонский университет SOAS. DOI: https://doi.org/10.25501/SOAS.00029596

Абстрактные

Эта диссертация представляет собой хронологический обзор положения шудр примерно до 500 г. н.э. В первой главе обсуждаются причины отсутствия работ о шудрах, чьи недостатки не могут быть оправданы современными стандартами. Вторая глава ставит под сомнение теорию о том, что шудры были доарийцами, и предполагает, что большие группы арийцев также были низведены до этого положения.В третьей главе рассматривается неоднозначное положение шудр в более поздний ведический период, когда они могли участвовать в одних ведических ритуалах и были исключены из других. Похоже, это было результатом их прежнего членства в арийском племенном обществе и более поздней деградации в обществе варн. Четвертая глава показывает, что в период до Маурья разнородные элементы, включенные в сообщество шудр, наконец, превратились в рабочий класс разделенного на варны общества, и что им были наложены различные экономические, политико-правовые, социальные и религиозные недуги.В этой и последующих главах внимание было уделено изучению их материального положения и их связи с рабами. Пятая глава проливает свет на крупномасштабное использование рабов и наемных рабочих в совхозах и реквизицию труда шудр для возделывания целинной земли государством Маурьев. Шестая глава исследует природу экстремистских мер Ману против шудр в период после Маурья и предполагает, что они, вероятно, были результатом внутренних и внешних конвульсий, подорвавших прежнее положение шудр как полурабов.Седьмая глава посвящена вопросу их превращения в крестьян, их растущему значению как ремесленников и торговцев и их признанию определенных религиозных прав, что означало радикальное изменение их положения. В последней главе указываются возможные причины относительного спокойствия трудящихся масс в древнеиндийском обществе.

Социальная история низшего порядка вплоть до c — Издательство Motilal Banarsidass

Настоящая работа была предпринята не только для того, чтобы дать адекватную трактовку положения шудр в древние времена, но и для оценки их современных характеристик, основанных либо на недостаточных данных, либо на основе реформистских или антиреформистских мотивов.Здесь была сделана попытка представить связанный и систематический отчет о различных изменениях в положении шудр вплоть до 600 г. н.э. Поскольку шудры считались рабочим классом, в этом исследовании особое внимание было уделено Исследование их материальных условий было уделено их экономическим и социальным отношениям с членами высших варн. Естественно, это связано с изучением положения рабов, с которыми шудры считались непримиримыми.Теоретически неприкасаемые также относятся к категории шудр, и поэтому их происхождение и положение также обсуждались довольно подробно.

Обзор (ы)

Это выдающееся исследование и достоверная история шудр в древней Индии. Профессор Шарма использовал все опубликованные источники, как литературные, так и археологические, касающиеся социального и экономического положения шудр. Он дает ясный и исчерпывающий отчет обо всех аспектах мучительной карьеры сообщества шудр.- Л. М. Джоши, Журнал религиоведения, Том 10, № 1 и II, 1982 г.

Легкость и уверенность, с которыми Шарма делает свои аргументы и выводы утешительными, он сплетает воедино разрозненные ссылки в первое связное повествование о шудрах-варне и помещает его в более широкие исторические рамки. — Апиндер Сингх, Вклад в индийскую социологию, Том 26, № 1, январь-июнь 1992 г.

Шарма связывает фазы экономического развития с социальной организацией и социальными изменениями.Он справедливо называет ригведическое общество «в основном племенным», «пастырским и эгалитарным» и «доклассовым обществом» и утверждает, что «побежденные и обездоленные части арийцев и неарийских племен были низведены до положения шудр».

… В древней Индии культурный аппарат шудр, в первую очередь неприкасаемых или «асат» шудр, был очень примитивен, и, следовательно, их ответ обычно был низким. — С.Н. Мишра, восточный антрополог, т.37, №4, октябрь-дек. 1984

Об авторе (ах)

шудр в Древней Индии, Р. Чандра, К.Л. Chanchreek, Shree Publishers & Distributors

Шудры — самые низкие в учреждении варненской (кастовой) системы. Это исключительно индийский феномен, созданный для сохранения градации индуистского общественного строя и расширения сферы рабского крепостничества. В арийской общественной жизни биологически ненаучная и искусственная кастовая система не была порождением одной эпохи, ей потребовались столетия, чтобы достичь ее нынешней формы.Система Варны настолько укоренилась, что породила социальную несправедливость и колоссальный порок, такие как неприкасаемость, рабство, деградация, отторжение земли и наследственной собственности, эксплуатация на каждом этапе жизни подавляющего большинства неарийских рас или шудр. В Пуруш-Сукте Ригведы упоминаются четыре варны (касты), которые, как предполагается, произошли от верховного существа. Брамин из его рта, Кшатрий из рук, Вайшья из бедер и Шудра из его стоп. От ведического периода до середины Сутр и буддийского периода четырехчастное разделение представляло эти классы как разделение труда, а Шудры стали рабским классом, рабами арийцев.Настоящая книга прослеживает историческую эволюцию шудр и их жалкое состояние в древний период истории, который такие выдающиеся ученые, как Х.Х. Вильсон, доктор П.В. Кейн и доктор Б. Амбедкар, Чанчрик и Чандра рассказали об этом в своих исследовательских работах. Эта публикация послужит подлинным справочным пособием по исторически подвергавшимся насилию общинам шудр.

ОБ АВТОРЕ К.Л. Чанчрик

K.L. Чанчрик — великий ученый и индолог, академик и культурный деятель, линквист и фольклорист, поэт и литератор, биограф и библиограф.Родился в Дели (1933 г.), получил образование в университетах Агры, Дели и Пенджаба (1952-1957 гг.). Он работал на различных должностях при правительстве Индии в качестве научного сотрудника Комиссии по научно-технической терминологии, а затем члена Консультативного комитета экспертов, руководителя. Библиотекарь, Министерство торговли и промышленности, генеральный директор, Modern Food Industries (Правительство Индии), главный редактор, Сборник сочинений доктора Амбедкара (Dr. Б.Школа социальных наук Р. Амбедкара, Университет Бунделькханда. Он редактировал несколько литературных и социальных журналов. Он также написал сборник книг и исследовательских публикаций по широкому кругу вопросов, таких как джайнология, буддизм, литература, библиотечный и информационный фольклор, движение далитов, международные и текущие события, а также о национальных лидерах.