Теория теологическая плюсы и минусы: Теологическая теория происхождения государства и права – кратко о представителях, плюсы и минусы

Материалистическая ⚠️ теория происхождения государства: плюсы и минусы

Материалистическая теория происхождения государства — описание

Данная теория основана Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом  в конце XIX века. Государство появилось вслед за возникновением частной собственности и расколом общества на классы.  Материалистическая версия происхождения государственности отличается логикой, ясностью, структурированностью и обоснованностью.

Первое общество обходилось без юридической организации власти, но вместе с экономическим развитием возникла необходимость единого регулирования процессов взаимодействия между людьми. Появившиеся классы, отличающиеся друг от друга количеством имеющихся ресурсов, привели к расколу среди народа. Во избежание столкновений и истребления людьми друг друга, образовалось государство. Его цель – установление и удержание порядка в пределах одной территориальное единицы.

Источник: en. ppt-online.org

Выделяется 3 формы теории:

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

• афинская – классическая, в которой причиной возникновения государства является непосредственно классовое противостояние внутри общества;
• римская – образование государства после победы плебейской человеческой массы над аристократией;
• германская – происхождение державы путем силового захвата большого количества земель.

 Основная суть теории

Материалистическая теория, описанная главным образом в трудах Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» основывается на 3 принципах.

Источник: present5.com

Частная собственность

К возникновению частной собственности привели три крупных этапа раздела труда:

• разъединение земледелия и скотоводства;
• выдвижение ремесла в отдельную отрасль деятельности;
• выделение купечества и формирование рынка.

Разделение труда способствовало росту результатов деятельности каждого участника. Как следствие это привело к появлению избыточного продукта и частной собственности.

Раскол общества на классы

В результате неравного распределения доходов произошло расслоение общества на имущие и неимущие классы. Те, кто имел больше власти и ресурсов стал эксплуатировать тех, кто относился к низшему классу. Так появились эксплуататоры и эксплуатируемые.

С точки зрения классовости общество проходило несколько этапов:

• рабовладельческий строй в античное время;
• феодализм и крепостничество в средневековье;
• капитализм и наемный труд в современности.

 Власть как принуждение

Задача власти держать в повиновении всех граждан. Для организации строя используются различные инструменты:

• силовое воздействие;
• законодательная власть и наказание за неповиновение;
• религиозный метод, основанный на давлении убеждениями;
• саморегуляция общества при помощи нравственных принципов.

Государственная структура содержится за счет взносов населения, называемых налогами. Если средств, собранных с народа недостаточно, власть обращается к государственным займам и долгам. Этим объясняется взаимосвязь правящих структур и держателей основного капитала.

Представители теории

Первым сущность марксистской теории объяснил Фридрих Энгельс в конце XIX века. Затем на основе его трудов была выстроена социалистическая и коммунистическая теория организации общества.

Энгельс

Фридрих Энгельс – немецкий философ, родился 28.11.1820 г., умер 05.08.1895 г. В Англии во время обучения на фабрике вник в уклад жизни простых рабочих и был поражен разрывом между уровнем обеспечения пролетариата и буржуазии. На основе своих наблюдений Энгельс пишет труд «Положение рабочего класса в Англии». В данной книге он рассматривает влияние промышленной революции на благосостояние рабочего класса.

В 1846 г. участвовал в основании коммунистической партии «Союз справедливых». Во время революции в Германии участвовал в информационной поддержке и освещении событий в газетах. Первые 3 тома «Капитала» написаны совместно с Марксом.

После смерти Маркса, Энгельс дописал 4 и 5 том «Капитала» и до окончания жизни боролся за равенство классов и противостояние буржуазии.

Маркс

Немецкий философ и социолог, родился 05.05.1818 и скончался 14.03.1883. Основоположник теории материализма и социализма, одной из свежих идей Карла Маркса был отказ от религии и преобладание атеизма.

Совместно с Фридрихом Энгельсом были написаны книги:

• «Капитал» – с 1 по 3 том;
• «Манифест коммунистической партии»;
• «Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии»;
• «Немецкая идеология»;
• «Заработная плата».

Ленин

Последователь марксисткой теории в Российской империи. Создал социал-демократическую партию, основанную на принципах марксизма. В 1917 г. совершил государственный переворот и положил начало первому в мире социалистическому государству.

Родоначальник теории марксизма-ленинизма. Создал труды:

• «Материализм и эмпириокритицизм»;
• «О кооперации».

Владимир Ильич Ленин внедрил в государстве для всех граждан:

• реформу оплаты труда, в том числе право на отпуск и пенсионное обеспечение по старости;
• право на образование, которое обеспечивало право на школьное образование без исключения для всех детей;
• право на здравоохранение;
• равенство наций.

В результате своей деятельности стал вождем мирового пролетариата и ныне похоронен в мавзолее в г. Москве.

Преимущества и недостатки теории

Плюсы материалистической теории происхождения государства:

• признание главенствующей роли материальных благ в организации общества;
• очевидность влияние кризиса на возникновение государства;
• появление державы происходит от необходимости защиты частной собственности;
• переход от собирательства к производству делит людей на классы и приводит к неравенству;
• выделение четких признаков государства.

Минусы марксисткой теории:

• не учтены социальные факторы возникновения государства;
• забыты политические принципы основания державы, такие как защита территории;
• рассматривается только в направлении от экономики к государству, но не принимается во внимание вероятность обратного процесса;
• не рассматривается возникновение государственности у отдаленных сообществ, где не последнюю роль сыграли такие факторы как иммиграция, климат, войны.

Таким образом, Маркс и Энгельс, как представители и основоположники социализма, создали теорию возникновения государства и права, основанную на экономике и классовой борьбе. Принципы, которые легли в основу – равенство, братство, отсутствие эксплуатации не смогли реализоваться в полной мере ни в одном государстве. 

Теории происхождения государства. Задания — презентация онлайн

Аристотель
Фома Аквинский
Бенедикт Спиноза
Карл Каутский
Фридрих
Энгельс
Карл
Виттфогель
Теории происхождения
государств:
Теологическая теория
Патриархальная теория
Ирригационная теория
Договорная теория
Классовая теория
Теория насилия
Название теории
Источник теории
Основоположники
данной теории
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Теологическая теория
Фома Аквинский
Аврелий Августин
Название теории
Источник теории
Основоположники
данной теории
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Патриархальная теория
Аристотель
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Ирригационная теория
Карл Виттфогель
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Договорная теория
Бенедикт Спиноза
Гуго Гроций
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Классовая теория
Карл Маркс
Фридрих
Энгельс
Владимир
Ленин
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Теория насилия
Карл Каутский
Название теории
Источник теории
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Теологическая
Патриархальная
Ирригационная
Договорная
Классовая
Теория насилия
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Основоположники
данной теории
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Какая теория является наиболее
совершенной?
Теологическая теория
Патриархальная теория
Ирригационная теория
Договорная теория
Классовая теория
Теория насилия
Название теории
Источник теории
Основоположники
данной теории
Плюсы:
__________
__________
__________
__________
Центральная фигура
Минусы:
__________
__________
__________
__________
Домашнее задание
Параграф 19, вопрос 1,2 – устно;
3 – письменно.

Глава 10. Теории происхождения права. Происхождение государства и права

Глава 10. Теории происхождения права

10.1. Примирительная теория

Эта теория очень популярна на Западе. Ее поддерживают английский ученый Г. Берман и шведский ученый Э. Аннерс и др. Пристрастие к этой теории у западных исследователей вполне объяснимо: западные страны развивались эволюционным путем, причем социальные институты там создавались «снизу», т. е. по мере выявления потребности люди начинали думать, как дать достойный ответ на вызов объективной реальности. Создание права — один из таких ответов.

Суть теории. Право начинало зарождаться не для урегулирования отношений внутри рода, а для упорядочения отношений между родами. Внутри рода обязанность миротворческой и судебной власти исполнял наиболее уважаемый представитель рода. Каждый отдельный индивид рода еще не представлял собой субъекта. Ведь род обеспечивал ему безопасность и защиту. Сила рода, таким образом, была силой каждого его члена и поэтому в интересах любого индивида было не противопоставлять себя роду.

Между родовыми группами случались конфликты, и их улаживание было в интересах племени. Племя являлось прежде всего единицей военной. Его сила в то далекое время определялась прежде числом, а не умением. Вот почему было крайне невыгодно терять людей в результате внутренних конфликтов.

Конфликты же между родами являлись делом обычным. Ведь у родовых групп были свои особенные интересы (занять лучшее место на стоянке, использовать более выгодную территорию, приобрести большее число женщин и др.). Причины их кроются в биологически заложенном желании человека выжить, т. е. в желании, содержащем некую стихийную готовность к возмездию. Именно из этого и родилась сама идея кровной мести, уносившая жизнь многих древних людей. Более того, сам риск быть подвергнутым кровной мести оказывал сильное давление на членов рода в плане стремления к миру между различными родовыми группами, поскольку нельзя было предугадать, чем закончится вражда, не будут ли уничтожены члены конфликтующих родов до последнего человека.

Именно из договоров о примирении, заключаемых первоначально с помощью народного собрания, затем совета старейшин, возникло, как считают приверженцы этой теории, примирительное право. Со временем договор примирения в силу повторения ситуаций однородного характера постепенно перерос в правила, правовые нормы, в соответствии с которыми все больше увеличивалась сумма штрафа за нанесение телесных повреждений и т. д.[86]

Поначалу не проводилось разницы между видами проступков. Нанесено ли телесное повреждение, захвачена ли часть имущества рода либо не исполнен договор обмена и т. д. — все это давало повод для кровной мести, а тогда, когда она была заменена денежными взысканиями, то для применения виры (штрафа). Не имело также значения и то, наступила ли смерть в результате умысла, или она явилась следствием несчастного случая.

Однако постепенно правила примирения стали дифференцироваться. На основе разрешения целого ряда ситуаций самого различного характера возникла целая система правовых норм. Из поколения в поколение она продолжала совершенствоваться в традиционной для тех времен устной форме, а затем начала оформляться в форме законодательства, т. е. в форме провозглашения их от имени государства с правом применения санкций со стороны государственных органов.

Оценка теории. Во-первых, несомненным плюсом этой теории является то, что она основана на многочисленных исторических фактах. Конфликты действительно сопровождают человеческое общество на всем протяжении его развития и являются отнюдь не исключением, а правилом. Как только у какой-либо социальной структуры появляются особенные интересы, возникает необходимость их отстаивать, что проходит далеко не гладко.

Во-вторых, кровная месть — универсальная и широко распространенная санкция за обиду, нанесенную роду, как правило, не знала конца, поскольку вопрос о том, соразмерна ли она обиде, решался весьма субъективно самими обиженными. В силу этого кровная месть имела истребительный характер.

В-третьих, мы знаем, что на первых порах право существовало в основном в устной форме. Письменные источники появляются гораздо позднее, да и, появившись, они занимают очень скромное место в общем массиве правовых норм. Примирительные договоры, конечно же, носили устный и символический характер. Это тоже аргумент в пользу данной теории.

В-четвертых, обратившись к анализу первых письменных источников права, мы получим еще один убедительный аргумент: практически весь их объем заполняется нормами уголовно-правового характера. В них речь идет об установлении санкций за правонарушения. Однако авторы примирительной теории многого не доучитывают. Прежде всего ими не принимается во внимание коренное отличие человека от животного: способность людей рефлексировать, т. е. оценивать себя со стороны и предвидеть определенные события. Сама возможность предвосхищать события дает возможность их предотвращать или ускорять, устанавливая определенные правила поведения. Итак, возможно не только для примирения, но и для регулирования общественной жизни создавалось право. Например, люди, заметив, что далеко не всегда занятие земледелием дает хороший урожай, стали устанавливать правила по созданию запасов продуктов на случай неурожаев. Или ограниченность созданного продукта вынудила определять правила его распределения, борьба за женщин — правила экзогамии и т. д.

Далее. Разрешение конфликтов, конечно, необходимо. Но гораздо эффективнее их не допускать. Человеческий разум в определенной мере позволял это делать, и право явилось формой проявления этой его грани. Так, в Спарте с детства молодое поколение воспитывалось в жестких условиях с тем, чтобы в случае военной угрозы дать достойный отпор врагу. Когда, в каком возрасте и ребенка какого пола необходимо отдавать на такое воспитание — все это регулировалось с помощью самых простых правил поведения, за нарушение которых применялись санкции со стороны государства.

Еще один момент. У людей, помимо особенных, есть еще и множество общих интересов. Собственно, государство, профессиональные управленцы и призваны их разрешать. В качестве примера можно привести организацию обороны территории или борьбу с эпидемиями. Это гораздо эффективнее решается не с помощью конкретных распоряжений, а путем установления единообразных правил поведения, подкрепленных санкциями.

Одним словом, примирительная теория имеет право на существование, но ее претензии на универсальность явно не обоснованы.

10.2. Регулятивная теория

Она распространена в азиатских странах и в евроазиатской России. Причиной особой приверженности регулятивной теории ученых этих стран является то, что они при осмыслении вопроса о происхождении права опирались в основном на условия, в которых находятся страны Азиатского континента. Жесткие климатические и географические условия в данной части планеты обусловили особую роль государства. С самого начала она была огромной и заключалась в обеспечении порядка и стабильности, которые были крайне шаткими в таких трудных условиях.

Суть теории. Право возникает для установления и поддержания единого порядка для всей страны. Порядок — понятие комплексное, охватывающее многие сферы человеческой жизнедеятельности, расширившейся и гигантски усложнившейся в связи с переходом общества к производящей экономике.

Какие же вопросы общественной жизни стало необходимо регулировать с помощью принятия норм права?

На первом этапе развития человеческого общества, вероятно, лишь небольшой круг вопросов требовал упорядочения посредством правовых норм: распределение территории при вынужденной передислокации народа (заключение своего рода договора между племенами), определение порядка использования водоема (например, установление запрета на сбрасывание в него отходов), установление правил экзогамии, запреты инцестов и др. Зачаточное развитие производства не позволяло пока отойти от собирательства, а поэтому существовали правила-запреты на охоту (сбор плодов) в определенных местах или определенных животных (растений). Запрещались также убийства, телесные повреждения, колдовство, воровство, увод чужих жен и др.

Затем с развитием производства возникает необходимость регламентировать уже не только порядок приобретения землевладения, но и сельскохозяйственное производство. Например, вассалы, помещики своими распоряжениями устанавливали такие правила в отношении крестьян — нормы манориального (крепостного) права. Так, в частности, существовало такое правило, касающееся разделения труда, — мужчины косят, женщины подгребают траву, стогуют. Важно и распределение созданного продукта (большая часть труда крестьян доставалась вассалу или помещику, определенную часть изымал сюзерен или правитель-государь, устанавливая налоги и сборы). Появлялись и правила сотрудничества, взаимопомощи (община, справившись со своими задачами, шла на помощь соседней крестьянской общине). Строительство крупных сооружений (ирригационных, фортификационных) вынуждало фараона, князя определять правила участия в них (поголовное участие или подворовое).

Когда же развитие производства перешло на новый уровень и обмен продуктами труда стал носить массовый характер, то начинают регулироваться меры весов, устанавливаются денежные системы, справедливые цены на товары.

Развитие средств сообщения и других средств производства вызвало к жизни установление правил мореплавания, лоции, норм цехового (гильдейского) права.

Одним словом, по мере необходимости все сферы жизни людей (экономическая, политическая и социально-бытовая) регулируются нормами права все плотнее и плотнее. В этом и состоит причина появления права.

Оценка теории. Во-первых, надо заметить, что регулятивная теория согласуется не только с историческими фактами, но и со всем ходом исторического развития. Действительно, правовой потенциал накапливался постепенно и постоянно увеличивался.

Во-вторых, оценивая с позиции сегодняшнего дня процесс происхождения права, мы должны свои оценки основывать на каких-то объективных показателях. Таковыми же прежде всего служат письменные источники права. Да, в первых письменных источниках права доминируют нормы уголовного права, однако обобщение типичных, противоправных ситуаций и установление за них санкций — это тоже регулирование, не только превентивное. Кроме того, уже и в этих источниках есть нормы, регулирующие собственность, порядок заключения договоров (с помощью клятвы), просматриваются и наследственные, семейные и другие нормы права.

В-третьих, примирение конфликтующих сторон, без сомнения, является важной функцией государственной власти. Однако важнее различные конфликты предупредить. Это можно сделать, заранее установив за правонарушения санкции. В этом также следует усмотреть регулирование социальных процессов, только не последующее, а опережающее, которое более ценно, нежели первое.

В-четвертых, сторонники примирительной теории обращают внимание только на конфликты. Но ведь не только конфликты определяли жизнь общества. По многим вопросам древние люди умели договариваться, например, вместо того, чтобы не устраивать бойню за территорию, близко расположенную к водоему, родовые группы договаривались о порядке прохода к водоему. Считать, что с появлением прецедентных норм, т. е. с решений об урегулировании конфликтов, началась жизнь права, по меньшей мере не точно. Нельзя сбрасывать со счетов и такой источник права, как договор, носящий в древности, так же, как и решение о примирении, устный характер. Договор — хорошее средство урегулирования социальной жизни.

Вместе с тем регулятивная теория страдает некоторым максимализмом. В ее подтексте просматривается такой тезис: человек настолько умное существо, что ему все по плечу. Вряд ли. Да, многие вопросы социальной жизни были урегулированы с помощью права. Но вот, например, право очень долго не могло «взять в плен» политику, т. е. урегулировать вопрос о политическом властвовании. Тираны, деспоты, диктаторы не одно тысячелетие «парили» над людьми, уничтожали их в массовом количестве и лишь только в новое время с помощью права начинают регулироваться и властеотношения. Или, возьмем экономику. Да, многие вопросы экономической жизни людей подверглись правовому урегулированию (землепользование, морское дело, защита собственности и др. ). Однако в целом экономика развивалась по законам саморегулирования. И лишь в XX в. началось обуздание ее негативных свойств с помощью права (борьба с монополизмом, загрязнением окружающей среды и т. д.). Так что, регулятивные возможности права далеко не безграничны даже сегодня, а на начальном этапе развития общества они были куда скромнее.

В-пятых, право — не единственное средство регулирования. Помимо его, жизнь людей упорядочивается и с помощью других социальных норм. В древности основную регулятивную функцию несли обычаи.

Правовые нормы регулировали столь малый перечень общих для всех людей вопросов, что можно не впадать в эйфорию по поводу регулирующих возможностей права, хотя отвергать или сбрасывать их вовсе со счетов также не стоит.

И наконец, анализ первых источников права, в которых доминируют нормы уголовно-правовые, свидетельствует о том, что охрана общества от посягательств — вот главная задача, стоящая перед составителями первых законов. Вывод можно сделать следующий. Регулятивная теория — это забегающая вперед теория, приписывающая праву такие его свойства, которые оно приобретает на более поздних ступенях своего развития.

10.3. Теологическая (божественная) теория

Ярким представителем и одним из главных разработчиков божественной теории был крупнейший идеолог католицизма Фома Аквинский (XIII в.).

Суть теории. Центральной ее идеей является утверждение о том, что право создано Богом для регулирования жизни людей и что оно даруется человеку через посредство пророка или правителя. Мы находим такое представление о природе права в некоторых древних правовых системах, таких, как вавилонские законы, древнееврейские законы и законы Ману, а также в исламском праве. Так, в законах Хаммурапи констатируется, что Хаммурапи, вавилонский царь, утвердил правду и справедливость по всей стране, когда бог Мардук внушил ему даровать справедливость и достойное управление людям земли.

Ф. Аквинский эту идею развил в стройное учение, согласно которому мир основан на иерархии форм (божественная, духовная и материальные формы). Во главе иерархии стоит Бог. Духовный мир возглавляется папой как наместником Бога на земле. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Соответствующее подчинение есть и в системе законов. Ф. Аквинский разделил их на четыре вида:

— вечный закон — это сам божественный разум, управляющий миром;

— естественный закон — это отражение вечного закона человеческим разумом. К нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода;

— человеческий закон — это позитивное право или действующее феодальное право, выражающее требования естественного закона, подкрепленные санкциями. Этот закон необходим для того, чтобы люди вследствие грехопадения не извращали закон естественный;

— божественный закон — это Библия. Этот закон необходим людям по двум причинам. Во-первых, из-за несовершенства человеческого разума, не дающего возможности людям самим прийти к единому представлению о правде. Во-вторых, Библия должна помочь им в этом.

Оценка теории. Данная теория — дитя своего времени. В Средние века в Европе (а в некоторых мусульманских странах — сегодня) наблюдалось засилье религиозной идеологии. Именно через призму Бога виделось людям того времени объяснение многих и многих социальных явлений и, в частности, права. Одним словом, теологическая теория — это также ответ на вызов своего времени.

Достоинством данной теории является то, что именно ее авторы впервые жестко связали вместе такие понятия, как право (пусть и как выражение божественной воли) и справедливость. В дальнейшем эта идея будет детально развита естественно-правовой теорией. Однако заслуг божественной теории в этом плане нельзя приуменьшать.

Вместе с тем имеются большие трудности в том понимании права, которое предлагает божественная теория.

Во-первых, эта теория, требует веры в какое-либо божественное начало (Христа, Аллаха, Будцу). Поэтому она ограничивает рациональное исследование вопроса о происхождении права рамками веры.

Во-вторых, не существует универсально приемлемой концепции Бога. Например, семитская религия иудаизма, ислам и христианство рассматривают Бога как личностное, антропоморфное существо мужского пола. Индуисты считают Бога абсолютной душой, а индивидуальную душу частью этой души. Поскольку человеку не дано постичь Абсолют, размышления становятся возможными через посредство младших братьев или объектов природы.

В-третьих, эта теория требует признания посредника как глашатая Бога, будь то пророк, как в древнеевропейской или исламской теории, или правитель, как в вавилонской теории.

В-четвертых, эта теория позволяет лицу, который интерпретирует, уточняет и применяет законы, избежать ответственности за законотворчество, правоприменение, поскольку естественно, что созданное в результате этих действий право является божественным правом, а не продуктом его собственных действий.

Божественная теория сыграла свою роль в обществе, однако на настоящем этапе общественного развития вряд ли она приемлема.

10.4. Теория естественного права

Теория естественного права возникла давно, еще до нашей эры. Создателями ранних теорий естественного права явились Лао Цзы, Конфуций, Аристотель, Цицерон. В более позднее время, в XVII–XVIII вв., к ней возвратились и разработали ее на новом уровне Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо. Эта теория продолжала разрабатываться и позднее, в XX в. Р. Штаммлером, Л. Фуллером, А. Кауфманом и др. Вот почему различают ранние теории естественного права, теорию естественного права, где привносится договорный аспект (или иначе договорная теория права), и, наконец, теорию возрожденного естественного права.

Суть теории. Ранние теории естественного права включают концепции, которые рассматривают естественное право как закон добродетели, как справедливость по природе, как право справедливого разума.

Сторонники договорной теории права считали, что люди первоначально находились в естественном состоянии, где они все были равны и свободны, имели собственность и находились в состоянии мира и безопасности. Естественное право, по их мнению, присуще человеку от рождения. Закон природы, утверждал Дж. Локк, предписывает мир и безопасность. Однако любой закон нуждается в гарантиях. Люди отказались от права самостоятельно обеспечивать свои естественные права. Они договорились создать государство, имеющее право издавать законы, снабженные санкциями. Естественные права транслируются законами и обеспечиваются наказанием нарушителей закона в той степени, в какой это может воспрепятствовать нарушению естественных прав.

Оценка теории. Ранние теории естественного права как бы снимали проблему происхождения права вовсе, делая упор на изначальном присутствии у человека как социального существа определенной суммы прав.

И вместе с тем эти теории несли в себе социальный заряд большой мощности, так как позволяли с позиций добродетели, справедливости, просто разумности оценивать и соответственно критиковать действующее право, если оно становилось тормозом общественного развития.

При всех «заслугах» различных теорий естественного права по очень многим их позициям мы можем поставить вопросы, на которые не получаем ответов.

А. Вопросы относительно ранних теорий естественного права

1. Утверждается, что законы должны соответствовать моральным требованиями, или иначе началам добродетели. Но что такое добродетель? Уверенности и определенности в моральных вопросах не существует. Еще хуже ситуация, когда человеку приходится решать проблему выбора между альтернативными моральными ценностями, особенно если между ними существует конфликт.

2. Вневременное представление о естественных правах, которые защищают законы, вызывает безразличное отношение к историческому опыту, приобретенному человечеством. Однако не обстоит ли дело наоборот: не исторические ли условия формируют неотъемлемые права человека, причем на каждом историческом отрезке не приобретают ли естественные права специфический характер?

3.  В ранних теориях естественного права чувствуется если не пренебрежение, то недостаток интереса к культурному плюрализму. Различные народы выработали свои идеи относительного социального устройства. Каждая культура имеет свои собственные ценности. Но почему и зачем, если естественные права у людей, данные им изначально, одинаковые? Ведь, вероятно, не случайно и законы, принятые в разных странах, так разнятся?

Б. Вопросы относительно договорной теории права

1. Как могли люди, находясь на низком уровне развития, возвыситься до таких общих и отвлеченных понятий, как естественные права, договор, защита естественных прав?

2. Как люди могли договориться о вещах, которые не встречались в практической жизни? Человек — продукт общества и представить что-либо он может лишь сравнивая с чем-то сходным или противоположным.

3. Представляется, что общественное развитие осуществляется закономерно. Право — это одна из форм общественного сознания, а поэтому вряд ли право является чем-то произвольным, искусственным, чьей-то, пусть и хорошей, но выдумкой?

4.  Предполагается, что договор с государством о защите естественных прав существует и поныне. Но ведь уже сменилось много поколений, у которых были свои идеалы. Однако не о каком соглашении между поколениями речи не было, да и не могло быть.

5. Более того, как могли люди прийти к соглашению относительно защиты естественных прав, если в одном-то поколении представлены разные люди, порой враждующие между собой?

Одним словом, вопросов много, ответов на них нет.

10.5. Историческая теория

Ее основателями считают немецких ученых Г. Гуго, К. Савиньи, Г. Пухту. Историческая теория возникла в первой половине XIX в., как противовес теории естественного права, из которой вытекали демократические и революционные идеи, призывы к коренному изменению существующего со Средних веков политико-юридического строя и принятию законов, отвечающих «требованиям разума», «природе человека». Германия развивалась несколько запоздало по сравнению с другими западноевропейскими государствами и еще не была готова к восприятию идей свободы личности, равенства граждан. Эти идеи пока ею были не востребованы потому, что экономика Германии еще не вступила в эпоху предпринимательства. Возможно, по этой же причине в России идеи исторической школы права нашли в тот период большой отклик. По существу, эту теорию поддерживал и дореволюционный русский ученый Н.М. Коркунов.

Суть теории. Теоретики исторической школы права взяли под обстрел тезис естественно-правовой теории о позитивном праве, создаваемом нормотворческой деятельностью органов законодательной власти. Они утверждали, что действующее в государстве право совсем не сводится к совокупности законов. Право (и частное, и публичное) возникает спонтанно.

Савиньи приравнивал право к языку народа, его манерам и физическим характеристикам людей. Так же, как и язык, право, по его мнению, вырастает из национального духа, народного сознания. Свой специфический характер, присущий лишь этому народу, право приобретает еще в самый ранний период его истории. Вот почему право исключает все факторы случайностного и произвольного происхождения.

В примитивных сообществах право представляет собой небольшое количество понятных всем юридических принципов. В современных обществах оно разрастается в чрезвычайно сложную систему, в которой народный дух не может представить себя непосредственным образом. Вместо этого он как бы представлен юристами, которые формулируют технические юридические принципы. Задача юристов состоит не в том, чтобы создавать законы, а в том, чтобы облекать в юридическую форму то, что существует в народном духе. В этом процессе законодательная деятельность является всего лишь просто финальной стадией.

Поскольку право есть проявление особенностей национального характера того или иного народа, оно не обладает универсальным действием. Как и язык народа, оно не применимо к другим народам. Юридические институты поэтому должны изучаться в контексте их конкретного времени и места, а не с точки зрения всеобщих или абстрактных принципов.

Оценка теории. Историческая школа права имеет несколько достоинств. Одно из главных — правильный вывод о том, что право — это объективное явление, а не чье-то произвольное творение.

Кроме того, утверждается, и с этим вполне можно согласиться, что право — явление историческое и развивается вместе с обществом, а не стоит на месте будучи раз и навсегда данным.

Авторы исторической теории совершенно справедливо указали на значение глубинного этнокультурного пласта в возникновении права и подчеркнули особенности этого процесса у разных народов.

Вместе с тем историческая теория не может удовлетворить наше любопытство относительно происхождения права по многим моментам.

1. Сторонники данной теории, говоря, что право вырастает из народного духа, постулируют его неизменность. Но даже тогда, когда они допускают его развитие, они само развитие народного духа понимают не как цепь качественных превращений, а как простое, хронологическое его развертывание в историческом процессе.

2. Да, право имеет национальные особенности, но в истории существует много примеров, когда закон или обычай другого народа был воспринят определенной страной благодаря завоеванию (например, право Индии несет на себе отпечаток английского права) или мирному проникновению (например, дореволюционное право России имело очень сильную подпитку от немецкого права).

3. Подход Савиньи и других авторов, отрицает абстрактные методы оценки права и какой-либо его критики. Нам как бы предлагают урегулировать современную жизнь древними образцами. Ценности сохранения, без сомнения, здесь ставятся на первое место перед ценностями изменения. Подход явно консервативный. Получается сущая апология и рабства, и феодального партикуляризма (раздробленности), и крепостничества, и монархического правления, и т. д.

4. Историческая теория гиперболизирует роль одной стороны жизни общества: общественного сознания. Объективные факторы, как то экономика, военные завоевания, климатические условия и катаклизмы, международное общение и заимствование опыта социальной жизни, не доучитываются. Представляется, что «народный дух» все же дается не сам по себе, а зависит от множества объективных причин, в частности, тех, которые указаны выше.

5. Согласно этой теории народный дух проявляется в обычаях. По здесь возникает ряд проблем. Во-первых, всели обычаи справедливы. С этим трудно согласиться, если взглянуть на обычай рабства или обычай войны в международном праве. Во-вторых, некоторые обычаи носят международный характер, например торговые обычаи, и как бы выходят за рамки народного (национального) духа.

6. Эта концепция носит какой-то мистический характер. Ведь она не предоставляет нам доказательства существования народного духа. Как нам обозреть и уловить народный дух?

7. Если же наличие народного духа принять как данное, то возникают проблемы с его истолкованием. Далеко не все люди понимают единообразно даже законы, имеющие письменный характер, что же говорить об обычаях, в которых проявляется народный дух? Если так понимать право, как это предлагали Савиньи и другие авторы, не окажется ли здесь много свободы для усмотрения и злоупотреблений.

Одним словом, историческая теория права дает очень много поводов для своей критики. Но, несмотря на это, ее следует признать крупным продвижением вперед теоретико-правовой мысли в изучении происхождения права. Она, без всякого сомнения, пополнила копилку человеческих знаний о процессе происхождения права.

10.6. Классовая теория

Ее основатели — К. Маркс и Ф. Энгельс — представили свой взгляд не только на происхождение государства, но и на возникновение права.

Суть теории. Маркс и Энгельс отмечали, что история человеческого общества была всегда историей классовой борьбы, в которой угнетатель и угнетенный находились в резком противостоянии друг другу. Политическая власть является организованным использованием силы одним классом для подавления и подчинения другого класса. Господствующий класс видоизменяет обычаи в свою пользу, приспосабливает их к своим нуждам, а если нужно, то и целенаправленно создает необходимые для достижения своей цели законы. Таким образом, право является возведенной в закон волей господствующего класса, его орудием, применяемым для подавления класса угнетенного.

Но само право, так же, как, впрочем, и другие формы общественного сознания (например, мораль), полностью обусловлено экономическими условиями жизни общества и должно соответствовать экономической структуре общества. Таким образом, общественное бытие определяет общественное сознание, а не наоборот. Именно способ производства материальных благ детерминирует общий характер социальных, политических, правовых и духовных процессов жизни человека.

Оценка теории. Маркс и Энгельс справедливо заметили, что экономика — это далеко не пустячный фактор в развитии общества и, в частности, в процессе происхождения права.

Они правы и в том, что на определенной ступени развития общества обычаи перестают быть основным средством социального регулирования, поскольку они были предназначены для однородного общества, но отнюдь не для общества, которое дифференцировалось на классы и социальные группы. Им на смену приходят другие, более подходящие средства регулирования, главным из которых является право.

С позиций первой половины XIX в. они прозорливо подметили, что отношения в дифференцированном обществе развиваются отнюдь не так гладко. Борьба за отстаивание своих интересов в немалой степени определяет ход общественного развития.

И вместе с тем Маркса и Энгельса есть в чем упрекнуть.

1. Марксистская теория придает социальному развитию научную форму. Она указывает на способ производства как на единственную причину всех культурных явлений и права в том числе. Однако характерной особенностью научного метода является то, что он основывается на вероятности, а не на необходимости, на поиске не одного какого-то закона, а нескольких законов. Эта теология основана на поисках единого и окончательного объяснения всего сущего. Поэтому, хотя экономические факторы, несомненно, играют определенную роль в происхождении права, они не являются единственной причиной, породившей правовой процесс в истории человечества.

2. Согласно этой концепции пусковым механизмом зарождения права являются классовые противоречия. Авторы считают их катали — затором социального прогресса вообще. Из этого следовало бы сделать вывод о том, что если мы стремимся к общественному прогрессу, го непременно должны интенсифицировать классовую борьбу. Однако опыт социальной жизни говорит о том, что классовая борьба — это явление, которое можно рассматривать и как отрицательное, поскольку она способствует истощению и уничтожению ресурсов общества, так необходимых для прогресса (людских прежде всего, а также материальных).

3. В праве выражается не только воля господствующего класса, но также и общая воля людей, проживающих в том или ином государстве. Так, наказание, следуемое за убийство любого человека, отвечает интересам всех, а не только интересам экономически сильного и поэтому господствующего класса, поскольку иной подход подорвал бы основы безопасности и стабильности общества. Акцент же Маркса и Энгельса на право лишь как инструмент подавления не способствует изучению той полезной роли, которую право могло бы играть в обществе.

4. Детерминистический подход, характерный для марксисткой теории, подрывает любые усилия, направленные на сознательное улучшение правового порядка, и тем самым лишает его творческого элемента. Марксистская теория способствует фаталистической вере в повторяющиеся циклы истории. Это ошибочно и опасно. Ошибочно потому, что история никогда не повторяется таким же образом. Опасно потому, что обескураживает и расхолаживает все элементы культуры, в том числе и право, которые играют свою собственную роль в улучшении условий человеческой жизни.

При всех недостатках марксистской теории нельзя забывать ее положительные моменты и достижения. Принцип историзма, подход к появлению права как социального явления, рожденного потребностями материальной жизни общества, связь права с классовыми структурами и классовыми интересами и ряд других положений составляют, несомненно, большое достижение теоретико-правовой мысли.

10.7. Теория специализации

О термине «специализация». Слово «специальный» означает особый, предназначенный для определенной цели. Соответственно «специализация» — это приобретение организмом (биологическим или социальным) особых черт, которые позволили бы приспособиться этому организму к изменившимся условиям существования.

Предметом нашего рассмотрения является возникновение права как социального явления. Вопросы, на которые следует ответить, следующие.

1. Почему прежние средства социального регулирования (обычаи, религия) перестали удовлетворять потребностям общества в самоорганизации и на авансцену вышло право?

2. Какие особенные качества потребовались от социального нормирования, главным средством которого стало право?

3. Какова цель правовой специализации?

Доправовые средства социального регулирования. Главными из них принято считать обычаи и религиозные нормы.

Обычаи были действенными в тот период, когда общество было однородным, а не дифференцированным. Человек как самостоятельный субъект социальных отношений еще пока не выделялся. Его жизнь полностью была связана с родом (общиной). Конфликты между родами разрешались на основе кровной мести, конфликтные отношения между племенами выяснялись с помощью военных действий. Общество развивалось на основе саморегулирования. Не возникло пока еще необходимости и в политических структурах (государственных органах), специально предназначенных для управления обществом.

Несколько позднее общество начинает дифференцироваться, но дифференциация идет пока на уровне коллективов (семьи, гильдии, сословия и т. п.), а не индивидов. Усложненное общество требует и более сложных средств социального регулирования. Функцию социального нормирования берет на себя церковь. Регулирование на основе религиозных норм предполагает акцент на смирение, подчинение, повиновение. Главным средством религиозного нормирования является исполнение обязанности. В итоге свою роль церковь выполнила с блеском. На протяжении многих веков стабильность и порядок, так необходимые для развития общества, обеспечивались ею неукоснительно.

Прогресс общества, как экономический, так и интеллектуальный, поставил под вопрос способность церкви выполнять роль главного «нормировщика» жизни людей. Что же произошло?

Причины появления права. Речь идет о появлении развитого права, хотя мы знаем, что право зарождается задолго до того, как становится главным средством социального регулирования, и приобретает свои особенные качества постепенно.

Во-первых, семья как производственная и экономическая единица стала уступать место предпринимательским объединениям (корпорациям), основанным на объединенных капиталах отдельных людей. Успех же в предпринимательстве достигается не числом, а умением. Стал цениться отдельный человек, обладающий своими неповторимыми личностными качествами. Коллективное сознание уступает место сознанию индивидуалистическому. Человек объявляется главной ценностью. Как видим, дифференциация общества стала куда более дробной и «дошла» до каждого человека.

Во-вторых, увеличивались и знания об обществе. Экономический прогресс открыл дорогу развитию особого вида деятельности, связанного с «добычей» знаний об окружающем мире — науке. Благодаря науке возросла просвещенность общества и вера в Бога оказалась во многом подорванной. Это еще одна, хотя может быть и не главная, причина появления права.

Мы видим, что обществу брошен вызов со стороны объективной реальности.

Сущность правовой специализации. Ответом на данный вызов было появление права или такого средства социального регулирования, которому присущи следующие особые, специфические признаки.

1. Право направлено прежде всего на защиту индивидуальных, а не коллективных интересов, которые ставились во главу угла общиной или церковью.

2. Средством обеспечения индивидуальных интересов является установление прав, Именно интересы управомоченного стоят на первом месте в правоотношении. Они определяют динамику и судьбу правоотношений в целом. Например, управомоченный может, если захочет, отказаться от взыскания долга, т. е. прекратить правоотношение даже и без удовлетворения своих требований. Но субъективное право ничто без обязанности, которая направлена на удовлетворение интересов управомоченного. Итак, и права, и обязанности. Но на первом месте все же права субъектов.

3. Главное средство социального регулирования, каким теперь стало право, приобретает такое качество, как универсальность. Если религиозные нормы касались в основном духовной, нравственной сферы жизни людей, то право проявляет себя куда шире: затрагивает и регулирует и экономические, и политические, и трудовые, и семейные, и другие отношения.

4. Абстрактность и расплывчатость религиозных норм уступают место точной и формальной определенности правовых норм. Письменная фиксация (в нормативных актах, судебных решениях, договорах и др.) прав и корреспондирующих им обязанностей, направленных на их удовлетворение, дает возможность четко выявить интересы управомоченных субъектов и очертить пределы их требований. Это крайне важно, поскольку своими интересами можно и злоупотребить. Человек пока не освободился от такого свойства, как эгоизм.

5. Появляются и новые способы защиты норм: государственное принуждение. Коль скоро церковь перестала быть организацией, объединяющей всех членов общества (вера в Бога перестала быть тотальной), функцию обеспечения действенности социального нормирования берет на себя государство.

Таким образом, в процессе постепенного развития социальное регулирование приобретает новые качества и принимает правовую окраску.

Цель правовой специализации. Преобразования в социальном нормировании произошли не случайно и не напрасно. Возникновение права было направлено на достижение в обществе, дифференцированном не только на уровне коллективов, но и на уровне отдельных личностей, каждый из которых обладает особыми интересами, мира и стабильности.

Главная задача, стоящая перед правом, — «утихомирить» всех, согласовать интересы людей, не позволить им тратить силы и средства на борьбу между собой и не дать им подвергать себя опасности уничтожения. Это программа-минимум, основанная на признании всеми членами общества таких объединяющих ценностей, как право на жизнь, здоровье, свободу и т. п. На достижение этой цели направлены охранительные отрасли права и прежде всего уголовное право.

Но у права есть и программа-максимум, а именно обеспечение сотрудничества между людьми. Выполнение этой задачи обеспечивается регулятивными отраслями права, такими как гражданское, семейное, конституционное, административное, трудовое и др.

Таким образом, возникновение права было обусловлено необходимостью регулировать и обеспечивать индивидуальные интересы людей в обществе, дифференциация которого приобрела качественно иной (личностный, субъектный) характер.

Каковы преимущества и недостатки изучения собственной религии?

Конечно, можно изучать свою собственную общину, религиозную общину или знакомую духовную практику, но есть ряд преимуществ и недостатков , о которых следует помнить, приступая к такому исследованию.

Каково это изучать свою религиозную общину?

В этом видео социолог Сун Гун Ким рассказывает о своем опыте изучения корейского христианства в качестве христианина.

Преимущества

Культурная близость, которую вы разделяете с группой, может помочь вам установить доверительные отношения с участниками вашего исследования и группой. Поскольку вы являетесь инсайдером, участники вашего исследования могут чувствовать меньше необходимости рисовать благоприятный портрет себя или создавать чрезмерно позитивный образ сообщества. Кроме того, вы также знакомы с рядом аспектов религиозного ритуала, символов и значений, которые могут быть не замечены людьми, незнакомыми с религиозной традицией.

Недостатки

Несмотря на то, что знакомство может быть преимуществом, как «свое лицо» определенной группы, мы иногда склонны принимать некоторые культурные особенности нашего сообщества как должное. Мы также можем делать предположения о значении и значении конкретного явления, разделяемого всеми членами группы. Из-за этого может быть сложно или даже невозможно занять позицию культурно нейтрального человека и смотреть на нашу собственную культуру с определенной наивностью. Эта культурная близость может иногда ограничивать наши наблюдения и понимание.

Нажмите здесь, чтобы прочитать об опыте двух студентов, исследующих религию как инсайдеры и аутсайдеры

Налика Гаджавира — научный сотрудник Центра религии и гражданской культуры Университета Южной Калифорнии.

Эндрю Джонсон — научный сотрудник Центра религии и гражданской культуры Университета Южной Калифорнии.

«Слабые стороны либеральной теологии»

Эти два эссе, вероятно, подготовленные для курса Джорджа У. Дэвиса «Великие теологи», показывают, что Кинг начал подвергать сомнению некоторые из своих прежних богословских идеалов в первый год своего пребывания в Крозере. ¹ В этих заданиях он сетует на то, что либеральные богословы часто пренебрегают вопросом: «Какое значение имеет Иисус в 1948 году нашей эры?»

«Слабости либеральной теологии» I ​​

За последние несколько лет мы слышали много разговоров о либеральной теологии. С начала века эта система богословия получила широкое признание. Это богословие выросло из попытки соединить богословие с господствующим образцом мысли дня, которым является наука.Он настаивает на том, что настоящий богослов должен быть таким же непредубежденным, непредубежденным и бескорыстным, как и ученый. Поэтому он никогда не может говорить в терминах абсолюта. Более того, либеральная теология настаивает на том, что истина — это не одноактная драма, появившаяся раз и навсегда на библейской сцене, а многоактная драма, постоянно появляющаяся по мере того, как завеса истории продолжает открываться. Либерал верит, что свет Божий вечно сияет через историю, как цветок сияет сквозь бутон. ² Следовательно, не может быть установленной теологии. Либеральная теология никогда не может быть статичной. Он должен всегда приспосабливаться к изменяющимся условиям истории. ³

Лично я думаю, что это лучшая или, по крайней мере, самая логичная существующая теологическая система. ⁴ Но в то же время я должен признать, что в либеральной теологии обнаруживаются определенные слабости, которые заслуживают нашего внимания. В этой статье я рассмотрю только одну из слабостей либеральной теологии; другие будут обсуждаться на следующей неделе.

Одна из самых больших слабостей либеральной теологии состоит в том, что она часто теряется в «высшей критике». ⁵ Другими словами, либеральный теолог во многих случаях настолько увлекается «высшей критикой», что бессознательно останавливается на этом. ⁶ Это, безусловно, слабость, которой либеральный теолог должен стараться избегать. После того, как Библия была лишена всего своего мифологического и неисторического содержания, либеральный богослов должен быть в состоянии ответить на вопрос — что тогда? ⁷ Безусловно, оправдано быть как можно более научным, доказывая, что Пятикнижие было написано более чем одним автором, что кит не проглотил Иону, что Иисус не родился девственником или что Иисус никогда не встречался с Иоанном Крестителем. . ⁸ Но после всего этого какое значение имеют эти писания? ⁹ Какие моральные последствия мы находим в Библии? Какое значение имеет Иисус в 1948 году нашей эры? ¹⁰ Это вопросы, на которые либеральный теолог обязательно должен ответить, если он рассчитывает повлиять на средний ум. ¹¹ Часто мы видим, что многие либералы уклоняются от этих жизненно важных вопросов. ¹² Это первая большая слабость либеральной теологии.

{затерялся в словаре}

[ подписано ] М.Л. Кинг ¹³

«Слабости либеральной теологии» II

На прошлой неделе мы пришли к выводу, что одна из самых больших слабостей либеральной теологии заключается в том, что во многих случаях она настолько увлекается высшей критикой, что не может ответить на некоторые жизненно важные вопросы. Сегодня мы обсудим еще одну слабость либеральной теологии, столь же пагубную. Эта слабость заключается в ее неспособности связаться с массами. Либеральная теология, кажется, теряется в словарном запасе. Более того, он кажется слишком оторванным от жизни.

Эта тенденция уйти от рынка повседневной жизни привела к тому, что либеральная теология стала настолько теоретической, что забыла о практической. ¹⁴ Это, безусловно, представляет опасность для любой системы богословия, поскольку предполагает, что вся жизнь есть теория, тогда как в действительности теория неэффективна, пока ее нельзя воспроизвести в сфере практики. Это, безусловно, предостережение, ибо это та опасность, с которой столкнулись схоласты, потерявшие голову от логики. Либеральная теология будет признана только тогда, когда она начнет бороться с проблемами неискушенного человека. ¹⁵

[ подписано ] М. Л. Кинг ¹⁶

^1. Ссылка Кинга на 1948 год предполагает, что он написал эту статью для «Великих теологов», своего единственного курса богословия в том календарном году. Подробнее о роли Дэвиса в развитии богословия Кинга см. Введение, в Papers 1:49-50.

^2. Кинг повторил предыдущие три предложения в задании 1949 года по курсу Дэвиса «Христианское богословие сегодня» (см. 1:239).

^3. В своих заметках по курсу Кинг записал, что богословие частично определялось «[ давлением? ] условия среды, в которой живет богослов. Это давление заставляет их искать природу Бога». Его заметки продолжаются: « Благоприятен ли наш день для великих богословов . Если когда-либо и была подготовлена ​​почва для великих богословских размышлений, так это сегодня. Есть две основные силы, которые должны присутствовать в обществе: 1. Новая форма и способ мышления. 2. Кризис, если грядет великая теология» (Кинг, классные заметки I, «Великие теологи», 30 ноября 1948–16 февраля 1949).

^4. Дэвис поставил запятую после слова «логический».

^5. «Высшая критика» — тип библейского анализа, который исследует историческую достоверность библейских текстов, возник в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Дэвис добавил еще одно «о» к слову «к».

^6. Дэвис поставил кавычки после слова «критика».

^7. Дэвис зачеркнул вторую букву «из» в этом предложении.

^8. Пятикнижие относится к первым пяти книгам еврейской Библии.Дэвис добавил слово «of» между словами «born» и «a».

^9. Дэвис зачеркнул слово «из».

^10. Дэвис указал, что «А.Д.» должен был предшествовать «1948».

^11. Дэвис добавил букву «с» к слову «вопрос».

^12. Дэвис добавил еще одно «о» к слову «Кому».

^13. Кинг сложил это задание вдоль и расписался на обороте последней страницы.

^14. Дэвис нарисовал звездочку между словами «рынок» и «место», чтобы обозначить одно слово, а не два.

^15. Дэвис обвела слово «только», нарисовала стрелку, чтобы поместить его между словами «признано» и «когда», и обвела слово с опечаткой «захват».

^16. Кинг сложил этот документ вдоль и расписался на обороте последней страницы.

Теология процесса

Существует подход к проблеме зла, который меняет представление о божестве.Этот подход нашел более люди готовы рассмотреть это, а некоторые принять это в постмодернистском Мир. Представление о божестве не соответствует догматам устоявшихся религий Запада. Есть богословы в религиозные традиции Запада, которые готовы учитывать и некоторые даже признают, что традиционное представление о божестве как Верховное Существо и Всесовершенное существо не могут быть концепцией это наиболее соответствует требованиям рассуждения.

Хотя идея восходит к Греческий философ Гераклит (жил около 500 г. до н.э.), идея снова стал популярным в XIX веке с появлением теория эволюции. Идея повлияла как на философов, так и на богословы. Одна группа таких богословов находится в традиции мысли, известной как философия процесса. Связано с этим подход используют такие философы, как Альфред Норт Уайтхед и Чарльз Хартсхорн.

Философия процесса и открытый теизм

—От Википедия, свободная энциклопедия.

В обоих взглядах Бог не всемогущ в классическом смысле навязчивое существо. Реальность не состоит из материальных субстанций которые сохраняются во времени, а последовательно упорядоченные события, которые опытный характер. Вселенная характеризуется процессом и изменения, осуществляемые агентами свободной воли. Самоопределение характеризует все во вселенной, а не просто люди. Бог и существа сотворят. Бог не может заставить что-либо произойдет, а скорее только повлияет на осуществление этого всеобщая свобода воли, предлагая возможности. Смотрите записи на Богословие процесса, Панентеизм и Открытый теизм.

Теология процесса (также известная как Неоклассическая теология ) — это школа мысли, на которую повлияли метафизический философия процесса Альфред Норт Уайтхед (1861 г. — 1947).

Концепции теологии процесса включают:

• Бог не является всемогущий в смысле быть принудительный. Божественное обладает силой убеждения, а не сила. Теологи процесса часто видели классическую доктрина всемогущества как предполагающая принуждение (возможно, ошибочно), а сами заявляют о чем-то более ограниченном чем классическое учение.
• Реальность не состоит из материальных субстанций, которые претерпевают во времени, а последовательно упорядоченные события, которые опытный характер.
• Вселенная характеризуется процессом и изменением осуществляют агенты свободная воля. Самоопределение характеризует все в Вселенная, а не только люди. Бог ничего не может заставить происходить, а только влиять на осуществление этого всеобщая свобода воли, предлагая возможности.
• Бог содержит вселенную, но не идентичен ей (панентеизм)
• Поскольку Бог содержит изменяющуюся вселенную, Бог изменчивы (то есть на Бога воздействуют действия которые происходят во Вселенной) с течением времени. Однако абстрактные элементы Бога (добро, мудрость и др.) остаются навсегда твердыми.
• Люди не испытывают субъективного (или личного) бессмертие, но у них есть цель бессмертие в том, что их переживания живут вечно в Боге, который содержит все, что было.
• Диполярный теизм, или идея о том, что наше представление о совершенном Боге не может ограничиваться определенным набором характеристик, потому что совершенство может быть воплощено в противоположном характеристики; Например, чтобы Бог был совершенным, он не может иметь абсолютного контроля над всеми существами, потому что тогда он было бы не так хорошо, как существо, действовавшее убеждением, а не грубая сила. Таким образом, чтобы Бог был совершенным, он должен быть одновременно могущественным и оставлять другим существам некоторую силу сопротивляться его убеждение.

Первоначальные идеи теологии процесса были развиты Чарльз Хартсхорн (1897-2000), и впоследствии были разъяснены Джон Б. Кобб и Дэвид Рэй Гриффин.

Теология процесса вскоре оказала влияние на ряд еврейских богословов, в том числе Британский философ Сэмюэл Александр (1859-1938), и раввины Макс Каддушин, Милтон Стейнберг и Леви А. Олан, Гарри Сломински и, в меньшей степени, Авраам Джошуа Хешель. Сегодня некоторые раввины, выступающие за некоторые формы богословия процесса включают Дональда Б. Россофф, Уильям Э. Кауфман, Гарольд Кушнер, Антон Лайтнер, Гилберт С. Розенталь, Лоуренс Тростер и Нахум Уорд.

Алан Андерсон и Деб Уайтхаус попыталась интегрировать процесс теология с Новая мысль вариант Христианство.

Томас Джей Орд интегрирует богословие процесса с евангелическое, открытое и уэслианское богословие.

 

 По их мнению, божество или «Бог» рассматривается не как сущность, а как процесс. Реальность божества не зафиксировано, и существо все еще развивающийся.Божество и его творения имеют биполярную природу. Все существующие сущности имеют ментальный полюс или природу и физический полюс. полюс или природа, а также.

Для этих философов традиционный теизм не работает, особенно когда Учитывая открытия современной физики, они делают вывод, что новое понятие о Боге, необходимо наряду с взглядом на мир, который мы опыт .

Как его там видят ряд проблем с традиционным теизмом

• Божье определение будущее (или знание о нем) противоречит свободе человека
• Бесконечное благо несовместимо со злом
• Проблемы с духовное существо как причина всего материального
• Наука и теория Эволюция доказала, что счет в Genesis неверен
• Создание всего вселенная из небытия ( ex nihilo) бессвязна потому что считается, что метафизически невозможно получить нечто из ничего
• начало времени противоречивое понятие
• Сознание Бога не может измениться, если он состоит из всей бесконечности сразу, но сознание должно измениться
• Зачем божеству хотеть свои творения делать что-либо, если это не приводит к каким-либо перемена в вечном божестве?

Принцип Проблема в том, что традиционное представление о Боге рассматривается как непоследовательна или окружена проблемами, традиционная концепция божество привело к атеизму: во-первых, дуалистическая природа понятия бога привело к материалистической науке и, во-вторых, не было больше места для Бога или божественной причинности.

Дуализм — это взгляд что люди состоят из материи или физического вещества (тела) и духовная субстанция (душа). Но где же быть душе? находится в дуалистическом представлении? Душа в теле или тело в душе? Как два таких непохожих вещества относятся к друг друга или взаимодействовать? Материализм — это взгляд, который имеет значение только существует — нефизических субстанций не существует.Таким образом, если нефизический или духовный разум не может воздействовать на тело (как разум не находится в физическом теле), то и духовная сущность или божество (бог) влияют на материальный мир. Там также не способ объяснить, как физическая вселенная или мир могли быть в духовном существе или сущности, такой как божество или бог.

С материализмом нашим знание ограничено тем, что поддается эмпирической проверке, тем, что мы можем обнаруживать нашими органами чувств, возможно, с помощью физических устройств и математические анализы.Нефизическая или духовная сфера не доступным физическому обнаружению, поэтому все заявления о духовном существа не поддаются проверке, потому что они не могут быть эмпирически обнаружено или доказано. Мы не можем ощущать божество (бога) и поэтому для материализме нет такого существа.

Итак, метафизические традиции дуализма и монизма-материализма каждая представляют собой серьезные проблемы для традиционной концепции божество.

с процессом Метафизика есть иной взгляд на то, что реально. Нет вещества или статические независимые реальности. Вместо этого есть фактические сущности, рассматриваемые как динамический набор событий. С этим зрения, потому что все находится в причинном движении, есть также творчество. Помимо реальных сущностей существуют вечные объекты закономерности событий, которые пронизывают всю реальность.Некоторые философы назвал их универсалиями. В природе представления процесса само состоит из творческих, эмпирических событий.

Так как божество рассматривается Process Theology? Божество мыслится как вечная вечная сущность. Бог представляет собой динамическую совокупность события, узор которых пронизывает всю действительность.

Как такой божество позволяет теологам процесса ответить на проблему Зло? Ну для начала вечный процесс может создать только мир с множественной конечной свободой и любой мир с множественной конечная свобода должна содержать возможность зла.Пока нет необходимо особое зло, возможность существования некоторого зло необходимо. Божество может влиять на все события, но только как убеждение. К сожалению, с этой точки зрения люди страдают больше, потому что перед ними открывается больше возможностей.

Традиционная концепция божества получила дальнейшее развитие. изменилось в том, что при рассмотрении идеи всеведения богов в Процесс представления божества (бога) не знает будущего.С все события осуществляют некоторое самоопределение, будущее не познаваемый (в принципе). Однако, раз что-то есть, тогда Бог может знаю это. Как это меняет наше представление о Боге? Идея процесса божества не является одним из совершенных существ, которые все знают и все могущественное и обособленное от физической вселенной, существующей в вечное духовное царство. Вместо этого божество рассматривается как существующее как внутри, так и за пределами физической вселенной.Это панентеизм. Божество философии процесса рассматривается отчасти в творчестве и частично вне его творения. Существует отношение творца к творению. Это сотрудничество. То божество пытается соблазнить творения работать с божеством, но творения (люди) не могут быть принуждены к этому. Божество действует на творения через привлечение его ценностей.Божество может воздействуют на сознательные творения, но не воздействуют непосредственно на их и не принуждает к сотрудничеству или соблюдению.

Философия процесса теперь чаще всего ассоциируется с английским философом Альфредом Нортом Уайтхедом (1861–1947) и его книга Процесс и реальность: очерк космологии (1929) считается одним из наиболее важных изложений философии процесса.

Поставлено главное применение положения Уайтхеда вперед его учеником, американским философом Чарльзом Хартшорном (1897-1999), чьи основные работы включают Божественная относительность (1948) и Логика Совершенства (1962).

http://www.meta-library.net/ghc-hist/proce1-frame.html

**********************************************

Вот две особенно хорошие работы по теологии процесса:

.

Богословие процесса Джон Б.Кобб младший (ВСЯ КНИГА) Краткое описание Теология процесса, написанная одним из ее создателей.

Что такое теология процесса? Роберт Б. Меллерт (ВСЕ КНИГИ) Доктор Меллер пишет о мысли Уайтхеда, без жаргона и технического тонкости, чтобы неспециалист мог лучше понять мысли основоположника философии процесса.

***************************************************

Рассмотрим это проявление переработки идеи божество от традиционного к постмодернистскому Римско-католический священник, возглавляющий Ватиканскую обсерваторию, является обученным ученый.Доктор Джордж Койн говорил и писал об отношении религии к науке. Он высказал свое мнение о необходимости не должно быть конфликта религиозных убеждений с научными выводами. в полемика относительно Разумного Замысла и Эволюции доктора Койна выразили эти взгляды на природу божества.

» Религиозные верующие, уважающие результаты современной наука должна отойти от представления о Боге, сотворившем вселенную как смотреть, что тикает регулярно.Бога следует рассматривать как Родитель или тот, кто говорит ободряющие и поддерживающие слова. Писание очень богат этими мыслями. Он представляет Бога, который злится, который дисциплинирует, Бог, который питает вселенную. Вселенная имеет определенная жизненная сила, как у ребенка. Он имеет возможность реагировать на слова нежности и ободрения… Слова, которые делают жизнь богаче чем простые информационные команды. Таким образом Бог обращается с Вселенная.Я утверждаю, что Разумный Замысел умаляет Бога, делает ее / его дизайнер, а не любовник. »  Из  «Папы Астроном» в New York Daily News , 26 декабря 2005 г., с. 33.

Такое божество может сосуществовать со злом и работать в изощренные способы противодействия этому через действия тех, кто будет делать такие дела, которые можно было бы назвать злом.

Плюсы и минусы религиоведения в школах

Введение

Обсуждение религиоведения в школах вызывает разногласия в академических кругах.Ученые расходятся во мнениях относительно того, следует ли преподавать религиоведение в школах. Тема также вызвала споры среди разработчиков учебных программ. Главный вопрос разногласий вращается вокруг установления границы между религией и государством.

Мы напишем
специальное эссе
специально для вас
всего за $16,05 $11/страница

308 сертифицированных авторов онлайн

Подробнее

Узнать большеХотя можно отвергнуть предложение ввести религиоведение в школах, основываясь на утверждении, что родители должны прививать своим детям моральные принципы дома, крайне важно понимать, что многие современные родители обычно настолько заняты, что не находят времени для того, чтобы поделиться моралью с детьми. истории со своими детьми почти невозможно. Следовательно, на этом основании в документе утверждается, что сегодня в школах есть место для изучения религии и что преимущества изучения религии перевешивают недостатки.

Плюсы религиоведения в школах

Религиоведение помогает воспитать нравственно порядочных граждан

Согласно Cochran (2014), изучение религии следует поощрять с начального уровня, поскольку оно способствует формированию характера. Важно отметить, что религиоведение воспитывает в людях хорошие нравы. Примеры этих нравов включают честность, верность, трудолюбие, уважение и достоинство.

Все религиозные учения, включая христианство, ислам и индуизм, продвигают эти добродетели.Религия также помогает предотвратить пороки среди молодежи в современном обществе. Засвидетельствованные проблемы насилия среди молодежи могут быть связаны с отсутствием религиозных учений. Видеоигры способствуют агрессивному поведению у детей в возрасте от 9 до 12 лет (Ellithorpe, Cruz, Velez, Ewoldsen, & Bogert, 2015).

Религия препятствует таким порокам, как ранняя беременность среди молодых людей, большинство из которых учатся в школах. В рамках своей работы преподаватели религиоведения препятствуют злоупотреблению наркотиками и психоактивными веществами среди учащихся, тем самым поощряя их быть полезными гражданами страны.Поскольку религия запрещает сексуальные отношения до брака, она играет важную роль в искоренении заболеваний, передающихся половым путем, таких как ВИЧ и СПИД.

Кроме того, преподаватели религиоведения обращаются к проблеме святости семьи и необходимости поощрения верности в браке. Следовательно, как будущие родители, учащиеся, которым не хватает такого понимания в школе, могут в конечном итоге не знать аспекты, которые необходимо передать своим детям.

Согласно Cochran (2014), религиоведение помогает развивать характер, ценности и убеждения учащихся.Следовательно, неспособность предложить уроки, которые прививают эти понятия в школе, может привести к появлению жестокого и недисциплинированного поколения, которому не хватает смысла жизни.

Получите
100% оригинальную статью
по любой теме
всего за
3 часа

Подробнее

Согласно Cheadle and Schwadel (2012), религия помогает пропагандировать этику среди учащихся. Такие этические элементы помогают воспитать учащихся, чтобы они стали всесторонними гражданами.Такие религиозные принципы в школьной среде сегодня составляют основу профессиональной трудовой этики во многих организациях. Это также способствует хорошим межличностным отношениям, заставляя людей ценить разнообразие и/или создавая потребность в мирном сосуществовании.

Эти атрибуты могут быть приобретены только посредством изучения религии в школах, где они прививаются с формирующих стадий роста и развития (Cheadle & Schwadel, 2012). Также важно отметить, что многие карьеры в современном мире основаны на религии.Религия пригодится в развитии карьеры в таких дисциплинах, как право, медицина, философия, психология и консультирование среди других.

В основе этих дисциплин лежат мораль и этика религии, представленные на различных уровнях обучения. Более того, люди, специализирующиеся в области религиоведения, могут стать профессионалами в различных областях, таких как учителя, советники и религиозные лидеры.

Они также могут руководить религиозными организациями и министерствами, содействовать надлежащим международным отношениям и/или работать в СМИ и неправительственных организациях.В правительственных организациях, таких как государственные школы, полиция и вооруженные силы, обычно есть капеллан.

Такую роль можно развивать только после изучения религии и, следовательно, развития интереса к карьере. По словам Джейнса (2012), школы, в которых преподают религию, достигают наивысшего уровня успеваемости по сравнению с теми, которые не поощряют изучение религии. Подразумевается, что религиоведение оказывает большое влияние на продвижение по службе.

Религия также помогает в приобретении важных жизненных навыков.Такие навыки приобретаются после знакомства с религиозными личностями, которые продемонстрировали большую веру, настойчивость и приверженность делу. Студенты с такими навыками также будут пытаться подражать таким людям и, следовательно, станут ответственными гражданами.

Также важно отметить, что нравственная честность достигается привитием страха Божия в жизни учащихся. Такой страх помогает учащимся приобретать знания и мудрость. Однако очевидно, что школы лучше всего подходят для передачи этого понимания через религиоведение.

Мы напишем заказные
сочинения
специально для вас
!

Получите свою первую статью по номеру
СКИДКА 15%

Подробнее

Религиоведение способствует свободе вероисповедания

Как показывает Руссо (2016), свобода вероисповедания является гарантированным основным правом человека в большинстве прогрессивных конституций . Таким образом, религиоведение дает учащимся лучшее понимание своих религий. Важно отметить, что религиоведение учит основам каждой веры.

Например, через религию учащиеся изучают важные аспекты религии, такие как вероисповедание и пять столпов ислама. Поэтому преподавание религии дает свободу выбора в отношении поклонения.

Также важно отметить, что лучшие демократии в мире основывают свои страны на вере в Высшее Существо или божество. В этих учреждениях становится крайне важным прививать учащимся нравственность, обучая их религиоведению в школах.

Кроме того, Дюммлер и Нагель (2013) раскрывают, как религия помогает учащимся понять культурное разнообразие населения мира, поскольку в разных регионах исповедуют разные религиозные верования. Такое понимание различных верований будет способствовать мирному сосуществованию, в то же время оставляя место для более эффективных дипломатических переговоров между странами.

Важно отметить, что религия оказывает большое влияние на образ жизни людей, их бизнес и/или отношения друг с другом.Таким образом, такая ситуация делает религиоведение очень важным аспектом в школах, поскольку помогает подготовить учащихся к работе в любой части мира.

Другими словами, религия играет важную роль в том, чтобы помочь учащимся понять историю мира. Это также может помочь учащемуся в объяснении моделей политики, торговли и права. Религия составляет основу этих основных направлений, которые в конечном итоге оказывают непосредственное влияние на образ жизни людей. Оснащение учащихся религиозными знаниями помогает им понять и оценить роль веры в формировании мира.

Согласно Kunzman (2012), ухудшение уровня образования можно легко объяснить строгими правилами изучения религии в школах. Это ограничение привело к ухудшению стандартов образования, а также моральному разложению в обществе.

Религиоведение помогает в объяснении тайн жизни

Религия помогает в объяснении сложных вопросов жизни, которые не рассматриваются в других дисциплинах. Некоторые из тайн включают жизнь после смерти, чудесные происшествия, вечную жизнь, ад и рай.Наука и другие дисциплины не объясняют эти вещи, однако они являются важными элементами религии.

Нужна
100% оригинальная бумага
написанная с нуля
профессионалом
специально для вас?

308 сертифицированных авторов онлайн

Выучить больше

Таким образом, обращение к этим аспектам позволяет учащимся иметь более широкий взгляд на вопросы жизни. Кроме того, в соответствии со взглядами Вермеера (2012), религиоведение помогает развивать критическое мышление учащихся.Это расширяет круг студентов, поскольку выходит за рамки проблем, которые происходят в современном мире.

Религия также открывает будущие события в форме пророчеств, тем самым помогая учащимся получить представление о грядущих событиях. Следовательно, крайне важно включить религиоведение в школьную программу, чтобы повысить уровень и кругозор учащихся.

Религия отвечает на многие любопытные вопросы учащихся. По этой причине элементы религиоведения доминируют в дискуссиях в социальных и основных СМИ.Поэтому нельзя отказываться от таких исследований. Религия оказывает большое влияние на культурную деятельность и убеждения людей, что делает ее важным предметом изучения в школах.

Согласно Banton (2013), религиоведение является частью социальной структуры общества. Следовательно, отказ от изучения религии в школе означает отказ учащимся в важном элементе, который им необходим в жизни.

Минусы религиоведения

Хотя религиоведение является частью области обучения учащегося, важно отметить, что оно имеет некоторые недостатки, когда проводится в школьной среде.Одним из недостатков изучения религии в школах является то, что этот предмет исключает интересы нерелигиозных групп.

Согласно Kurtzleben (2017), у нерелигиозных групп, таких как атеисты, есть свои интересы и свободы, которые следует уважать в школах. Религиоведение основано на вере в сверхъестественные существа, которые не признаются в атеизме. Таким образом, преподавание и практика религии в школах могут вызвать у атеистов и других нерелигиозных групп чувство социальной изоляции и дискриминации.

Кроме того, религия может не учитывать культурное разнообразие и убеждения каждого человека (Kurtzleben, 2017). Нерелигиозные группы, составляющие меньшинство, также могут чувствовать себя притесняемыми и дискриминируемыми преподаванием религии в школах. Кроме того, изучение религии противоречит некоторым учениям науки.

Например, в то время как преподавание естественных наук в школах заставит учащихся поверить в теорию эволюции и поддержать ее, религиоведение преподает тем же учащимся противоположное.Следовательно, противники преподавания религии в школах утверждают, что это вносит путаницу в учащихся.

Например, согласно Gaylor (2014), желательно преподавать атеизм и в школах, чтобы все учащиеся были хорошо представлены. Теория эволюции считает, что люди трансформировались с течением времени, проходя несколько этапов и достижений.

Мнение

Я поддерживаю религиоведение в школах, поскольку учащийся может больше выиграть, чем потерять от изучения религиозных предметов. Религиоведение помогает формировать мировую культуру.Тем не менее, важно предоставить учащимся свободу выбора, хотят они изучать религию или нет, поскольку это имеет отношение к их карьере, как подчеркивалось ранее.

На мой взгляд, религиоведение должно быть не обязательным, а факультативным. При этом будет обеспечено уважение интересов как религиозных, так и нерелигиозных учащихся, и никто не будет чувствовать себя ущемленным.

Заключение

Из приведенных выше рассуждений становится ясно, что религиоведение должно стать частью школьной программы.Однако важно подчеркнуть, что исследования должны быть направлены на обеспечение понимания различных культур в мире, чтобы облегчить интеграцию сообществ.

Мирная интеграция и сосуществование населения мира гарантирует правильные политические отношения. Изучение религии в школах не должно быть направлено на обращение отдельных лиц. Вместо этого он должен помочь людям оценить разнообразие. Надлежащее проведение религиоведения в школах может помочь остановить многие религиозные войны и гонения, свидетелями которых является сегодня мир.

Ссылки

Banton, M. (2013). Антропологические подходы к изучению религии . Лондон, Англия: Рутледж.

Чидл, Дж. Э., и Швадель, П. (2012). «Дружеская динамика религии» или «религиозная динамика дружбы»? Анализ социальных сетей подростков, посещающих маленькие школы. Исследования в области социальных наук , 41 (5), 1198-1212.

Кокран, CE (2014). Религия в общественной и частной жизни .Лондон, Англия: Рутледж.

Дюммлер, К. и Нагель, А. (2013). Дюммлер, Керстин; Нагель, Александр-Кеннет: Управление религиозным разнообразием: инициативы «сверху вниз» и «снизу вверх» в Германии и Швейцарии. Интегративная психология и поведенческие науки , 47 (2), 265-83

Эллиторп, М., Круз, К., Велес, Дж., Эволдсен, Д., и Богерт, А. (2015). Моральная свобода в видеоиграх: когда быть правым может означать поступать неправильно. Киберпсихология, поведение и социальные сети, 18 (4), 203-207.

Гейлор, А. (2014). Опасности религиозного обучения в государственных школах.

Джейнс, WH (2012). Мета-анализ влияния и вклада государственных, государственных уставных и религиозных школ на успеваемость учащихся. Педагогический журнал Пибоди , 87 (3), 305-335.

Кунцман, Р. (2012). Борьба с добром: разговоры о религии и морали в государственных школах . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press.

Курцлебен, Д. (2017). Нерелигиозные американцы по-прежнему недостаточно представлены в Конгрессе.

Руссо, К. (2016). Свобода вероисповедания в религиозных учебных заведениях после дела Обергефелл против Ходжеса: верующие, будьте осторожны. Журнал образования и права Университета Бригама Янга, 1 (2), 263-308.

Вермеер, П. (2012). Метаконцепции, навыки мышления и религиозное образование. Британский журнал религиозного образования , 34 (3), 333-347.

Когда зародился грех? — Университет Уильяма Джессапа

Dr.Лорен Хаарсма, профессор физики и астрономии Университета Кальвина, присоединяется к шоу, чтобы рассказать о своей недавней книге «Когда начался грех?». Эволюция человека и доктрина первородного греха.

ТЕХНОЛОГИЯ

0:01
Всем привет. Добро пожаловать в Джессап, думаю, я ваш ведущий Марк Мур

0:04
и ваш соведущий Рекс Герни.

0:05
И Рекс на шоу. Сегодня мы вытащили большие пушки, у нас есть доктор Лорен Хаарсма. Вот профессор физики и астрономии в Университете Кальвина.А его недавняя книга — это когда же все-таки началась человеческая эволюция в учении о первородном грехе.

0:20
И это не эзотерическая дискуссия, это то, что меня лично очень интересует, и я нашел его книгу очень полезной. И поэтому я, я действительно с нетерпением жду нашего разговора с Лорен.

0:32
Это важный вопрос для наших студентов. Это важный для церкви вопрос. Надеемся, вам понравится.

0:45
Лорен, большое спасибо, что присоединились к нам на шоу, чтобы поговорить о вашей новой книге.И мы считаем, что это очень важная тема. И это то, что очень близко нашим студентам здесь, в Джессапе, и мы говорим об этом каждый семестр. Так что просто спасибо за то, что присоединились. И я

0:59
думаю, на самом деле мы с Марком упоминали, что мы оба уже использовали вашу книгу или, по крайней мере, прочитали пару вещей из нее на наших занятиях. Так что я действительно полезен.

1:09
О, спасибо большое. И спасибо за это приглашение. Я счастлив быть здесь.

1:13
Замечательно. Что ж, пока мы начинаем и смотрим на книгу, когда же она началась, было бы здорово для наших слушателей, если бы вы могли просто установить здесь основную проблему, это противоречие между учением о первородном грехе и человеческой эволюцией. .

1:29
Итак, есть своего рода основное учение о первородном грехе, которое большую часть времени существовало в большинстве церквей, и, в частности, грех Августин действительно пытался сохранить определенные основные учения о том, что Бог добр и справедливо и свято, что человеческий грех есть бунт против воли Божией.И что никто не может быть праведным без искупительной работы Христа. И я думаю, что все это еще стоит. Мы продолжим держать все это. Теперь перед Августином встал и ряд других важных в то время вопросов, например, как Бог создает новую каждую новую человеческую душу и ее вину от того, переходит ли она из поколения в поколение или нет? Итак, Августин придумал теорию, способ собрать все воедино, и это сработало для него. И для Августина. Он включил предположение, что вторая и третья главы Бытия относились к Адаму и Еве как к буквальным историческим личностям только к людям, которые жили несколько 1000 лет назад, от которых мы все произошли, это предположение не согласуется с тем, что мы Мы узнали об истории человечества за последние несколько столетий.Итак, мы хотим сохранить ту основную доктрину, о которой теологи соглашались на протяжении веков, теперь, на протяжении веков, теологи фактически обсуждали и обсуждали некоторые из этих второстепенных вопросов. Возникли разногласия. Через несколько столетий после Августина Фома Аквинский выдвинул другую версию, которая во многих пунктах соглашалась с Августином, а в некоторых расходилась. И вся эта богословская история — действительно замечательная сокровищница, которую можно использовать для чтения, чтобы учиться и думать о том, чтобы сказать: хорошо, что мы собираемся делать сейчас, чтобы сохранить основную доктрину первородного греха? Похоже, что не все люди произошли от одной пары всего несколько тысяч лет назад.

3:35
Верно? Я часто буду диван это как это. Когда я говорю о проблемах науки и веры на своем уроке христианской перспективы, мне кажется, что здесь нет волшебной палочки. Это похоже на то, что если вы молодой земной креационист, у вас есть проблема с Книгой Бытия. Но если вы теист-эволюционист, у вас есть проблема с Бытие два и три. Итак, вы знаете, мы не можем перестать думать об этих вещах и последствиях этих позиций, которых мы придерживаемся.

4:00
Верно.Наука дает нам новую информацию для размышлений, в конечном счете, наша теология направляет нас в том, как мы собираемся интерпретировать Писание, но наука заставляет думать, время от времени обдумывать некоторые вещи.

4:15
Да, и, кажется, в этой книге он говорит об отношениях между наукой и писанием, и о том, как наука, как они оба могут помочь нам понять друг друга, но они это не основная вещь. Что ж, по крайней мере, наука не является основной вещью, которая извлекает смысл из Писания.Вы используете фразу, что наука не интерпретирует Писание, а теология. И я подумал, что это действительно важная часть, потому что, когда вы читаете Бытие один, два и три, я не думаю, что цель их чтения состоит в том, чтобы понять науку о том, что происходит, а скорее понять богословие происходящего. Да,

4:59
Итак, в прошлом было несколько случаев, когда наука и теология поначалу кажутся противоречивыми и трудно примиримыми.И однажды один теолог как бы задал мне такой вопрос: почему всегда кажется, что наука входит в правильную теологию? Разве не должно быть по-другому? Иногда? Разве это не должно идти в обоих направлениях. Так что я много думал об этом, когда работал над этой книгой. Там есть много положительных взаимодействий между теологией и наукой. Богословие дает нам философскую и религиозную основу для занятий наукой. Христианин? Что ж, любой ученый должен верить, что если вы собираетесь заниматься наукой, что в мире существуют регулярные, повторяющиеся закономерности причин и следствий, и что наукой стоит заниматься, и что вы должны ставить эксперименты и, и христианин может придерживаться этих убеждений по очень библейским причинам о Божьем управлении миром, о свободе Бога творить и о ценности изучения Божьего творения.Так что богословие на самом деле дает очень позитивную основу для занятий наукой. Еще одна замечательная вещь, которую делает для нас богословие, это когда мы получаем научные результаты, часто допускающие множественные философские интерпретации. Итак, вы знаете, мы можем сказать, что ядерный синтез питает Солнце, и он иссякнет через несколько миллиардов лет. Хорошо. Ученые имели множество мировоззрений, с этим можно согласиться. Но что нам делать с тем, что они атеисты, существует множество различных атеистических интерпретаций, множество христианских интерпретаций, может быть, множество буддийских интерпретаций.Хорошая теология дает нам призму для размышлений о последствиях этих результатов. Теперь, когда влияние идет в другую сторону, когда наука дает теологии новую информацию, мне нравится думать, что это просто еще один пример жизненного опыта. Я думаю, у многих из нас был опыт, когда жизненный опыт побуждал нас переосмыслить то, как мы интерпретировали определенный отрывок из Священного Писания, или, может быть, глядя на то, что происходит в обществе, или история подсказывает и говорит: «О, что там делала церковь». не было хорошо.Итак, мы чему-то учимся, я думаю, это Святой Дух побуждает нас сказать: «Эй, вот о чем нужно подумать». В конечном счете, теология решает, как мы интерпретируем Писание, решает теология, но жизненный опыт, в котором есть наука, иногда может сказать: давайте еще раз взглянем на это, давайте, может быть, немного по-другому взвесим плюсы и минусы определенных интерпретаций.

7:32
Я думаю, что использование науки как жизненного опыта действительно полезно. Потому что, поскольку мы это понимаем и у нас может быть опыт, мы можем потерять любимого человека.Я имею в виду, я также был пастором церкви. Так что я консультировала многих людей, и они теряют любимого человека. И это влияет на то, как они читают Священные Писания, это влияет на то, как: «Эй, я переосмысливаю, просто подойду к кому-нибудь и скажу: у Бога есть план на все». Правильно. И, и так, понимание науки и новых научных данных, как эй, это мы познаем мир. И привнести это. Я думаю, что это действительно полезно. Мы вернемся сразу же после этого короткого сообщения. Рекс, ты знал, что существует где-то 303 000 разных версий Золушки, честно признаюсь, я этого не знал.А наш театральный отдел этой осенью будет ставить классическую версию «Золушки» Роджерса и Хаммерштейна, начиная с четверга, 12 ноября, и заканчивая 24 ноября.

8:33
Билеты можно найти на сайте just.edu/shows. А цена колеблется от 10 до 22 долларов.

8:40
Двери откроются за час до этого, так что вы можете войти, зарезервировать место и насладиться живой Рождественской деревней — лучшим шоу в Плейсере. Округ. С возвращением к нашему разговору с Лорен Хаарсма.

8:51
Итак, вы в основном упомянули ряд различных возможностей для работы с третьей главой Бытия и грехом в нашем мире. На самом деле я зачитывал эти различные возможности своим ученикам в классе. Я не стал вдаваться в подробности, но прочитал их только на прошлой неделе. И поэтому я думаю, по крайней мере, в моем экземпляре вашей книги их четыре на страницах. Но я также посмотрел на сноски и заметил, что на самом деле их было восемь. И поэтому я не знаю, хотите ли вы объяснить все восемь, но просто кратко расскажите о некоторых вариантах, если кто-то хочет серьезно относиться к реальности греха и Писанию, но также хочет принять научный консенсус. серьезно же.

9:40
Да, гм, я мог бы немного подытожить то, что наука говорит об эволюции человека, а затем некоторые вопросы, а затем, возможно, рассмотреть некоторые из этих вариантов.

9:48
Было бы полезно.

9:50
Итак, чему нас хорошо научила наука? И есть много разных доказательств, множество различных видов генетических доказательств и других доказательств того, что предковая популяция человека всегда состояла из более чем двух особей. Генетика выглядит так, что около 120 000 лет назад в предковой популяции человека существовало узкое место. назад, по крайней мере, несколько 1000 особей, и наша наследственная популяция была больше, чем большую часть того времени.Люди во многом отличаются от животных уровнем нашего интеллекта, языковыми навыками и сотрудничеством, но, но похоже, что Бог дал нам эти способности, постепенно, в ходе эволюционных процессов без каких-либо резких разграничений, где была огромная внезапная перемена. Также похоже, что у наших предков была смесь поведенческих предрасположенностей, чтобы быть добрыми друг к другу и злыми друг к другу. Итак, но тем не менее, мы все вместе геологически и генетически являемся одним единым видом.Так что наука может сказать нам это, но она не отвечает на вопрос. Когда грех вошел в историю греха как бунт против Бога? для этого? Есть несколько интересных вопросов, которые мы могли бы задать, мы могли бы спросить: «Ну, это случилось?» Но есть, возможно, вопрос, как давно это было? Может быть, вы чувствуете это несколько миллионов лет назад, может быть, 150 000 лет назад, может быть, 10 или 20 000 лет назад, все это возможно. Есть плюсы и минусы. Для каждого из тех. Как бы вы ни интерпретировали Адама и Еву и Бытие два и три, возможно, Бог специально выбрал пару людей из большей популяции, чтобы они действовали как представители всех людей.И когда они посылали, все как бы становились центрами или, может быть, они были парой индивидуумов. И когда они отправляют, они распространяются через социальные контакты или другими способами среди остального населения. Или, может быть, мы должны думать об Адаме и Еве как о некоем сжатии многих личностей, литературном пересказе многих личностей, многих веков человеческой предыстории людей, получивших особое откровение, восставших против Бога. Или, может быть, нам следует думать о них символически как о представителях всех наших предков в течение очень долгого периода времени, когда они коллективно восставали против Бога.Это все возможности. Еще один вопрос, который вы могли бы задать, касается первых людей среди наших предков, которые согрешили, как это распространилось? Они как бы действовали как законные представители? Он распространился? Социально через обучение? Не логично ли это распространило своего рода родителя на потомство, Джинн? Это все разные возможности. И на каждый можно ответить по-разному. И над каждым видом стоит задуматься. И здесь вы, вероятно, можете подумать: «О, это некоторые веские богословские причины, по которым следует отдавать предпочтение, и это некоторые теологические причины, чтобы сказать, может быть, а может и нет, есть, есть плюсы и минусы, я бы сказал, что все они сохраняют основную доктрину первородный грех.Итак, все стоит иметь на столе и обдумывать, и все они ведут к какому-то нынешнему состоянию, к тому, что я называю основной доктриной, к тому, что все люди сегодня являются центрами, и никто не является чем-то, кроме спасения. Христа. Таким образом, это определяет диапазон. И четыре, которые я как бы выделил в книге, которую я упомянул в своем ответе здесь, но я также расширил ее несколькими другими вопросами. Верно,

13:34
так насколько это важно? Я полагаю, основная доктрина первородного греха, это, как правило, рассматривается в христианском сообществе как объяснение ситуации, в которой мы находимся, я часто слышал это утверждение, и его часто приписывали самым разным людям. Твен, но всякий раз, когда кто-то говорит, что это сказал Марк Твен, он, вероятно, этого не делал, но неважно.И это то, что первородный грех или что-то в этом роде является одним из немногих эмпирически проверяемых учений Библии. И так, вы знаете, это, это, это, это там. И, и за этим стоит, я думаю, нарратив. И насколько важен этот рассказ? Насколько важно каким-то образом отдавать предпочтение историческим способам передачи нарратива?

14:25
Итак, правильно, так, очевидно, что мы все противны друг другу, и мы, никто из нас не так хорош, как нам хотелось бы.Правильно? Ага. И если Бог, если Бог говорит, помимо Христа, вам действительно не место в моем присутствии, если только вы не совершенны, а вы явно не совершенны. Тогда всем нужен Христос. Возвращаясь ко временам Августина, в церкви происходили дебаты. Теоретически возможно ли кому-то жить безгрешной жизнью или нет? И Августин, и другие богословы сказали: «Нет, нам нужно сохранить уникальность Христа, невозможно быть правым перед Богом без Христа». А так просто сказать, что все противны друг другу, это легко проверить.Но сказать, что это огромная проблема в том смысле, что это разрушает наши отношения с Богом и то, что отделяет нас от Бога, навеки отделяет от Христа спасение. И это то, что мы хотим сохранить. И есть еще несколько вещей, о которых я упомянул, что Бог благ, а Юстин свят, а наш грех — это восстание против открытой воли Бога. Этим вещам учат во многих местах Писания. И поэтому я думаю, что важно, какую бы модель мы ни рассматривали и как бы рассматривали ряд возможных моделей того, как свести воедино доктрину первородного греха и человеческой эволюции. время на версии, которые не сохранили эту основную доктрину.Другое Другие люди могут захотеть взглянуть на них. Я был заинтересован в том, чтобы сохранить их, потому что я думаю, что они очень важны, потому что я верю, что они преподаются во многих местах Писания,

16:09
, и с этим мы просто не можем не бороться. Правильно, просто так нельзя.

16:15
И то, что подчеркивает правильность этого противоречия между теологией и, возможно, тем, что мы изучаем в науке, существует. Есть вещи с богословской точки зрения, от которых мы не можем отказаться, чему учит Писание.И чтобы это стало вопросом ладно, как мне гармонизировать, гармонизировать это сейчас, сейчас, Рекс, я не знаю о Марке Твене, но Рейнхольд Нибур сказал, что в природе и судьбе человека, что это, что человеческое грех — единственная эмпирическая доктрина в Библии. И это было как бы вы знаете, это было от Марка Твена или нет, или Да, это правда, он мог бы цитировать Марка Твена, но это как бы улавливает, знаете ли, середину 20-го века, христианский реализм, который Нибур представляет собой, но тот реализм, что мы не такие, как мы, плохие люди, мы, чем больше мы прогрессируем, на самом деле, тем более жестокими мы становимся, тем больше мы жаждем власти.И, и так, да, я думаю, что это интересно, что мы можем видеть, что я чувствую, что большая часть культуры признает это. И поэтому понимание этого как основной доктрины, я думаю, действительно важно. И тогда, понимая это решение в смысле спасения во Христе, Его смерти и воскресении, которое, кажется, подытоживает все это, вы знаете, в классе, я, мы говорили о, вы знаете, Бытие 3, и Адаме, и Еве, и вроде того. играя на твоем лидерстве, Лорен, я спросил их, эй, каково теологическое значение Бытия три, и у меня был игрок, он был игроком в бейсбол, студентом сзади, не всегда занятым в классе, но я не буду продавать его в подкасте.И он просто поднял руку, он сказал, мы все грешники, хорошо, просто как, эй, вы, как мы понимаем, что, я имею в виду, некоторые из них и в классе, мы как бы обсуждали это. Некоторые из них, кажется, сосредоточены вокруг или некоторые из аргументов или этих вариантов, направленных вокруг историчности Адама и Евы. И, и, и я хотел бы, чтобы мы исследовали это немного больше, я хотел бы услышать от вас, что вы узнали о, знаете ли, некотором стрессе, который жизненно важен. Например, если вы откажетесь от исторических Адама и Евы, вы откажетесь от учения о первородном грехе.Как вы понимаете этот разговор?

18:36
Итак, когда я писал эту книгу, я решил, ну, то, как я позволю себе сделать шаг назад, то, как я подхожу к любому из этих вопросов, поначалу кажется диссонансом между наукой и и богословие, которое я изучил, когда рос. Я говорю: «Ну, я хочу убедиться, что понимаю науку и немного изучаю философию науки». Но я также хочу читать библеистов, изучать больше герменевтики, и я хочу читать систематическое богословие. И когда я это делаю, я часто обнаруживаю, что есть более одного способа собрать это вместе.Нет, нет единственного способа найти гармонию. Я иногда шучу, что проблема после написания этой книги не в том, что нет способа согласовать эволюцию человека, а в том, что точные оригиналы и их слишком много. И нам предстоит взвесить все «за» и «против». Что ж, прямо посреди моей книги я провел много времени с библеистами, изучая вопрос историчности. И я потратил много времени, цитируя, в частности, шестерых, библеистов, хотя, хотя я ссылаюсь на большее количество, и ветхозаветных, и новозаветных ученых, и половина из них сказала бы что-то вроде следующего.Когда я изучаю Священные Писания и читаю текст, мне кажется, что лучшая интерпретация состоит в том, что Адам и Ева были реальными личностями. Может быть, не того имени, может быть, что живущие в постельном эпидемии, а реальные личности, которые были частью этой большей популяции, и эта историчность вроде бы есть, однако, скажут они, учение не поднимается и не падает на этом. Они думают, что это лучшее толкование Писания. Они не думали, что это единственная верная интерпретация Писания. Другие ученые, с которыми я встречался, сказали, что когда мы смотрим на Бытие два и три и другие отрывки из Библии, нам кажется, что наилучшее толкование — это иметь более литературное или символическое понимание Адама и Евы.И есть много различных герменевтических причин, которые можно было бы привести в пользу этого. Но они также сказали бы, хотя мы думаем, что лучшая интерпретация состоит в том, чтобы читать их как неисторические, безусловно, можно читать их как историческую пару, не ввязываясь в проблемы с наукой и сохраняя при этом всю основную теологию. Итак, опять же, я думаю, что важно рассмотреть возможности, увидеть лучшие аргументы и понять, что ж, это интересный и важный вопрос, сама доктрина не поднимается, не поднимается и не падает по этому вопросу,

21: 14
в своей книге вы провели интересное различие между простым чтением Писания и простым уроком Писания, и я на самом деле, вы знаете, подчеркнул это, потому что это, я думал, было очень, очень хорошим различием и могло бы на самом деле помочь нам как бы найти выход из этой коробки, в которую мы себя загнали, в попытке поддержать библейский авторитет и даже библейскую непогрешимость каким-то образом, и все же, вы знаете, принять научный консенсус.Итак, не могли бы вы немного рассказать мне о разнице между этими вещами, уроком чтения на самолете?

21:56
Да. Итак, один из моих любимых примеров восходит к тому времени, когда я учился в средней школе, и пастор спросил нас, в нашем классе или в классе воскресной школы, Библия говорит, знаете ли, что Бог ответственен за звезды, луны как движение. планет, но, но наука, гравитация удерживает планеты на орбитах вокруг Солнца, мы должны выбирать? И, дав нам подумать, пастор, конечно же, помог нам понять, что нет, нам не нужно выбирать.И это был важный урок, он научил меня чему-то важному в науке, а именно тому, что научное объяснение не заменяет Бога. Оба могут быть правдой. Но это также научило меня кое-чему о Библии, в Библии не упоминается гравитация. И это не должно было быть сделано, это не имело бы смысла для первоначальной аудитории, думали они в терминах плоской земли и твердого купола с водами над землей, и землей, и всем остальным. Ага. И, и, и те, и те, планеты, движущиеся по этому куполу.Теперь, наука продвинулась оттуда, древние греки выяснили, что Земля была сферической. Итак, затем люди представляют себе эти сферические оболочки вокруг неподвижной Земли, а затем они выяснили, что Земля движется, а затем они выяснили, что движется по эллиптическим орбитам, а затем они выяснили законы тяготения Ньютона, а затем они выяснили общие относительность. Но по мере того, как наше научное понимание менялось, послание Писания не менялось, потому что оно было написано так, как могла понять первоначальная аудитория.Простой урок этих первоначальных отрывков заключался в том, что Бог суверенен над такими вещами, что солнце, луна, звезды и планеты не являются богами других пантеонов. Это всего лишь вещи, которые сотворил Бог Авраама, Исаака и Иакова. Это простой урок, который они бы прочитали сейчас, вы знаете, простое прочтение отрывка из Священного Писания может меняться от культуры к культуре, языку или языку, какая у вас историческая идея и сколько у вас научных знаний, вы просто читаете текст, что плоское чтение, но плоский урок — это то, что первоначальная аудитория и автор услышали бы, и это не меняется.И поэтому я был очень благодарен за то, что узнал от библеистов, что нам нужно войти в образ мышления первоначальной аудитории, а автор услышать сообщение, которое они услышали, и это помогает нам понять сегодня, что мы должны получить. . Это полезно.

24:21
Я думаю, что некоторые студенты, с которыми я работаю, могут иногда, и это происходит и в церкви, могут быть ошеломлены количеством вариантов подхода к чему-либо, и иногда это может заставить их, знаете, может быть они выросли, слыша только один вариант.И поэтому, когда они слышат, есть разные подходы к писанию, разные способы толкования, иногда они могут оставить хорошее настроение, никто ничего не знает, тогда, знаете, бывает, знаете, и это что-то вроде этого, иногда я называю это теологический агностицизм, где просто слишком много вариантов. Таким образом, это подчеркивает, что мы ничего не знаем. Поэтому я подумал, может ли это быть полезно для наших студентов и, я думаю, для людей в церкви, как вы советуете людям, когда они перебирают все эти варианты.

25:13
Так что, если вам когда-нибудь покажется удивительным и, возможно, тревожным узнать, есть больше богословских вариантов и ответов на вопрос, чем тот, на котором вы обязательно выросли. Я считаю полезным думать о том факте, что ученые имеют дело с этим все время. В науке мы очень привыкли к ситуации, когда данные ограничены. И есть несколько теорий, которые могли бы это объяснить. И мы еще не знаем, какой из них лучше. Итак, что мы делаем, так это идем на работу, начинаем тестировать, думать об этом и пытаться сузить круг.И время от времени появляются какие-то новые данные, которые нас удивляют и говорят, что на самом деле модели, с которыми вы работаете, в них есть доля правды, но они потребуют дальнейшей работы и уточнения. Итак, затем вы возвращаетесь к этому, расширяете свои теории и тестируете еще кое-что. Мы делаем это, потому что именно так мы развиваемся и понимаем мир природы. Я думаю, что то же самое можно сказать и о нашем типе богословского мышления, когда мы строим в уме модели наших отношений с Богом и того, как Бог относится к миру.Иногда мы удивляемся, иногда мы узнаем новые идеи. Иногда жизнь дает нам новые данные. Но за этим стоит скрытая правда. В науке мы не сомневаемся, что в основе лежит истина. Но мы знаем, что наше собственное понимание пристрастно. И мы можем сказать то же самое о богословии, там есть основная истина. И в том, что мы узнали из прошлого, есть много уверенности. Но мы не должны удивляться, если нам придется время от времени переосмысливать, когда появляются какие-то новые данные. Так что лично я люблю больше читать теологию и библейские исследования, я на самом деле чувствую призвание Бога время от времени погружаться в эти сложные темы.Но я знаю, что не все получают такую ​​же радость, как я, от чтения объемного теологического тома, на который все призваны тратить много времени. Но именно поэтому у нас есть церковь вместе. У нас есть богословы и библеисты, ученые и эксперты. Но тогда мы можем спросить, можете ли вы помочь? Можете ли вы обобщить это? Можете ли вы помочь нам увидеть, каковы возможности? Какие есть варианты? Как вы думаете, где оно находится в диапазоне исторического христианства? Как вы думаете, что может быть за его пределами? И как мы можем попытаться понять гармонию, ведь в науке тоже можно какое-то время жить с некоторой неопределенностью и говорить: я еще не совсем знаю, как все это будет работать вместе.Так же и мы можем сказать, что в нашей жизни веры я знаю, что там есть истина. Я не совсем понимаю, как все это лучше всего работает вместе. Но я верю, что если я буду продолжать работать над этим, я продолжу учиться и, возможно, добьюсь некоторого прогресса.

27:58
Да, это противоречие между уверенностью и неуверенностью и возможность жить с обоими из них, я думаю, очень важно для христианина. И как вы с этим справляетесь. И, и, возможно, подчеркивание уверенности на самом деле фокусируется на тех богословских значениях, о которых мы говорили, вы знаете, что это более глубокое богословское значение, означающее, что мы все сломлены и нуждаемся в Спасителе, как мы можем, мы можем по крайней мере быть уверенным в этом.И тогда мы можем посмотреть на возможности того, когда это произошло, как это произошло. И всегда будет это напряжение, я думаю, что помогать людям жить и помогать студентам жить в напряжении действительно важно.

28:43
Тут так много всего, о чем бы я, собственно, и хотел бы продолжить говорить здесь, но я смотрю на наше время, и, наверное, его сейчас нет. Но это, на самом деле, это может быть затычкой для вашей книги. Итак, вы написали о других вещах, о которых я знаю, я не единственный человек, который был бы очарован, и поэтому, вы знаете, заставьте книгу говорить о, вы знаете, о проблеме с Богом о пробелах и эпизодическом деизме и проблемы, возникающие из-за этого, или, или сосредоточение внимания на падении и создании падающей формы, и это, возможно, дает слишком большую игру силе зла.И затем, вы знаете, вся проблема ложной кажущейся истории, потому что это часто всплывает, особенно с креационистскими моделями молодой Земли. И эти вещи завораживают. И так, вы знаете, купите книгу и прочитайте книгу.

29:32
Спасибо. Я много слушал, а также читал за последние 2030 лет. Таким образом, большая часть содержания и структуры книги основана на вопросах. Я слышал разговоры, которые у меня были с людьми на скамье. Так что, если вы видите много вопросов, отражающих то, что студенты в ПУ задают, это потому, что я пытался вам сказать, я пытаюсь сказать: «Какой лучший ответ на этот действительно хороший вопрос у меня есть на данный момент?».

29:59
Ага. Доктор Хоффман, большое спасибо, что присоединились к нам на шоу. И спасибо вам за то, что вы взяли свой жизненный опыт и свои знания и поместили их в эту книгу, потому что я действительно думаю, что это будет чрезвычайно полезно для наших студентов и для церкви.

30:15
Большое спасибо. Спасибо за приглашение, и вы очень хорошие вопросы.

30:20
Поздравляем с окончанием подкаста. Не забудьте подписаться на нас в Instagram по адресу Jessup think, где мы будем публиковать обновления и некоторый закулисный контент.Мы хотели бы услышать ваше мнение об этом эпизоде ​​и ответить на любые вопросы, которые у вас могут возникнуть, оставив нам комментарий или написав нам по адресу [email protected]. Наша цель – предоставить основу для дальнейшего размышления и более глубокого изучения этих важных тем. Если вы хотите поддержать шоу, оставьте нам отзыв на iTunes, мы сможем охватить больше людей. А пока я Мэтью Тодд, экстраординарный читатель, а это дело Бена Джессапа.

30:52
Если вы хотите узнать больше о Джессапе, посетите нас по адресу jessup.образование Уильям Джессап является ведущим полностью аккредитованным четырехлетним христианским университетом в районе Сакраменто, предлагающим более 60 академических программ для студентов и аспирантов, предназначенных для того, чтобы каждый студент был оснащен и превратился в лидера, которым он призван быть. подпишитесь и поделитесь, чтобы никогда не пропустить эпизод. Спасибо, что присоединились к нам для Jessup Think.

Вызов теологии освобождения

Эмилио Антонио Нуньес

Теология освобождения — хороший пример огромного влияния социальных наук на современное богословское мышление.

Теология освобождения — хороший пример огромного влияния социальных наук на современное богословское мышление. Даже если мы проследим теологию освобождения до ее европейских источников, мы обнаружим, что такие теологи, как Бонхёффер, Мец и Мольтманн, были глубоко озабочены социальными проблемами, хотя они занимались теологией в культурном контексте, который сильно отличается от нашего в Латинской Америке.

Например, экзистенциальная герменевтика Бультмана, светский подход Дитриха Бонхёффера к христианству, политическая герменевтика Меца в значительной степени повлияли на теологию освобождения.Конечно, представители этой теологической системы не горят желанием признавать свою зависимость от чужой теологии. Они утверждают, что европейские богословы работают в капиталистическом обществе, для людей, пользующихся материальными преимуществами высокоразвитой страны. Напротив, говорят они, теология освобождения возникла из бедности в странах, которые слаборазвиты, потому что зависят от западного капитализма и неоколониализма. По той же причине, по которой они считают, что в своем богословском мышлении они превзошли авангардных католических богословов, таких как Ранер и Кунг, которые также принадлежат к богатому обществу. ¹

Теология освобождения претендует на то, чтобы быть теологией, созданной в Латинской Америке латиноамериканцами и для них. Это попытка контекстуализировать христианское послание в соответствии с особыми потребностями мужчин и женщин, живущих в социальном контексте, требующем радикальных перемен. Мотивация, метод и цели этой теологии требуют в некоторой степени иного подхода, чем тот, который мы используем при оценке других богословских систем. Например, необходимо серьезно рассмотреть социальную среду, в которой формируется теология освобождения.

СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ ТЕОЛОГИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Очевидно, что мы не сможем достичь правильного понимания теологии освобождения, если не будем знать о конкретных социальных проблемах, с которыми сегодня сталкиваются латиноамериканцы. Я говорю не об одобрении или принятии этой теологии, а о понимании ее мотивации, ее метода и целей. Как евангелистам, воспитанным в соответствии с принципами и идеалами американского протестантизма, нам обычно трудно (я включаю себя, потому что теологически я принадлежу к американскому евангелизму) мыслить категориями, отличными от тех, которыми нас приучили мыслить. .Например, некоторые евангелисты здесь, в стране и за границей, считают, что если вы выступаете за социальные реформы, то вы уже коммунист или, по крайней мере, глупо помогаете делу международного коммунизма. У некоторых евангелистов также сложилось впечатление, что в своем сознании они приравнивают Евангелие к капитализму, примерно так же, как некоторые революционеры в Латинской Америке просят нас носить берет Фиделя Кастро как символ нашей верности евангелию. Христа.Это символический способ сказать о тенденции отождествлять Евангелие с политической системой, какой бы она ни была.

Также нельзя отрицать, что для правильного понимания теологии освобождения нам необходимо серьезно учитывать смягчающие обстоятельства, в которых живут миллионы латиноамериканцев. Луис Маршан, посол Перу в Организации американских государств, сообщил, что около 43 процентов латиноамериканцев живут в условиях крайней нищеты. Ежегодно из-за отсутствия медицинской помощи или недоедания умирает не менее миллиона младенцев.Сто миллионов латиноамериканцев неграмотны. Из этой группы людей, не умеющих читать, 56% моложе 15 лет. Для них нет школ. От 125 до 130 миллионов латиноамериканцев не имеют питьевой воды, а 150 миллионов латиноамериканцев не имеют санитарно-гигиенических условий. По крайней мере 20 процентов населения просто существует. Это чудо, что они еще живы.

Если вы отправитесь в Центральную Америку и будете общаться с массами, а не только с людьми из высшего или среднего класса, вы лучше поймете теологию освобождения.И если вы латиноамериканец, вы родились и выросли в бедной семье, вы лучше понимаете мотивы, лежащие в основе этой богословской системы. Ввиду того, что подавляющее большинство людей принадлежит к низшим слоям общества, теология освобождения может оказать сильное влияние на будущее наших стран и на будущее третьего мира в целом.

Оценивая теологию освобождения, мы, латиноамериканские христиане, должны быть искренними, чтобы спросить себя, действительно ли нас заботит Евангелие Христа или конкретная политическая система.Мы защищаем Евангелие Христа или капитализм? Заботимся ли мы больше о свободном предпринимательстве, чем о Евангелии? Ох, неужели мы больше восторгаемся социализмом, чем новозаветным христианством? Наши политические убеждения могут играть важную роль в нашей оценке теологии освобождения, потому что это аполитичная теология, основанная в значительной степени на марксистском анализе общества. Поэтому для консерваторов естественно отвергать теологию освобождения только на основании политических убеждений.С другой стороны, для либерально настроенного гражданина в Соединенных Штатах или где-либо еще вполне естественно симпатизировать точке зрения богословов, подчеркивающих необходимость радикального изменения социальных структур третьего мира.

Мы, латиноамериканские евангелисты, не должны быть равнодушны к нашей социальной реальности. Наоборот, мы должны отождествлять себя с нашим народом в его страданиях и стремлении к свободе. И мы должны признать, что традиционный капитализм не смог решить наши проблемы; вообще говоря, богатые становятся богаче, а бедные беднее в латиноамериканском обществе.Индустриализация создает новые проблемы, во многом более сложные, чем те, которые были, когда наша экономика зависела только от сельского хозяйства. И мы вправе спросить, удастся ли социализму там, где потерпел поражение капитализм.

Мы, консервативные евангелисты в Латинской Америке, обычно заботились только об индивидууме, не принимая во внимание его социальный контекст. Мы проповедовали о духовном элементе в человеке, не обращая внимания на его физические и материальные потребности.Мы проповедовали о рае и аде, не провозглашая всей полноты совета Божия относительно жизни по эту сторону могилы. Мы осуждали греховность отдельного человека, но не пороки общества в целом. Наше послание не было угрозой для людей из богатого класса, в правительстве, в армии.

Мы, консервативные евангелисты в Латинской Америке, известны как «хорошие люди», потому что мы не вмешиваемся в политические дела и не даем людям понять, что они нуждаются в полном освобождении.Диктаторы любили нас и защищали нас почти столетие в Центральной Америке из-за нашего неучастия в политике. Конечно, наше невмешательство было политическим вариантом, благодаря которому мы способствовали сохранению статус-кво в латиноамериканском обществе.

Теперь, с теологией освобождения маятник движется влево. Нам говорят, что, чтобы быть истинным христианином, нужно заботиться о бедности и что-то с этим делать; что мы должны найти Иисуса в бедных; что политическое действие включено в Евангелие; что мы должны отождествлять себя с делом угнетенных и бороться с угнетателями; что Бог действует в истории от имени бедных и против богатых; что миссия церкви состоит в том, чтобы помочь изменить социальные структуры в процессе установления Царства Божьего на земле; что будущее всегда открыто для христианских мыслей и действий; и что мы должны видеть Божью руку в любом движении, стремящемся к экономическому, социальному и политическому освобождению человека.

Не закрывая глаза на нашу собственную социально-экономическую реальность и не устанавливая дихотомию между нашей христианской верой и нашей социальной ответственностью, мы, латиноамериканские евангелисты, должны подойти к теологии освобождения с библейской точки зрения. Нашим высшим авторитетом должно быть Слово Божье. Любая идеология, или система мысли, или общественно-политическое движение несовершенны и преходящи. Но Слово Божье совершенно и пребывает вовеки. Если мы будем верны нашему евангельскому наследию, мы позволим Богу сказать первое и последнее слово о наших социальных проблемах в Латинской Америке.

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА ТЕОЛОГИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Прежде всего, нас интересует отправная точка и богословские основания теологии освобождения. В телевизионном интервью в Гватемала-сити католический священник был прав, когда сказал, что теология освобождения — это новый метод богословия.

Сегундо Галилея, римско-католический апологет этого богословия, говорит, что есть три способа заниматься богословием: (1) духовное изучение Писаний; акцент здесь делается на преданность; (2) систематическое или научное богословие, которое, согласно Галилею, представляет собой попытку соотнести веру и разум при изучении божественного откровения; и (3) пастырское богословие.В этом случае отправной точкой является церковь, пастырское служение, социальная деятельность христиан, социальный контекст, в котором церковь осуществляет свою миссию. ³ Теология освобождения принадлежит к этой последней категории. Галилей говорит, что это богословие имеет два источника: (1) латиноамериканскую социальную реальность и (2) объективную веру церкви. ⁴ Отвечая на возражение, что теология освобождения является «социологизмом» из-за чрезмерного акцента на социальных науках, Галилей указывает, что теология всегда использовала вспомогательные науки; например, философия широко использовалась теологами в прошлом. ⁵ Но когда мы читаем теологию освобождения, мы обнаруживаем, что социальные науки являются не только инструментами в руках теолога, но и доминирующим элементом в этой системе мышления. Основные предпосылки не библейские, а социологические. По нашему мнению, теология освобождения является продуктом не библейской экзегезы, а библейской эйзегезы. Мы обнаружили, что теология освобождения больше основана на социальном контексте, чем на библейском тексте. Это движение от контекста к тексту. ⁶

Но Галилей говорит также о четырех тенденциях, которые он видит в теологии освобождения в настоящее время. Первая тенденция подчеркивает библейское понятие освобождения и применение этого понятия к нашему обществу. Вторая тенденция берет за отправную точку латиноамериканскую историю и культуру, а также освободительный потенциал, которым обладают люди в этих странах. Акцент третьей тенденции делается на экономике, или классовой борьбе, и идеологиях, которым противостоит христианская вера.В этом типе теологии освобождения есть точки соприкосновения с марксистским анализом общества. Но этот анализ используется только в той мере, в какой он действителен для современных социальных наук. Четвертая тенденция, по словам Сегундо, является скорее идеологией, чем теологией, и она определенно находится под влиянием марксизма. Второй заявляет, что в данном случае мы больше не ходим по теологическим кругам и нет оснований говорить о теологии освобождения.

На практике бывает довольно трудно отличить один тип теологии освобождения от другого; но можно сказать, что первые три направления представлены в том типе теологии освобождения, который сегодня становится популярным среди католиков.Особое внимание уделяется истории как процессу освобождения; широко используется марксистская интерпретация общества и предпринимаются попытки найти теологию освобождения в библейском тексте. Но у нас все еще есть проблемы с герменевтикой, используемой теологами освобождения, и с их низким взглядом на библейский авторитет. Мы не должны забывать эту теологию освобождения, как она есть. представленный сегодня в систематической форме, является римско-католическим существом. Римская церковь не имеет такого высокого взгляда на Писание, как консервативные евангелисты.Что касается экзистенциальной герменевтики, политической герменевтики и символической герменевтики, то существует обширное поле для исследований, связанных с теологией освобождения.

Мы, евангелисты, должны задаться вопросом, согласуется ли социальный анализ, сделанный теологами освобождения, с реальностью, и, прежде всего, согласуется ли этот анализ с библейской концепцией человеческого общества. Мы не должны перестать думать и проглотить марксистский анализ общества только потому, что защитники марксизма используют прилагательное «научный».Марксистский догматизм подвергается сомнению с научной точки зрения, а марксистский редукционизм не объясняет тотальной проблемы целостного человека в Латинской Америке.

Мы, евангелисты, должны задаться вопросом. библейская антропология и сотериология теологии освобождения; согласуется ли миссиология освобождения с миссионерским мандатом в Новом Завете; основана ли надежда на освобождение на библейской эсхатологии. Оценивая теологию освобождения в свете Священного Писания, мы обнаруживаем, что ответ на эти важные вопросы отрицательный.

На библейских основаниях мы подвергаем сомнению антропологию и сотериологию теологии освобождения. Эта богословская система во многом антропоцентрична, гуманистична. Теологи освобождения оставляют впечатление, что они верят в «природную доброту человека». Они склонны игнорировать учение о греховности всех людей. Их упор делается не на грешных личностях, а на злых социальных структурах. ⁸ Они решительно осуждают капиталистическую систему, международный и национальный колониализм, богатые классы, военных и гражданских правителей, которые, используя доктрину национальной безопасности в качестве предлога, допускают эксплуатацию масс иностранными и местными угнетателями.Но эти богословы преуменьшают значение греховности бедняков. Читая их рассуждения, у нас может сложиться впечатление, что богатые грешны только потому, что они богаты, а бедные не грешны только потому, что они бедны.

Теологи освобождения придают большое значение тому факту, что Господь Иисус Христос родился и жил в нищете и отождествлял себя с массами. Но они не подчеркивают, что Мессия пришел не для того, чтобы способствовать классовой борьбе, а тем более социальному насилию.Они не подчеркивают, что он учил, что зло исходит из сердца человека. Они не подчеркивают, что он был готов принять и освободить богатых и умереть за всех, потому что все люди — грешники, отделенные от Бога и от своих ближних.

Как это естественно для римско-католической мысли, в теологии освобождения нет места полной испорченности человека. Люди способны, по крайней мере, сотрудничать с божественной благодатью для собственного спасения. Это спасение человеческими делами плюс божественная благодать.Матфея 25:31-46 — одно из любимых мест Писания теологов освобождения. Иисус в бедных, говорят они, и мы должны отождествлять себя с бедными, удовлетворяя их физические и материальные потребности, освобождая их от их социально-политического гнета, если мы хотим быть одобрены Господом.

В конечном счете именно человек избавляет себя от зла. Именно он созидает Царство Божие на земле, хотя завершение этого Царства приходит с неба. Царство — это реальность, которая существует сейчас, открытая Иисусом, Сыном Божьим, и в то же время реальность, которая находится на пути к своему завершению.Это «сейчас» и «еще не» царства. Бог действует в истории, устанавливая свое царство сейчас, посредством церкви, через орудие общественно-политических движений, созданных для гуманизации человека.

В теологии освобождения царство не приравнивается ни к какой политической системе. Церковь — это не Царство Божье, а только агент Царства. Царство развивается. Будущее всегда открыто. Эсхатологический горизонт всегда расширяется перед глазами Церкви.Таким образом, богословие находится в процессе становления. Здесь нет места никакому теологическому догматизму. Богословие освобождения зависит от практики церкви; это может быть результатом политического участия бедных. Действие на первом месте; богословие следует как следствие социального действия. ¹⁰ Это может указывать на то, что не существует абсолютных или окончательных богословских истин. Релятивизм действительно представляет собой одну из опасностей теологии освобождения. Универсализм — еще одна угроза в этой богословской системе.Существует тенденция упускать из виду учение о личном возрождении; но, с другой стороны, много делается для отождествления Христа с человечеством в целом, и большое внимание уделяется освобождению как процессу, охватывающему все человечество, в Новом Человеке, сотворенном во Христе.

Неудивительно, что теологии освобождения противостоят христиане, которые предпочитают быть верными отличительным чертам евангельской веры, включая, конечно же, уникальность Евангелия как единственного пути спасения во Христе.Даже среди католиков существуют разногласия по поводу теологии освобождения. ¹¹ Аргументы за и против имеют исторический, социологический, политический и теологический характер. Третья конференция латиноамериканских епископов, состоявшаяся в Пуэбле, стала полем битвы между друзьями и противниками этой теологической системы. Но идеи Гутьерреса, Ассманна и других авангардных католических теологов привлекают внимание католиков во всем мире. Католическая церковь в Латинской Америке не может быть прежней после воздействия теологии освобождения.

Мы также должны принять во внимание, что некоторые протестанты были привлечены этим богословием, которое сегодня захватывает умы многих латиноамериканцев. Чтобы лучше понять религиозную сцену в этих странах, необходимо изучить теологию освобождения.

Мы, латиноамериканские евангелисты, также обязаны читать Писание в нашем собственном социальном контексте, в свете Писания, стараясь избежать каких-либо социальных или политических предрассудков, а затем провозглашать всю волю Божью для всего человека в Латинской Америке. .

Примечания
1. Hugo Assmann, Teologia desde la Praxis de !a Liberacion (Salamanca: Ediciones Sigueme, 1973), стр. 16-20, 23-25, 44, 76-89

2. Пренса Либре, Гватемала, 30 января 1979 г.
3. Segundo Galilea, Teologia de la Liberation (Богота: Indo-American Press, 1976), стр. 14-16.
4. Галилея, op. соч., стр. 21-22.
5. Там же, стр. 17-18. См. также Assmann, op. соч., стр. 51-52.
6. Assmann, op. cit., pp. 39-42, 48, 51. Gutierrez Gustavo Gutierrez, Teologia de la Liberation (Salamanca: Ediciones Sigueme, 1972), pp.26-41.
7. Галилея, op. соч., стр. 37-38.
8. Gutierrez, op. соч., 236-237.
9. Assmann, op. соч., стр. 154-56.
10. Assmann, op. соч., стр. 46,50. Guierrez, op., cit., стр. 35-41.
11. Procion Humana и Salvacion Christiana. Декларация Международной теологической комиссии от 4 по 9 октября 1976 г. (Мадрид: КПП, 1977 г.).

Хуан Гутьеррес Г. Теология освобождения. Evaporation de la Teologia (Мексика: Editorial Jus, SA, 1975).

Фрай Буэнавентура Клоппенбург, «Las Tentaciones de la Teologia de la Liberation», Liberation: Dialogos en e! СЕЛАМ (Богота: Генеральный секретарь СЕЛАМ, стр.401-415.

—–

Copyright © 1981 Информационная служба евангелизации и миссий (EMIS). Все права защищены. Запрещается воспроизводить или копировать в любой форме без письменного разрешения ЭМИС.

Карл Барт по теологии и философии

Часто предполагается, что Карл Барт был враждебен философии, намеренно не знал ее или был слишком обязан ее выводам для собственного богословского блага. Эти прописные истины богословия двадцатого века оспариваются в этом оригинальном и всестороннем отчете о понимании Бартом отношений между теологией и философией.

Опираясь на ряд материалов от самых ранних работ Барта (1909 г.) до интервью и дискуссий за круглым столом, имевших место незадолго до его смерти (1968 г.), Кеннет Оукс предлагает анализ развития мыслей Барта о философии и теологии. Начиная с интеллектуального фона девятнадцатого века и заканчивая самой ранней теологией Барта, Оукс представляет понимание молодым и «либеральным» Бартом отношений между теологией и философией, а затем прослеживает это понимание на протяжении всей дальнейшей карьеры Барта.Хотя Барт так и не остановился окончательно на единой фиксированной трактовке теологии и философии, в творчестве Барта по-прежнему существовала значительная преемственность в отношении этой темы. Глядя через призму богословия и философии, ясно видно, что Барт постоянно находится в долгу перед современной теологией девятнадцатого века, а также его попытки и усилия выйти за ее пределы.

В дополнение к историческому анализу теологии и философии Барта, это исследование также уделяет внимание конкретным доктринам и теологическим предпосылкам, которые определяют различные изображения Бартом отношений между теологией и философией.