Время происхождения патриархальной теории происхождения государства: Патриархальная теория происхождения государства и права, плюсы и минусы кратко

Содержание

Патриархальная — Теории происхождения государства

Сторонники: Конфуций, Аристотель, Р. Филмер, Н. Михайловский

Патриархальная теория впервые была сформулирована в VI-V вв. до н.э. китайским философом Конфуцием. Он говорил о государстве, как о большой семье, где власть правителя подобна власти отца. В этой семье чтят традиции, преемственность поколений, главенство старших. В обмен на уважение и подчинение правитель оберегает и направляет подданных, подобно отцу-наставнику.

Аристотель развивает эту концепцию. Он пишет, что в государстве все формы общения достигают своего завершения и благой жизни. И ради этого блага люди подсознательно стремятся к образованию единой большой семьи.

В отличие от теологической концепции патриархальная называет государство благом, а не аппаратом насилия и угнетения. И это свойственно не только Аристотелю с его гуманным отношением к человеку и обществу, но и другим идеологам патриархальной теории.

В XVII веке английским политическим теоретиком Робертом Филмером был внесен значительный вклад в развитие патриархальной концепции.

Власть, по мнению Р.Филмера, есть проявление божественной воли. Она исходит от Адама, который получил ее от Бога, и от прародителя человечества даруется людским правителям. Как Адам был отцом человеческого рода, так и монархи являются опекунами человечества. Их власть неограниченна, ибо только им ведомо, что есть благо, а что зло и заблужденье.

В России данную теорию пропагандировали: социолог, теоретик народничества, Н.К. Михайловский и известный историк XX века М.Н.Покровский .

Патриархальная теория дает основу патернализму – слепой глубокой вере в «царя-батюшку». На этом явлении, таким образом, строится более прочное легитимная господство. Это, помимо идеи Р. Филмера «власть от Адама», уже второе основание для нерушимой власти правителя. Легитимация, благодаря этим основаниям, происходит на двух уровнях. Если в современных концепциях легитимность – это признание правителя подданными, то есть один уровень взаимодействия, то патриархальная теория предлагает второй уровень – признание правителя Богом.

Тень теологической парадигмы здесь весьма значительна, поскольку именно Бог фигурирует как дарующий жизнь и власть обществу, первооснове государства. Но в целом патриархальная теория является отражением натуралистической парадигмы. Государство возникает вследствие разрастания семьи – естественной совокупности биологических единиц.

С точки зрения понимания патриархальная концепция так же проста и доступна, как и теологическая. В вопросе об истоках власти, эти теории таксономичны. Теория примитивна, т.к не объясняет множества аспектов, сопровождающих становление государства. Не указываются предпосылки развития тех или иных институтов, не говорится об иерархии управления этими институтами. Не освещено множество параметров, по которым мы можем назвать то же племя государством. Но данная теория уже способна дать власти не только сакральное обоснование, но и легитимность на почве семейных уз. Подобное отношение между правителем и подданными выделяется в ходе исследования взаимодействия между властью и обществом.

Это исследование есть факт проявления интереса к различным политическим явлениям. Следовательно, мы можем говорить о прогрессе в политических воззрениях на генезис государства.

Патриархальная теория происхождения государства

Исаков В.Б.:

Патриархальная теория. С точки зрения сторонников этой теории (наиболее известный ее представитель в Новое время — Р. Филмер (1588-1653)), государство возникло в результате разрастания патриархального семейства. Отношения в традиционном обществе строятся на принципе абсолютного подчинения всех членов семьи ее главе. Он имеет неограниченную власть над домочадцами, однако одновременно и заботится о них. Постепенное увеличение численности семьи, ее слияние с другими семьями в результате брачных союзов приводят к ситуации, когда при сохранении привычной структуры отношений члены такой новой, большой семьи уже не осознают наличие кровнородственных связей с ее главой. В этот момент семья превращается в раннегосударственную структуру.

Основы права // Исаков В.Б., Арзамасов Ю.Г., Белькович Р.Ю. — 2017

Идрисова Н.Г.:

Патриархальная теория была широко распространена в Древней Греции и рабовладельческом Риме, получила второе дыхание в период средневекового абсолютизма, и сегодня она имеет своих сторонников. У ее истоков стоял Аристотель, который считал, что государство представляет собой естественную форму человеческой жизни, что вне государства общение человека с себе подобными невозможно. Как существа общественные люди стремятся к объединению, к образованию патриархальной семьи. А увеличение числа этих семей и их объединение приводят к образованию государства. Аристотель утверждал, что государственная власть есть продолжение и развитие отцовской власти.

Правоведение // Идрисова Н.Г. — 2015

Малько А.В.:

К наиболее известным представителям патриархальной теории происхождения государства можно отнести Аристотеля, Филмера, Михайловского и др.

Они обосновывают тот факт, что люди – существа коллективные, стремящиеся к взаимному общению, приводящему к возникновению семьи. В последующем развитие и разрастание семьи в результате объединения людей и увеличения числа этих семей и приводит, в конечном счете, к образованию государства.

Отсюда власть государя – есть продолжение власти отца (патриарха) в семье, которая выступает неограниченной. Поскольку признается изначально божественное происхождение власти «патриарха», подданным предложено покорно подчиняться государю. Всякое сопротивление такой власти недопустимо. Лишь отеческая забота царя (короля и т. п.) способна обеспечить необходимые для человека условия жизни.

Как и в семье отец, так и в государстве монарх не выбирается, не назначается и не смещается подданными, ибо последние – его дети.

Разумеется, известная аналогия государства с семьей возможна, так как структура современной государственности возникла не сразу, а развивалась от простейших форм, которые, действительно, вполне могли быть сравнимы со структурой первобытной семьи.

Кроме того, эта теория создает ореол святости, уважения государственности власти, «родственности» всех в единой стране.

Вместе с тем представители данной доктрины упрощают процесс происхождения государства, по сути дела экстраполируют понятие «семья» на понятие «государство», а такие категории, как «отец», «члены семьи», необоснованно отождествляются соответственно с категориями «государь», «подданные». К тому же, по свидетельству историков, семья (как социальный институт) возникала практически параллельно с возникновением государства в процессе разложения первобытнообщинного строя.

Основы государства и права // Малько А.В. — 2015

Кушнир И.В.:

Согласно патриархальной теории государство вырастает из семьи, в котором власть монарха олицетворяется с властью отца над членами его семьи, где есть соответствие между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой; государство — это обруч, скрепляющий своих членов на основе взаимного уважения и отеческой любви. Сторонники этой теории (Платон, Аристотель). Быт в государстве основан на началах справедливости, общности, равенства, коллективизма. «Никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в этом нет крайней необходимости, не должно быть жилища или кладовой, куда не имел бы доступа любой желающий».

Правоведение // Кушнир И.В. — 2011

Афонина А.В.:

Основатель данной теории – Аристотель. Государство возникло из разросшегося семейства. Государственная власть является наследницей власти патриархальной, получившей свои права от естественного порядка, установленного природой или Богом. Правитель действует во благо подданных, его власть ничем не ограничена.

Правоведение // Афонина А.В. — 2010

Бошно С.В.:

У ее истоков стоял Аристотель, который считал, что государство представляет собой естественную форму человеческой жизни, что вне государства общение человека с себе подобными невозможно.

Как существа общественные люди стремятся к объединению, к образованию патриархальной семьи. А увеличение числа этих семей и их объединение приводят к образованию государства. Аристотель утверждал, что государственная власть есть продолжение и развитие отцовской власти. В средние века, обосновывая существование в Англии абсолютизма, Р. Фильмер в работе «Патриархия, или защита естественного права королей» (1642) со ссылками на патриархальную теорию доказывал, что первоначально Бог даровал королевскую власть Адаму, который поэтому является не только отцом человеческого рода, но и его властелином.

В России эти идеи развивал теоретик народничества Н.К. Михайловский. Историк М.Н. Покровский считал, что древнейший тип государственной власти развился непосредственно из власти отцовской. Своеобразным отголоском данной теории является вера в хорошего царя, отца народа, вождя, суперличность, могущую решать все вопросы.

Правоведение // Бошно С.В. — 2002

Теория происхождения государства патриархальная и ее суть

Во все времена люди стремились к знаниям. Прежде всего, человечество хотело узнать о своём происхождении. В процессе познания люди понимали, что весь окружающий мир выстроен намного сложнее, чем это может показаться на первый взгляд. При этом общество является составляющим элементом ещё более сложной структуры, а именно государства. Именно в составе этого большого механизма, человечество живёт, творит шедевры, воюет, эволюционирует и другое. Общество и государство неразрывно связанны между собой, поэтому изучение последнего должно быть максимально детальным. Быть может, посредством знаний о государстве люди смогут разгадать тайны своего происхождения.

Государство и процесс его изучения

По своей сути государство – это сложная социально-политическая формация, которая обладает рядом, присущих только ей факторов, а именно:

— суверенитетом;

— политической властью;

— специфическим аппаратом управления;

— территорией;

— аппаратом принуждения.

Другими словами, государство является формой взаимосвязи социума. Этот механизм появляется вследствие деятельности самого человека. Проще говоря, государство исходит от общества, а не наоборот. В процессе изучения государства многие учёные выдвигали разные версии происхождения этого социально-политического механизма. Таким образом, появились определённые теории, каждая из которых по-своему объясняет процесс возникновения государства. Одну из таких теорий выдвинул древнегреческий философ Аристотель. Патриархальная теория происхождения государства, изобретённая им, имеет ряд характерных особенностей, о которых будет рассказано ниже.

Что такое теории происхождения государства?

Существует масса теорий, которые раскрывают процесс зарождения и эволюции государства. В каждой из них рассматривается одно и то же, с позиции разных точек зрения. Любая теории доказывает, что государство – это социально-политическая формация, однако в каждой теории, представлены разные пути прихода общества к ней. Этот сложный механизм является продуктом эволюции человечества и его сознания.

Отсюда следует, что любая теория происхождения государства, патриархальная или любая другая — это рамки, в которых рассматривается один общий фактор эволюции общества – государство.

История становления патриархальной теории происхождения государства

Практически все концепции, которые предоставляют теории происхождения государство, берут своё начало с XVII – XVIII веков, когда человечество было на пороге перехода в новую эру. Тем не менее, существует теория происхождения государства, патриархальная основа которой, зародилась ещё в древней Греции и Риме. Её популярность в те далёкие времена была обусловлена тенденциями, которые существовали в обществе. Как в римском, так и в греческом социуме, мужская фигура была ключевой. Человеком и полноправным гражданином считался мужчина. Подобные патерналистские веяния обусловили появление патриархальной теории. Забегая немного вперёд, следует сказать о том, что патриархальная теории подразумевает собой психологическую предрасположенность общества к объединению. В этом смысле патер и государство отождествляются с отцом и семьёй. Немаловажную роль сыграла религия в процессе развития патриархальной теории. Религиозные верования во многом поясняли особенности этой теории, особенно во времена средневековья. Представители патриархальной теории происхождения государства были уверенны в том, что первоначально, Бог даровал королевскую власть Адаму, тем самым сделав его Патером (главой семьи).

Суть патриархальной теории происхождения государства

Вся концепция основана на веровании в то, что государство возникло из большой семьи, а власть государя, царя или короля – из отцовской власти в семье.

Все представление построено на том, что люди по своей природе — это существа, нуждающиеся в объединении. Стремление к созданию одной семьи – это их природная тяга, другими словами, наследственный фактор. Патриархальная теория происхождения государства, автор которой считается Аристотель, поясняет факт того, что человечество постоянно создавало семьи, которые в последствие переросли в государство. Такая эволюция произошла из-за большого количества семей. Для обеспечения более грамотного управления и контроля обычная власть отца эволюционировала в форму государственного правления.

Согласно патриархальной теории, взаимоотношения правителя и общества должны быть основаны по принципу «семья – отец». При этом мы говорим не только о единоличной власти монарха или короля, а об аппарате управления в целом. Ведь даже во времена древних римлян существовал демократический строй управления державой.

Патерналистская теория

Теория происхождения государства, патриархальная суть которой ужесточилась с течением времени, преобразовалась в новую концепцию – патерналистскую. Суть последней состоит в том, что она прямо соотносит государство и семью. При этом не допускается никаких отклонений от этой, главной концепции. Глава государства, вне зависимости от политического строя и формы правления, всегда является отцом, а сама держава – страной. Подобная теории была выдвинута Конфуцием. По его мнению, управление государством должно быть основано на следующих добродетелях:

— забота о младших;

— уважение младшими старших;

Патерналистская теория очень нашла своё подтверждение во время существования Русской Империи. Отношения в государстве строились на вере в «царя-батюшку».

Патриархальная теория – плюсы и минусы

Конечно, теория происхождения государства, патриархальная суть которой создаёт конструкцию «отец – семь», во многом проливает свет на факт появления государства. Исторические доказательства этой концепции существуют, так как первоначально общественный строй был на гране родоплеменной общины. Однако невозможно прямо отожествлять современные государства с обычной семьёй, так как внутренние процессы, аппарат власти и другие конструкции государства во много раз сложнее, чем в обычной семье.

Итак, патриархальная теория даёт детальное описание факта происхождения государства, но в процессе человеческой эволюции она перестала быть ключевой. Нельзя сказать, что она в корни неправильная, рациональное зерно присутствует, но в целом её нельзя назвать основной.

Проект «Патриархальная теория происхождения государства и права»

Вид работы: Проект

Тема: Патриархальная теория происхождения государства и права

Введение

Наблюдая за взаимоотношением полов, волей не волей сталкиваешься с широчайшим кругом проблем, касающихся тайн патриархата, которые, по мнению многих исследователей Запада и отечественных ученых, реально существовали как этапы развития человечества. Эти эпохи являются основными значимыми явлениями в первобытном обществе. И в нынешнее современное время продолжается работа по исследованию этих периодов истории, потому как и сегодня актуальной является тема противостояния полов за право главенствовать или диктовать свои условия.

Цель данной работы является исследование общей характеристики патриархальной теории происхождения государства.

Исходя из поставленной цели в рамках данной работы предполагается решение следующих задач:

— изучение понятия и предпосылок патриархальной теории происхождения государства;

— рассмотрение патриархальной теории происхождения государства Р. Филмера;

— изучение взглядов Н. К. Михайловского на происхождение государства;

— исследование реализации патриархальной теории происхождения государства за рубежом;

— анализ взаимодействия патриархальной теории происхождения государства и проблемы матриархата;

— оценка влияния патриархальной теории происхождения государства на современную Россию.

Объектом исследования в работе выступает теория происхождения государства.

Предметом исследования в работе является патриархальная теория.

В данной работе были использованы следующие работы в области исследования патриархальной теории происхождения государства:Алябьева Т. К., Баязитова Г.И., Митюрева Д.С., Бержель Ж..-Л., Карташов В. Н. ,Коровкин М. В., Кулапов В. Л., Липинский Д. А., Хачатуров Р. Л., Марченко М. Н., Мелехин А. В., Михайловский Н. К., Нерсесянц В. С., Нижник Н. С., Семенова О. В., Карчевская Н. И., Стоцкий А. П., Бялт В. С., Потапов М. Г. и др.

Теоретической и методологической основой данной работы стали труды ведущих отечественных и зарубежных специалистов, раскрывающие основы патриархальной теории происхождения государства.

Теоретическая значимость данной работы состоит в исследовании влияния патриархальной теории происхождения государства на современном этапе развития.

При проведении исследования настоящей темы использовались методы анализа и синтеза, логический, сравнительный, системно-структурный.

Структура работы представлена введением, двумя главами, заключением и списком литературы. Первая глава посвящена исследованию теоретических аспектов и возникновение патриархальной теории происхождения государства. Вторая глава направлена на исследование влияния патриархальной теории происхождения государства на современном этапе развития.

Понятие и предпосылки патриархальной теории происхождения государства

Слово патриархат происходит от греческих слов «pater» — отец и «archo» — управляю, властвую. Буквальный перевод – «отцевластие».

Патриархат – это форма первобытнообщинных отношений в период их распада, характеризуется преобладающей ролью мужчин в хозяйстве, общественной семье.

Патриархат характеризуется такими признаками, как патрилинейность – счет происхождения детей, родства и наследства идет по линии отца; патрилокальность – проживание жены в семье или доме мужа; моногамия (двуродительская семья) или полигиния – множество.

Ранее считалось, исторически патриархальная семья – это форма семьи, сменившая матриархальную. Однако большинство современных исследователей считают, что патриархат господствовал и на ранних стадиях развития человеческого общества.

В жизни первобытного общества наступает новый период жизни, когда приобретения, сделанные в критическую переходную эпоху, усваиваются новым обществом, когда начинается приспособление отсталых элементов общества к новым хозяйственным условиям. Это период патриархата, когда наряду с охотой и рыболовством, которые остаются доминирующими, выдвигается такая самостоятельная отрасль, как скотоводство. Она приносит определенный доход и служит источником пропитания, средством существования человека[1].

Нужно отметить, что в это время появилась и начала развиваться домашняя обрабатывающая промышленность. Технический прогресс в период патриархата наблюдается в области скотоводства.

Рост экономического значения скотоводства наложил неизгладимый отпечаток на все общественные отношения того времени – образовался род. В этом и заключается основная черта устройства патриархального общества – здесь преимущественной общественной единицей, в которой сосредотачивается и общественная власть, является род.

Во главе рода встал мужчина, старший в роде. Образовалось, так называемое отцовское право – патриархат. Вначале род был кровной единицей, был связан происхождением от одного родоначальника.

Отец имел всю полноту власти в роде, но его власть ограничивалась советом членов рода. Совет родовых старейшин представлял отличительную черту всякого родового устройства и являлся основной властью в то время. В этот же период проистекает право и обязанность кровной мести – это одна из значительных черт духовной культуры того времени. Отсюда же происходили так называемые «ордалии» или суд божий, когда преступления разбираются на племенном суде.

Большинство ученых склоняются к тому, что все существующие цивилизации были исключительно патриархальными. Однако некие специалисты утверждают, что общества времен неолита и палеолита (а это 5-7 тысячелетия до нашей эры) были вообще гендерно равноправными. Существует также мнение о том, что патриархату предшествовал матриархат (общественный строй, где главенствующие позиции занимали исключительно женщины).

Но все же большинство ученых данный факт отрицают, говоря лишь о том, что мужское доминирование — это чуть ли не природный феномен, который и должен определять суть общественных отношений во все времена и во всех нациях. К слову, об этом говорил и такой философ и социолог, как Гидденс. Он считал, что различия в доминировании, конечно же, были, однако еще никогда не было такого общества, где вся власть принадлежала бы женщинам. Однако тут же он старается несколько смягчить свое мнение, говоря, что это все исходит из естественных функций женского пола. Так как дамы должны вынашивать и рожать детей, присматривая за ними в первые годы жизни, они становятся материально и физически зависимыми от представителей сильного пола. Об этом, к слову, говорит и канадская исследовательница О’Брайен, утверждая, что первичное разделение труда и породило патриархат как единственный возможный для выживания рода строй.

Однако правильными ли являются вышеописанные теории — неизвестно, ведь ни одна из них не была официально принятой. Одно можно сказать точно, что еще во времена так называемого традиционного общества было произведено разделение труда, которое, к слову, оказалось далеко не равноценным. За женщиной оставались дом и семья, а также все, что с ними связано. Мужчине же был дан внешний мир со всеми его прелестями — творчеством, образованием, культурой, господством.

Род усвоил для себя некоторое представление о родовой, а когда сложилось племя – племенной территории. Племя считало, что известное им, обширное пространство земли составляет его собственность, на которую не могут посягать другие племена. Быт остается кочевым, выбор стоянок является первой и главной обязанностью отца племя. В хозяйственной области отец ведает еще и скот, организацию охоты, а мать заведует сохранением продуктов потребления. Родовой старшина этого времени имеет еще и функции жреца: он жрец, иногда гадатель, а так же имеет слабые задатки судебных функций – разбирает ссоры, возникающие в пределах рода.

Положение женщин существенно меняется, женщина при патриархате занимает подчиненное положение. Она была хозяйкой, у небыли определенные функции, но новый владыка, мужчина, использовал свое преобладание в том смысле, что ввел полигамию, многоженство. Полигамия составляет отличительную черту патриархального периода в первобытном обществе. В это время у женщин мог быть только один муж, а у мужчин могло быть много жен.

Патриархальное общество, благодаря скотоводству, стало богаче производительными силами и оказалось выгодным увеличение населения, чтобы иметь больше рабочих рук. Поэтому и вводилось многоженство, чтобы было больше потомства. Наряду с похищением, обычной формой брака стала покупка жен. Сохранена была матриархальная традиция – запрещение брака матери с сыном, к которой присоединился запрет брака отца с дочерью. Позднее запрещается брак свекра со снохою и тещи с зятем. Можно сказать, что вводятся правила, которые регулируют брачные отношения и теперь, в наше время.

Чем дальше шло развитие скотоводства, чем больше оно превращалось в самостоятельную хозяйственную отрасль, тем сильнее сказывалось в патриархальном обществе социальное неравенство. Сначала появились рабы – несвободные члены рода, главным образом из пленников. В дальнейшем началось проявляться имущественное неравенство между отдельными родами, стала выделяться родовая аристократия, кровная знать.

Патриархальная теория происхождения государства Р. Филмера

Так называемую патриархальную теорию часто отождествляют с семейной теорией происхождения государства. В частности, Г.Ф. Шершеневич называл ее извращением семейной теории. Однако, по всей видимости, ее следует рассматривать как своего рода синтетическую доктрину, объединяющую в себе различные элементы других концепций, поскольку любая теория происхождения государства включает два основных вопроса о причине возникновения государства и о механизме государствообразования (политогенеза), а эти две проблемы рассматриваются в патриархальной теории происхождения государства по-разному.

Создателем этой теории был Роберт Филмер (ок. 1588 – 1653 гг.), английский мыслитель, теоретик, защищавший божественное право королей. Наиболее известным произведением Р. Филмера является его трактат «Патриарх: защита естественной власти королей от неестественной свободы народа» («Patriarcha: a Defence of the Natural Power of Kings against the Unnatural Liberty of the People»). Этот трактат был опубликован только в 1680 г., спустя почти тридцать лет после смерти автора и только лишь после реставрации династии Стюартов на английском престоле. Точное время написание этого трактата дискутируется. Именно эта работа Филмера во времена так называемой Славной революции (1688г.) в Англии подверглась широкому обсуждению в работах его политических оппонентов – сторонников теории естественного права и общественного договора, противников абсолютной монархии. В частности, Дж. Локк, рассматривая учение этого мыслителя, причислял его к представителям теории божественного происхождения государства, поскольку полная аргументация положений причины происхождения государства филмеровской концепции основана на ветхозаветной истории[2].

Основные положения теории Филмера состоят в следующем. Защищая монархическое правление Стюартов, этот автор старался вывести истоки королевской власти, на основании библейского повествования о первом человеке, созданном Богом – Адаме. Власть, полученная Адамом от Бога, перешла к его старшему сыну, и затем переходила из поколения в поколение, пока ее не унаследовал во времена потопа Ной. Затем он передал ее своим сыновьям (патриархам), которая также в порядке наследования распространялась на их семьи. По мере роста населения эту семейную власть восприняли их потомками, которые превратились в королей и правителей. Таким образом, наследниками этой божественной власти – современные Филмеру монархи являются потомками этих первых патриархов, обладающие властью, по праву первородства, от Адама. И на основании этого рассуждения все цари, короли и правители получают свои абсолютные полномочия, первоосновой которых является божественное право.

Можно выделить два подхода к изучению работ Филмера — сугубо исторический и политико-философский. Приверженцы первого с головой погружаются в социальный и идеологический контекст, в котором создавалась «Патриархия», и — зачастую в ущерб текстуальному анализу — стараются сообщить как можно больше подробностей о ее авторе. Сторонники второго не столько пытаются вписать Филмера в традицию политико-философской мысли, сколько используют его в качестве «трамплина» для обсуждения идей более именитых философов. По нашему убеждению, оба этих подхода неправомерны.

Главная идея «Патриархии», сводится к тому, что «всякое правление есть абсолютная монархия», а ее доказательство основано на тезисе: «Ни один человек не рождается свободным».

Общая схема рассуждений Филмера представлена им следующим образом: будучи первым человеком, сотворенным Богом, Адам уже в силу этого был поставлен над всеми людьми. Кроме того, Бог сам даровал ему власть над миром природы, а также над другими людьми, которым предписывалось во всем подчиняться Адаму. Власть Адама по своей сути была властью отца (патриарха) над детьми, при этом отцовская власть равна монархической и ничем не ограничена. Власть над женой Адам получил после грехопадения. После смерти Адама вся власть перешла к его наследнику, который стал новым абсолютным монархом, отцом народа. Далее власть патриарха передавалась по наследству вплоть до современных Филмеру королей Англии. Ключевой характеристикой монархической власти является ее полная независимость от воли других людей. Монарх как отец подотчетен только Богу, ни народ, ни отдельные лица не способны наделить короля его властью. Одновременно монарх стоит выше закона (позитивного права), поскольку тот есть лишь выражение его воли. Как отец монарх вправе распоряжаться жизнью и смертью подданных, а те, со своей стороны, не имеют никакой власти над ним. Иначе говоря, каждый человек рождается подданным, или, в полемической формулировке Локка, «рабом» своего отца, а также монарха, чья власть базируется на естественном праве отцовства.

К вопросу о взглядах Н. К. Михайловского на происхождение государства

Вопрос о взглядах Н. К. Михайловского на происхождение государства нельзя считать изученным в полной мере. В том числе сохраняется проблема отнесения его к той или иной теории генезиса государства. С одной стороны, это объясняется отсутствием у идеолога эволюционного народничества специального интереса к данной проблематике. К примеру, в своей рецензии к труду Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» он, критикуя автора за категорический тон, совсем не касается вопроса происхождения государства и уделяет свое внимание в основном проблеме происхождения семьи. С другой стороны, ряд высказываний Михайловского по поводу происхождения государства, содержащихся в таких его программных социологических сочинениях, как «Что такое прогресс?» и «Борьба за индивидуальность», нельзя однозначно интерпретировать[3].

В качестве оснований для причисления Михайловского к сторонникам патриархальной теории могут послужить ряд его довольно характерных высказываний. Так, в своем произведении «Что такое прогресс?» он характеризует первобытную семью как «зародыш или один из зародышей будущего рода, общины, племени, государства». В «Борьбе за индивидуальность» Михайловский кажется еще более категоричным, называя семью «самой элементарной общественной единицей», утверждая, что семья – это «ячейка и прототип всех общественных индивидуальностей». Однако при дальнейших пояснениях Михайловского оказывается, что под элементарностью семьи следует понимать только то, что она состоит из наименьшего числа лиц, а не в том, что она «самая древняя форма общежития».

Далее он критикует позицию английского историка права, одного из сторонников патриархальной теории Г. Мэна. В отличие от него Михайловский не считает, что прототипом древнейшего человеческого общества являлся патриархально-семейный быт, бывший, с его точки зрения, «плодом уже довольно высокой цивилизации». Более того, Михайловский разделяет взгляды немецкого филолога И. Бахофена о существовании периода «женовластия» (матриархата).

В сочинении «Что такое прогресс?» Михайловский подчеркивает, что патриархальная семья является зародышем для государства в том смысле, что она является первой в истории человечества разновидностью сложной кооперации: «В этой первобытной семье отношения между совместно живущими членами устанавливаются совершенно не так, как в обществе свободных охотников. Там мы имеем равных людей, с одинаковыми усилиями преследующих одну и ту же цель, а здесь представителями кооперации являются сильный мужчина, по крайней мере, периодически более слабая женщина или несколько женщин и совершенно слабые дети… В первобытной же семье, при предоставлении мужчине внешней деятельности, а женщине – внутренней, домашней, сознание общей цели становится гораздо более смутным; при этом их физиологическое неравенство все более и более укрепляется». Позже в «Борьбе за индивидуальность» он несколько смягчает свою позицию, утверждая, что семья, как прототип всех прочих «общественных индивидуальностей», может строиться как по типу простой, так и по типу сложной кооперации: «Это разрастание, эта творческая сила семьи возможна только там и постольку, где и поскольку семья не уподобилась организму с превращенными в органы членами, где каждому из них не отведена какая-нибудь одна функция, словом – где Елизавета и Елисейка могут во всякое время обменяться ролями. Это относится не только к семье, а и ко всякой общественной индивидуальности».

Ни патриархальная семья, ни государство не были для Михайловского, в отличие от большинства представителей патриархальной теории, идеальными моделями общественного устройства. Поэтому в определенной степени Н. К. Михайловского можно считать, используя термин Г. Ф. Шершеневича, сторонником теории семейного происхождения государства, но никак не патриархальной теории.

Современный исследователь Алябьева Т. К. считает, что Н. К. Михайловский придерживался договорной теории происхождения государства и подчеркивал его искусственную природу[4].

В доказательство автор ссылается на следующую цитату идеолога эволюционного народничества о государстве: «Государство же представляет собою такую социальную единицу, в которой хотя отдельные неделимые и утратили в большей или меньшей степени свою целостность, но вся совокупность их может выставить всю сумму сил и способностей, свойственных человеку».

Однако, на наш взгляд, судя по контексту приведенного высказывания, Михайловский не выступает в данном случае сторонником теории общественного договора, а только указывает на то, что на раннем этапе эксцентрического периода простая кооперация еще преобладает над сложной: «Мы видим, например, что несмотря на значительное развитие в древнем мире разделения труда и, следовательно, эксцентрического периода, в области политики господствует простое со- трудничество»[5].

Н. К. Михайловский считал государство результатом сложного эволюционного процесса, а не исключительно продуктом осознанной деятельности человека. Как известно, он делил историю человечества на три этапа: «За объективно-антропоцентрическим периодом отсутствия кооперации и слабых зачатков простого сотрудничества, за эксцентрическим периодом преобладания разделения труда, следует субъективно-антропоцентрический период господства простого сотрудничества». Именно в эксцентрический период, по мнению Михайловского, возникает государство: «Разделение труда одолело. Запутанный порядок сложного сотрудничества постепенно стирал непосредственность взаимных отношений и дробил индивидуальную целостность. Родовой быт сменился общественным, что предполагает уже глубокие дифференцирования. На одном конце общественной иерархии образовалось рабство, на другом вырезалась более или менее сильная верховная власть, которой уступили, добровольно или по принуждению, часть своего главенства старей- шины отдельных родов».

Таким образом, нельзя однозначно отнести Н. К. Михайловского к представителям той или иной теории происхождения государства. Тем не менее, он рассматривает генезис государства как длительный исторический процесс, в основе которого лежит разделение труда и смена типов кооперации. Поэтому его взгляды ближе к таким эволюционным теориям происхождения государства как классовая теория Ф. Энгельса, чем к различным договорным теориям.

Так же идеолог эволюционного народничества, нередко именовавший семью прототипом государства, расходится во многом в оценках и выводах с представителями патриархальной теории.

Например, он не считал семью древнейшей формой общественной жизни, а также разделял идею И. Бахофена о периоде матриархата. Поэтому его в большей степени можно отнести, используя термин Г. Ф. Шершеневича, к представителям семейной теории происхождения государства. Кроме того, Михайловского следует рассматривать как одного из предшественников теории специализации.

Таким образом, патриархальная теория, согласно Филмеру и Михайловскому, исходит из того, что власть монарха вырастает из власти главы большой патриархальной семьи и в силу этого должна строиться по модели семьи. Теория явно не в ладах с логикой и историческими фактами. Если бы государство вырастало из семьи, то в мире должно было бы быть столько же государств, сколько семей составляло их основу. Кроме того, история свидетельствует, что процесс разложения родового строя шел не от семьи к государству, а от родовой общности к моногамной семье.

Литература

[1] Баязитова Г.И., Митюрева Д.С. Идея патриархальной власти во французской и английской политико-правовой мысли раннего Нового времени // Вестник Тюменского государственного университета. 2013. № 2, С. 61-66. [2] Кулапов В. Л. Теория государства и права. Саратов, 2014. С. 48. [3] Михайловский Н. К. Полн. собр. соч. : в 10 т. СПб., 1909–1914. Т. Х. Ст. 1034. [4] Алябьева Т. К. Теории и общественная практика происхождения государства. Курс лекций. М., 2015. – 432 с. [5] Михайловский Н. К. Полн. собр. соч. : в 10 т. СПб., 1909–1914. Т. Х. Ст. 1020–1023.

Прикрепленные файлы:

_sistema_20180325_130137

Теории происхождения государства.

Позднее возникают связи между родовыми общинами, которые объединяются в племена. Племя уже отличается не только языком, культурой, религией, обрядами, но, переходя к оседлости, приобретает свою постоянную территорию, имя. Одновременно начинается и процесс постепенного разложения, кризиса родоплеменной первобытнообщинной организации. В общество приходит государство.

При ответе на вопрос о его сущности и причинах (генезисе) появления существуют различные мнения, сложились многочисленные философские, политические, социологические, правовые школы. Рассмотрим некоторые из них.

Долгое время господствующим были теологическая и патриархальная теории. Сторонники теологической теории (Фома Аквинский, Августин, Жак Маритен, идеологи ислама) объясняли происхождение государства божественной волей. Бог наделил человечество государством, государственной властью и тем самым организовал его жизнь. Отсюда следует вывод о незыблемости и вечности государства, необходимости подчинения государственной власти, какой бы она ни была, т.к. это власть от бога, о зависимости государства от Бога. Полемика возникает лишь по проблеме соотношения власти государственной (светской) и церковной. Сложность критики теологической теории объясняется тем, что ее, как и религию в целом, невозможно доказать, но так же трудно и опровергнуть. Это философский методологический вопрос веры.

Параллельно с теологической теорией сложилась так называемая патриархальная школа (Конфуций, Аристотель, Фильмер, Михайловский и др.). Государство как особая организация публичной власти, по их мнению, вырастает из разрастающейся патриархальной семьи. Сама патриархальная семья есть микрогосударство. В каждой семье есть лидер, патриарх. В государстве как объединении семей этот лидер становится монархом. Его власть аналогична власти отца в семье, и отношения в государстве аналогичны отношениям в семье. Монарх выступает в роли отца всех подданных, а все люди обязаны ему беспрекословно подчиняться, уважать государственную власть, какой бы она ни была, т.к. «родителей не выбирают». Следует отметить, что в рассуждениях сторонников этой теории есть определенная логика, особенно в вопросе складывания государства, хотя есть и противоречие, связанное с тем, что государство появляется в условиях появления патриархальной семьи.

Близки и часто переплетаются с рассмотренными такие теории, как органическая, психологическая, теория насилия. Органическая теория (Платон, Блюнгли, Спенсер, Вормс) опирается на натурфилософию. Еще Платон связывал государство с живым организмом, а законы государства — с процессами, происходящими в человеческой психике. Условно говоря, как человек нуждается в голове, так общество — в государстве, которое играет роль этой головы. Поэтому общество, а значит и человек, не могут существовать без государства. Окончательно теория оформилась в XIX в. в связи с успехами в естествознании, особенно с развитием дарвинизма, после чего стали распространять биологические закономерности (эволюция, естественный отбор и т.п.) на социальные процессы. Однако следует иметь в виду, что общество более сложный и более непредсказуемый организм, нежели биологический, хотя некоторые аналогии провести и уместно.

Близка к органической теория психологическая (Тард, Петра-жицкий). По мнению ее сторонников, общество и государство есть сумма психологических взаимодействий людей. Государство есть следствие психологической потребности человека жить среди людей. Все отношения в государстве определяются психологическими установками человека. Человеку свойственно подчиняться и руководить, соглашаться и сопротивляться, осознавать справедливость и несправедливость. Поэтому ответы на все общественные вопросы следует искать в психике людей. Соглашаясь во многом с этими рассуждениями, следует все же заметить, что психика формируется и под влиянием многообразных внешних условий.

Теория насилия (Гумплович, Каутский, Дюринг) в большей степени отвечает на вопросы, связанные с причиной появления государства. Ее сторонники главной причиной считают насилие в условиях «естественного состояния». Одни из них акцент делают на угрозу внешнего насилия. Государство возникает как реакция на внешнюю опасность (Гумплович, Каутский). Другие — на угрозу внутреннего насилия (класса, общественной группы, элиты и т.п.). Государство же призвано примирить или подавить определенные интересы, обеспечив интересы общества и отдельно взятой личности. Поэтому теория насилия в известной степени перекликается с марксистской.

Но часть XIX и XX вв. прошло под знаком противоборства двух наиболее распространенных на сегодняшний день теорий: договорной и историко-материалистической.

Теория общественного договора, или естественно-правовая теория происхождения государства (Гроций, Гоббс, Локк, Руссо, Радищев и др.) оформилась еще в период ранних буржуазных революций. В основу ее была положена концепция «естественного права», т. е. недарованного права. Иначе говоря, человек с рождения приобретает неотделимые естественные права (на жизнь, свободу, достоинство, собственность). Права и свободы человека ограничены только правами и свободами других людей. Государство же есть искусственное произведение сознательной воли людей, согласившихся добровольно (в результате «подписания» общественного договора) делегировать (уступить) часть своих прав для того, чтобы оно (государство) обеспечило бы наличие границ (масштабов) свободы.

Эта теория нашла воплощение в практике государственного строительства во многих либеральных государствах. Так, в Конституции США записано: «Мы считаем самоочевидными истины, что все люди созданы равными и наделены Творцом неотъемлемыми правами: на жизнь, свободу, стремление к счастью. Для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых основывается на согласии управляемых».

Историко-материалистическая теория (Л. Морган, Маркс, Энгельс, Ленин). Ее сторонники назвали ряд причин появления государства, но все из них обусловлены экономическим фактором

— развитием производительных сил, которое привело к переходу от присваивающей экономики к производящей, т. е. к появлению прибавочного продукта. А это, в свою очередь, вызвало обмен продукцией, возможность найма рабочей силы, содержания рабов. Общинная собственность становится тормозом и отмирает. Собственником орудий и продуктов труда становится семья. Начинается социальная дифференциация общества: появляются купцы, ремесленники, управленцы, военные, жрецы, т. е. касты людей, занятые определенными функциями и по-разному относящиеся к средствам производства. Появились классы, интересы которых были не просто различны, а противоположны. И государство есть продукт, результат классовых антагонизмов, есть орудие (машина) для подавления одного класса другим (суд, полиция, тюрьмы, прокуратура, органы безопасности и т. п.). Государство есть орган классового господства, орган угнетения эксплуатируемых. С исчезновением частной собственности и классового деления государство постепенно отмирает.

Представляется, что эта теория логично объясняет причины появления государства, но, сконцентрировав внимание только на двух из них, она не позволяет объяснить многие процессы складывания государств на Востоке.

Таким образом, учитывая, что государство — явление многоплановое, что многие теоретики дают ему различные толкования, что процесс возникновения государств в Европе, Азии, Африке, Америке имел большую специфику, не следует абсолютизировать ни одну из вышеперечисленных теорий. Каждая из них имеет рациональное зерно, каждая — сомнительные и слабые места. С нашей точки зрения, следует не отрицать разнообразие подходов, а по возможности интегрировать их.

§ 2. Патриархальная теория. Происхождение государства

Самые существенные теории происхождения государства

Теории происхождения государства: самые существенные

Теория происхождения государства — это систематизированные научные учения, которые объясняют, каков механизм образования государств, как именно они образуются и под влиянием каких факторов. Ключевыми считаются теории: патриархальная, теория завоевания, классовая, нормативная. Разберем их далее подробнее.

На своих занятиях я всегда стараюсь донести до своих учеников теории, относящиеся к той или иной теме. Теория происхождения государства — одна из таких тем. Ее знание позволяет написать эссе по обществознанию на максимальные баллы, да и в принципе сделать вторую часть теста ЕГЭ по обществу значительно лучше. Плюс, ученик начинает в целом лучше осмысливать основные научные понятия. В этом посте я в сжатой форме объясню несколько таких теорий.

Все теории расположены по хронологии своего появления.

Патриархальная теория

Патриархальная теория происхождения государства появилась в древнем Китае. А уже затем ее положения были развиты Древней Греции и Европе. Авторы: Конфуций (Кун-Цзы), Мэн-цзы. Ее название отражает ее суть: патриарх — отец. Теория гласит о том, что любое государство появляется когда семейные ценности, традиции распространяются на все общество. Государство будет стабильным только в том случае, государь правит народом и уважает его подобно тому, как отец уважает своих детей и руководит ими.

Конфуций

В свою очередь народ должен уважать государственную власть, как дети уважают своих родителей и подчиняются им. Кроме того, в таком государстве должны соблюдаться традиции, ритуалы, как это делается в каждой семье. Особенно, согласно Конфуцию, ритуалы, этику должны соблюдать чиновники. Каждые несколько лет надлежит проводить экзамены на занятие государственных должностей.

Кстати, одним из таких экзаменов была музыка. Зачем китайские чиновники должны были сдавать музыку в качестве экзамена на занятие государственной должности? Подумайте и напишите в комментариях, там же и отвечу 🙂 Идеальный чиновник назывался в Лунь-юй (сочинение Конфуция) жэнь.

Вот было бы здорово, если бы у нас в государстве чиновники сдавали этику и музыку, авось хамства было бы меньше. Куда нам до китайцев 🙂

Теологическая теория

Название этой теории происходит от двух греческих слов: «теос» — божество и «логос» — знание. Получается, это теория божественного происхождения государства. Авторы ее средневековые клирики — представители католического духовенства: Аврелий Августин, Фома Аквинский и пр.

Согласно этой концепции, все люди порочны, ибо в пороке рождены. Причем люди не могут свои пороки обуздать в силу своей греховной сущности. Поэтому только государство силой закона может обуздать греховную природу человека. При этом Аврелий Августин выступал за верховенство духовной власти, а Фома — обосновывал необходимость существования неравенства и сословной системы общества.

Фома Аквинский

Государство появилось по Божьей воле. Ведь Бог дал Моисею Закон, следовательно государство — божественный продукт. Если ты собрался идти против действующей государственной власти, стало быть ты идешь против Бога — а это самый страшный грех.Вот так в Средневековье религия ловила в логическую ловушку верующих поданных.

Что бы было у нас, если бы реализовалась теологическая концепция? Ну, во-первых, четыре раза в год — пост. Затем господствовал бы церковный брак, причем развестись было бы нельзя. Ну и так, по мелочи 🙂 Нравится Вам такая система? Отпишите в комментариях.

Теория завоевания

Автор этой концепции возникновения государства — австрийский ученый Людвиг фон Гумплович. Эта теория уже не исходит из веры, она сугубо рациональна. Один народ, наиболее дерзкий и брутальный, завоевывает другой народ, наименее дерзкий и брутальный. Завоеватели образуют правящий класс, завоеванный — класс управляемых.

В дальнейшем происходит смешение и народ-завоеватель «растворяется» в завоеванном народе. Теория завоевания справедлива больше для всемирной истории, чем для истории России. Ведь общеизвестно, что норманны не завоевывали древних славян, а просто возглавили русские земли, причем усвоили не только местную культуру, но и язык. Доказательством тому служит первый договор Олега с Византийцами. Его текст составлен на греческом и славянском языках, а не на норманнском.

А вот Англия, к примеру, образовалась путем завоевания. Более подробные видеоуроки и презентация по истории средневековых государств смотрите в VIP-комнате.

Классовая теория

Авторами классовой теории происхождения государства были Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Государство появляется тогда, когда возникают классы. Более подробно о том, что такое класс, смотрите в моем свободном видеокурсе. Классы имеют противоречивые экономические и социальные интересы. Поэтому государство нужно для сглаживания этих противоречий. Например, правящий класс серьезно разбогател, а народ бедствует. Что делать?

Карл Маркс

Государство устраивает народные игрища, гуляния, дабы отвлечь народные массы от социально-экономических проблем. А думаете, почему постоянно на телевидении такая истерия по поводу этого непонятного Евровидения и С. Лазарева. Стране вообще никакой выгоды от этого нет. А истерия — потому что надо отвлечь народные массы от жесткого кризиса.

Понятно, что согласно Марксу все законы пишутся в интересах господствующего класса. Если правят олигархи и бизнесмены, то законы пишутся в их интересах, если — жулики и воры, то в их.

Надеюсь, вы разобрались с теориями происхождения государства. Конечно, есть и другие, но объем данной статьи, к сожалению, ограничен. Пишите, что думаете в комментариях, делитесь постом в социальных сетях.

С уважением, Андрей Пучков

Поделиться в соц. сетях

Заметки о патриархальной теории происхождения государства

В настоящее время общепризнано, что организация государства I началась в первобытной семье. Государство — это расширение семьи. Эта точка зрения кажется весьма правдоподобной, поскольку, по мнению Макивера, I-семья содержит все ограничения и контроль, которые продолжают сущность I-государства.

«Семья обладает всеми основными характеристиками государства; I ее члены составляют население; его дом представляет собой территорию; глава семьи символизирует правительство; его свобода от вмешательства и неприкосновенность домашнего хозяйства показывают его суверенный характер.

Многие политические мыслители придерживаются мнения, что семья лежит в основе современного государства. Это матрица состояния. Именно в семье первое! изучаются уроки дисциплины, приспособления и приспособления, прав и обязанностей, обязанностей и ответственности, духа товарищества, любви и сочувствия.

Без этого базового обучения невозможно вырастить хороших граждан, что является необходимым условием для жизни в государстве. Однако существуют большие разногласия относительно того, кто был главой семьи, отец или мать, и откуда в первобытном обществе прослеживалась порядочность. Некоторые считают, что патриархальная семья была самой ранней социальной единицей, в то время как другие утверждают, что матриархальная семья была первичной общественной организацией.

Патриархальная теория:

Сэр Генри Мейн — главный защитник патриархальной теории. Он определяет ее как теорию происхождения общества из отдельных семей, скрепляемых авторитетом и защитой старшего потомка мужского пола. Патриархальная теория прослеживает зарождение государства в патриархальной семье.

Патриархальная семья – это семья, в которой происхождение прослеживается по мужскому полу. Отец или патриарх занимает главенствующее положение в семье.Все члены семьи отдают ему должное. Его авторитет признают все. Патриархальная семья, согласно этой теории, является древнейшей социальной организацией.

Первобытные люди были организованы в патриархальные семьи. Такая семья стала расширяться за счет браков и повторных браков. Он превратился в «Gen» или домашнее хозяйство. Генерал расширился до «клана». Клан расширился до «племени». Все члены племен были объединены своего рода кровным родством.

Племена, объединенные кровными узами, действовали вместе для общих целей, в частности, для защиты от агрессии других племен. Это также требовало признания какой-то общей власти, которая могла бы поддерживать дисциплину среди племен.

Влиятельный член племени стал известен как вождь племени. Сочетание различных племен привело к содружеству, а содружество было полноценным государством. Мэн прослеживает происхождение штата в следующих словах:

«Элементарная группа – это семья, связанная общим подчинением с высшим асцендентом мужского пола.Совокупность семей образует роды или дома. Совокупность домов образует племя. Совокупность племен составляет содружество.

Согласно Эдварду Дженксу, патриархальное общество, которое согласно этой теории было основой современного сланца, характеризовалось тремя чертами, а именно мужским родством, постоянными браками и отцовской властью. Другими словами, происхождение было прослежено по отцу, а не по матери.

Постоянный брак подразумевал, что один мужчина был постоянно женат на одной или нескольких женщинах, поскольку патриархальное общество допускало как моногамию, так и полигамию.Старший член семьи мужского пола имел неоспоримую власть над жизнью и смертью всех членов семьи

Теория также нашла свою поддержку, прежде всего, у Аристотеля. Он считал, что «подобно тому, как мужчины и женщины объединяются в семьи, так многие семьи объединяются в деревни, а союз многих деревень образует государство, которое есть самоокупаемая единица».

Теория дополнительно подтверждается историческими свидетельствами и описаниями Священных Писаний. Древние евреи были нацией из двенадцати колен, которые ведут свое происхождение от первого отца Иакова.В Риме было три племени общего происхождения и существовала «Patria Potestas», признававшая неограниченную власть отца над членами семьи.

Божественная теория происхождения государства —

Вводный. В первой статье, представляя государство, мы сказали, что оно возникло в голых потребностях жизни и продолжает существовать для хорошей жизни человека. Но когда и как возникло государство, окутано тайной. Недавние исследования в области антропологии, этнологии и сравнительной филологии проливают некоторый свет на этот вопрос.Тем не менее всего этого недостаточно, чтобы предложить фактическое объяснение происхождения государства. Таким образом, единственной альтернативой является спекуляция, и мы исследуем несколько теорий, которые время от времени выдвигались в зависимости от доверчивости эпохи. Наиболее важными из этих теорий являются:
1. Теория божественного происхождения

2. Теория силы.

3. Теория общественного договора.

4.Патриархальные и матриархальные теории.

5. Историческая или эволюционная теория.

Историческая или эволюционная теория теперь признана правильной теорией происхождения государства. Патриархальная и матриархальная теории, пытающиеся объяснить, что семья является ядром государства и что либо отец, либо мать действительно были главой семьи в древние времена, не являются отдельными теориями происхождения государства.Они составляют часть общепринятой исторической или эволюционной теории, хотя мы рассмотрели их отдельно для ясности и правильного понимания. Теории Божественного Происхождения, Силы и Социально-Общественного Договора являются спекулятивными и отвергаются. Но это не значит, что они не имеют практической пользы. Каждая из этих теорий содержит некоторую долю истины и помогает нам проникнуть в царство прошлого и помогает выяснить, как и почему возникло государство.

Изучение и отклонение спекулятивной теории — это средство достижения истины.Только блуждая во тьме, мы надеемся достичь света. Ликок справедливо сказал, что отказ от того, что было ложным в спекулятивных теориях прошлого, поможет сделать более обоснованные выводы на остаточной основе того, что истинно. То, что существует, никогда не бывает новым. Это памятник человеческих усилий, результат длительной деятельности. Мы не можем понять ни один современный институт, не зная его генетической основы. Спекулятивные теории демонстрируют дух времени, в котором они процветали, и, следовательно, народный индекс, мысли и среду, а также описывают силы, формировавшие и формировавшие практику государства. Наконец, спекулятивные теории привели к развитию политической мысли.

Заслуженные люди думали и обдумывали, обсуждали и критиковали различные теории, выдвигавшиеся время от времени, и это подготовило почву для дальнейшего развития политического мышления. Теория общественного договора заменила теорию божественного происхождения, а историческая или эволюционная теория заменила первую.

Божественная теория происхождения государства

Объяснение теории. Божественная теория происхождения государства, хотя и одна из самых ранних, предлагает простое объяснение.Это теория политической власти, а не теория происхождения государства. Государство, утверждают его сторонники, было создано Богом и управляется Его заместителем или наместником. Его воля, чтобы люди жили в мире в состоянии политического общества, и Он послал Своего заместителя, чтобы управлять ими. Правитель был назначенным Богом агентом, и он нес ответственность за свои действия только перед Богом. Поскольку правитель был наместником Бога, повиновение ему было религиозным долгом, а сопротивление — грехом. Таким образом, сторонники теории божественного происхождения ставили правителя выше народа и закона.Ничто на земле не могло ограничить его волю и ограничить его власть. Его слово было законом, а его действия всегда были справедливыми и доброжелательными. Жаловаться на власть правителя и характеризовать его действия как несправедливые было грехом, влекущим за собой божью кару.

Теория Божественного Происхождения Государства так же стара, как и сама Политическая Наука. Существует достаточно доказательств того, что ранние государства основывались на этой концепции, и вся политическая власть была связана с некими невидимыми силами. Самый ранний правитель представлял собой комбинацию священника и короля или волшебника и короля.Авторитет и почитание правителя зависели от его положения жреца или мага. Религия и политика были настолько неразрывно переплетены в первобытных обществах, что между ними нельзя было провести четкой демаркационной линии.

Даже сегодня государство Пакистан не проводит различия между религией и политикой. Сэр Мохаммад Зафарулла Хан, тогдашний министр иностранных дел Пакистана, говоря об объективной резолюции в Учредительном собрании Пакистана в 1949 году, сказал: функции религии.Аннулированные Конституции провозгласили Пакистан Исламской Республикой, управляемой по исламским принципам. Президент Зия-уль-Хак значительно изменил конституцию 1973 года, чтобы привести ее в соответствие с предписаниями ислама. В дополнение к Исламским арабским государствам Исламская Республика Иран, Народная Республика Бангладеш и Исламское Государство Афганистан являются самыми последними примерами теократических государств.

Теория о том, что государство и его власть имеют божественное происхождение и санкцию, находит двусмысленную поддержку в писаниях почти всех религий мира.В «Махабхарате» рассказывается, что люди обратились к Богу и просили его даровать им правителя, который должен спасти их от анархии и хаоса, царящих в естественном состоянии. «Без вождя, Господи, — молились они, — погибаем. Пожалуйста, дайте нам вождя, которому мы будем поклоняться вместе и который защитит нас. Однако теория божественного происхождения получила новый импульс с приходом христианства. Воздавайте кесарю кесарево, сказал Иисус Христос, и Павел расширил это в своем Послании к римлянам, которое неоднократно цитировалось авторами в поддержку теории Божественного происхождения.Таким образом, нам сказано: да будет всякая душа подчинена высшим силам. Ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога назначены. Поэтому всякий, противящийся власти, противится установлению Божию, и те, которые примут на себя осуждение. Теория Божественного Происхождения, провозглашенная таким образом, в которую верили и которую приняли, таким образом, подразумевала

1. Что Бог преднамеренно создал государство, и этот конкретный акт Его благодати должен был спасти человечество от уничтожения

2. что Бог послал своего заместителя или наместника, чтобы править человечеством. Правитель был назначенным Богом агентом и отвечал за свои действия только перед Богом, заместителем которого был правитель. Всем было предназначено подчиниться его власти, а неповиновение его приказу было грехом, за который полагалось божественное наказание.

Божественное право королей.

Были прямые и точные указания верующим. Хотя Римская империя была языческой, Павел приказал христианам признать ее авторитет производным от Бога и тем самым признал, что государство, какова бы ни была личная мораль монарха, было предопределено Богом.В средние века в Европе теория божественного происхождения государства трансформировалась в доктрину божественного права королей. Одержав победу над духовной властью, светская власть утверждала, что это была божественная милость к наместникам божественной власти. Даже сегодня королева Великобритании является королевой «милостью божьей».

Стюарты в Англии нашли убежище в доктрине Божественного Права Короля, и ее ведущим представителем был Джеймс I. Сэр Роберт Филмер был ее горячим сторонником.Буссе отстаивал его во Франции и поддерживал деспотию Людовика XIV. Утверждалось, что короли правят по божественному праву, и подданные не имеют права обращаться против них. «Цари, — писал Иаков I, — дышат образами Божьими на земле», и неповиновение их приказам было неповиновением Богу. Поскольку спорить о том, что может сделать Бог, является атеизмом и богохульством, то это самонадеянность и высокое пренебрежение к предмету спора о том, что может сделать Царь или сказать, что Царь не может этого сделать. Даже мятеж во имя религии считался кощунством, потому что монархическое государство есть высшая вещь на земле.Цари не только наместники Бога на земле и восседают на престоле Бога, но даже самим Богом они называются богами. Как люди — дети Бога, так люди — дети Царя, и они обязаны ему одинаково повиноваться; без короля не могло быть гражданского общества, так как народ представлял собой беспечную массу, неспособную издавать законы. Все законы исходили от Царя как божественно установленного законодателя своего народа. Единственным выбором для народа было подчинение власти короля или полная анархия.Король не мог нести ответственность за свои действия перед человеческим судом. Он был ответствен только перед Богом. Бог будет судить плохого короля, но его должны судить его подданные или любое человеческое учреждение для обеспечения соблюдения закона, такое как поместья или суды. Закон в конечном итоге находился в груди короля.

Основные пункты доктрины Божественного Права Королей могут быть, таким образом, резюмированы:

1. Монархия установлена Богом, и Король черпает свою власть от Бога.

2. Монархия передается по наследству, и божественное право Короля состоит в том, чтобы она переходила от отца к земле.

3. Король отвечает только перед Богом и

4. Сопротивление законной власти Короля является грехом.

Теория Божественного Права Королей, первоначально использовавшаяся в Средние века для защиты от притязаний Церкви, отцы, позднее использовалась Королями и их сторонниками для защиты своего существования от политического сознания народов: когда люди утверждали, что в конечном счете власть и суверенная власть принадлежат им.

Оценка теории.

То, что государство создано богом, не находит места в современной политической мысли. Государство по своей сути является человеческим институтом. И возникает, когда несколько людей, занимающих определенную территорию, организуются политически для достижения общих целей; законы государства создаются людьми и ими же соблюдаются. Следовательно, государство возникло в голых жизненных потребностях человека и продолжает существовать для удовлетворения этих потребностей и стремлений к хорошей жизни.Принять его как творение Божие — значит бросить вызов самой природе и возвысить государство до положения выше критики и изменений.

Теория божественного происхождения опасна, поскольку она оправдывает произвольное осуществление королевской власти, утверждая, что власть имеет религиозную санкцию и происхождение, а короли являются наместниками Бога. Когда на правителя возлагается ответственность за свои действия только перед Богом и считается, что закон в конечном счете находится в груди короля, это равносильно проповеди абсолютизма и превращению короля в деспота.

Даже если допустить, что Король является наместником или наместником Бога, то как можно оправдать существование плохого Короля? История изобилует примерами плохих и порочных королей. Бог олицетворяет добродетель, благодать и доброжелательность, и таким должен быть Его заместитель. Соответственно, ошибочно принимать догму Иакова I о том, что короли дышат на земле образами Божьими. Даже в священных писаниях эта теория не находит однозначной поддержки. Библия говорит нам: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу — Богу».Это изречение Христа не оправдывает божественного происхождения государства. Наконец, теория не рассматривает никакой другой формы правления, кроме монархии, да и то абсолютной монархии. Такая форма правления противоречит демократическому идеалу, который принимает согласие как основу государства.

Божественная теория происхождения государства отвергается как объяснение происхождения государства. В то же время теория имеет определенную ценность. Мы не можем игнорировать ту роль, которую религия сыграла в развитии государства. Ранние правители сочетали в себе власть и функции короля и священника. Закон имел религиозную санкцию, а божественный или религиозный закон привлекал первобытного человека больше, чем человеческий закон. Повиновение государству считалось религиозным долгом. Правительство поддерживало религиозное поклонение; вера в общую религию была великим объединяющим фактором, объединявшим людей для достижения общих целей. Она учила людей повиноваться, когда они еще не были готовы управлять собой. Наконец, теория божественного происхождения придает моральный тон функциям государства.Рассматривать государство как творение Бога — значит придавать ему высокий нравственный статус, сделать его чем-то, что гражданин может уважать и поддерживать, чем-то, что он может считать совершенством человеческой жизни.

Божественная теория происхождения государства и что Божественное право королей было дискредитировано в семнадцатом и восемнадцатом веках на Западе. На смену ему пришла теория общественного договора и концепция народного суверенитета Руссо. Таким образом, Голос Бога уступил место голосу народа.

Происхождение общества и теория общественного договора

Происхождение общества и теория общественного договора!

Человек — животное социальное. Прежде чем мы объясним отношения между человеком и обществом, возможно, стоит объяснить происхождение общества.

Происхождение общества :

Для объяснения происхождения общества был выдвинут ряд теорий. Таким образом, теория божественного происхождения делает общество творением Бога.Точно так же, как Бог создал всех животных и неодушевленные предметы этого мира, он создал и общество. Эта теория со временем, особенно в шестнадцатом и семнадцатом веках, приняла форму теории божественного права.

Теория Силы делает общество результатом высшей физической силы. Согласно этой теории, общество возникло в результате подчинения более слабого более сильным. В первобытные времена человек исключительной физической силы мог внушать благоговейный трепет своим собратьям и пользоваться над ними какой-то властью.

Таким образом, путем физического принуждения или принуждения люди объединялись и заставляли жить в обществе. Патриархальная и матриархальная теории делают общество расширением семейной системы. Сэр Генри Мейн определяет патриархальную теорию как «теорию происхождения общества из отдельных семей, удерживаемых вместе авторитетом и защитой старшего потомка мужского пола».

Он считал, что общество — это семья в целом. Матриархальная теория предполагает, что полиандрия и преходящие брачные отношения были более распространены в первобытные времена, чем моногамия или полигамия.При таких обстоятельствах наследство прослеживается по матери, ибо, как указывает Йенс, материнство в таких случаях является фактом, а отцовство — только мнением.

Теория общественного договора:

В дополнение к этим теориям теория общественного договора рассматривает общество как приспособление, преднамеренно созданное людьми для достижения определенных целей. Согласно этой теории, все люди рождаются свободными и равными. Индивид предшествует обществу. Индивидуумы заключили взаимное соглашение и создали общество.Согласно Гоббсу, человек в естественном состоянии находился в постоянном конфликте со своими соседями из-за своей по существу эгоистичной природы. По его собственным словам, жизнь человека была «одинокой, бедной, скверной, жестокой и короткой».

Каждый человек был врагом каждому человеку. Чтобы защитить себя от злых последствий, человек организовался в обществе, чтобы жить в мире со всеми. Локк, другой мыслитель общественного договора, считал, что естественное состояние не есть состояние войны. Это было состояние «мира, доброжелательности, взаимопомощи и сохранения».

Единственным недостатком естественного государства было то, что в нем не существовало признанной системы права и справедливости. Чтобы восполнить этот недостаток и обеспечить осуществление своей свободы, человек заключил договор, по которому общине были даны определенные полномочия. Ж. Ж. Руссо в своем «Общественном договоре» (1762 г. ) утверждал, что люди в естественном состоянии равны, самодостаточны и удовлетворены.

Они жили жизнью идиллического счастья и примитивной простоты. Но рост числа мужчин и возникающие между ними ссоры потребовали установления гражданского общества.Следовательно, люди заключили договор, в силу которого каждый, соединяясь со всеми, остается таким же свободным, как прежде. Согласно Адаму Смиту, общество — это искусственное устройство, созданное для развития взаимной экономики.

Краткая критика различных теорий:

Приведенные выше теории происхождения общества не дают адекватного объяснения его происхождения. Все они неоднократно подвергались критике. Не вдаваясь в подробности критики каждой теории, ограничимся некоторыми важными наблюдениями.

Возникновение общества не связано с вмешательством Бога в человеческую историю. Общество есть результат социального инстинкта человека. Сила, несомненно, является важным фактором эволюции общества, но ее нельзя рассматривать как единственный фактор.

В состав раннего общества должны были входить несколько других факторов. Это в такой же степени результат добровольного слияния, как и силы или завоевания.

Ни патриархальная, ни матриархальная семьи не могут считаться универсальными.По словам Ликока. «Ни одна форма первобытной семьи или группы не может быть утверждена. Здесь матриархальные отношения, а там патриархальный режим оказываются правилом, — одно из которых может, быть может, быть вытеснено другим».

Теория общественного договора, кажется, предполагает, что человек как индивидуум предшествует обществу, но это предположение ошибочно из-за того факта, что социальность рождается в человеке. Как только он увидел свет с такими же, как он, общество стало фактом.

Люди — это люди внутри, а не вне общества. Общество на самом деле складывалось постепенно. Он не возник в какой-то конкретный день. Вышеупомянутые теории могут указывать на то, как начали существовать определенные общества, но они не предлагают достоверного объяснения происхождения общества.

Теория эволюции:

Эволюционная теория дает в целом верное объяснение происхождения общества. Согласно ему, общество — это не создание, а рост.Это результат постепенной эволюции. Это непрерывное развитие от неорганизованного к организованному, от менее совершенного к более совершенному, и различные факторы время от времени помогали в его развитии. Родство и семья были самыми ранними узами, связывающими человека с человеком.

«Родство создает общество». ^{говорит Малверн. Патриархальное общество было организовано на основе родства по мужскому признаку. Религия была еще одним фактором, способствовавшим формированию общественного сознания. На самом деле, как замечает Геттелл, «родство и религия были просто двумя аспектами одного и того же.}

Они были настолько тесно переплетены между собой, что патриарх, впоследствии ставший вождем племени, был и первосвященником. После этого человек отказался от своих кочевых привычек, поселился в деревнях и городах и занялся скотоводством и земледелием.

Население начало размножаться. Было накоплено богатство. Идея собственности укоренилась. Экономическая жизнь развивалась. Все это потребовало изменения форм общественных отношений, и человек пришел к таким передовым формам социальной организации, как национальное государство.

Таким образом, общество не возникло в силу пакта или особого положения; оно возникло спонтанно и пошло по собственной линии развития. Он прошел несколько этапов эволюции, прежде чем обрел современную сложную форму.

Согласно Конту, «общество прошло три стадии — теологическую, «метафизическую и положительную». По его мнению, общество возникло в результате потребности в объединении, чувственной потребности людей, которая развивалась по определенным законам.Существующие общества находятся на разных стадиях развития.

Прогресс, по его словам, неизбежен, хотя и постепенен, медленен и неравномерен. Герберт Спенсер также придерживался теории социальной эволюции. По его мнению, общество подчинено тем же законам эволюции, которым подчиняется вся органическая и неорганическая материя. Эволюция для него также означала прогресс.

Человеческое общество перешло от дикого состояния к цивилизованному состоянию. Он выделил эти стадии — первобытную, воинственную и индустриальную — в ходе общественного развития.

Загрузите и поделитесь своей статьей:

Патриархат и патернализм | Encyclopedia.com

ПАТРИАРХАТ И ПАТЕРНАЛИЗМ. Патриархальная политическая теория связана в первую очередь с сэром Робертом Филмером (ок. 1588–1653), английским роялистом, который получил политическую власть от отцовской власти Адама и основал политические обязательства на ней. Хотя вряд ли он уникален, он был самым прямолинейным и непреклонным из писателей, излагавших идеи патриархальности, и вполне уместно, что это учение связано с его именем.Но связь политики и семьи уже была хорошо установлена, когда Филмер писал; это было лейтмотивом европейской мысли, по крайней мере, со времен древних греков.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) утверждает в «Политике », что государство является телеологическим продуктом домашнего хозяйства, которое само по себе является естественным обществом, и что опыт управления как ребенка и правления как родители являются лучшей подготовкой к получению гражданства. В De officiis, , одной из самых читаемых книг в Европе раннего Нового времени, Марк Туллий Цицерон (106–43 гг.э.) называет семью «рассадником государства» (seminarium re publicae), фраза, которую часто повторяли без указания авторства. Переведенные в нечто вроде антропологической теории — с ее неявным детерминизмом или без — и в понимание биологического домохозяйства как рудиментарного и фундаментального социального института, двойные изречения Аристотеля стали обычными понятиями. Они были особенно популярны в учениях римского католицизма, найдя выражение в трудах святого Фомы Аквинского (1225–1274), Марсилия Падуанского (ок.1280–ок. 1343 г.), а также схоластических богословов и теоретиков, включая, среди прочих, известного английского богослова Ричарда Хукера (1553 или 1554–1600). Но именно как светское учение обращение к семье приобретало политическое значение, и оно неизменно была патриархальной семьей, в которой доминировали мужчины, которая служила политической моделью.

Аристотель провел резкое различие между «экономическими» отношениями домохозяйства и политическими отношениями, существовавшими в государстве, и его телеология основывалась на фундаментальной трансформации, происходившей по мере превращения домашнего хозяйства в государство.Формула Аристотеля была принята французским юристом Жаном Боденом (1530–1596), впоследствии прославившимся своей концепцией суверенной власти как абсолютной, неделимой и неотъемлемой, который далее утверждал в своем Six livres de la république (1576), что политическое сообщество было союзом по крайней мере трех семей и что отцовские способности были естественными и данными Богом и влекли за собой обязанности воспитывать и воспитывать своих детей. Иоганн Альтусиус (1557–1638), голландский теоретик федерализма, согласился с Аристотелем и в своем Politica Methodice Digesta (Политика, методически упорядоченная; 1603 г. ) использовал различие между семейными и гражданскими ассоциациями, чтобы укрепить свою концепцию государства как добровольного общества. .Джон Селден (1584–1654), Гуго Гроций (1583–1645) и Эдвард Кок (1552–1634), среди прочих, принимали эту версию происхождения общества, но никто из них не пытался вывести политические обязательства из патриархального Истоки политической власти. Этот ход был впервые сделан Филмером, но ему предшествовало многое, что он включил в свою теорию.

Со времен Мартина Лютера протестантское христианство использовало указание Декалога о послушании родителей для выполнения политического долга.«Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12) — пятая заповедь англиканства и большинства других протестантских конфессий (четвертая для римо-католиков и лютеран) — регулярно расширялась, чтобы оправдать обязанности подчиняться всем вышестоящим, включая господ. , учителей, министров и магистратов. С удобным опущением слова «мать» эта заповедь стала обычным английским сокращением для обозначения обязанности подчиняться королю. Объединение библейского утверждения отцовского права с политическим долгом было доктриной катехизиса и часто фигурировало в политических трактатах, юридических документах и богословских трудах.Политическая идеология соответствовала очевидной социальной структуре. Во все более популярной литературе о домашнем хозяйстве абсолютная власть монарха часто указывалась как параллельная всеохватывающей власти отцов в том, что представлялось как традиционная патриархальная семья. Передаваемый образ был миром, в котором домашнее хозяйство, экономика и государство находились в гармонии. В сочетании с антропологическим описанием политического происхождения, заимствованным у Аристотеля, патриархальная доктрина была почти непреодолимой и составляла основу имплицитной системы верований Европы.

ЗАЩИТА КОРОЛЕВСКОЙ ВЛАСТИ

Филмер вывел все это на уровень сознания в ответ на теории общественного договора, естественного состояния и естественного права, которые использовались для нападок на королевскую власть в середине семнадцатого века. Его самая известная работа, Патриарха, , не была опубликована до 1680 года, хотя была написана на сорок-пятьдесят лет раньше. Это был один из ряда трактатов, комментирующих ведущих политических писателей и теории раннего Стюарта Англии.В своем Two Treatises of Government (1690) Джон Локк нападает на работы Филмера как на «текущее божество времени». Филмер утверждает, что отцовская власть была дарована Адаму Богом в Раю и что вся последующая власть носит патриархальный характер и напрямую проистекает из этого дара. Смесь библейской истории, социальных структурных выводов о природе управления домашним хозяйством, аргументированных аргументов и утверждений, а также интерпретаций английской конституционной практики, теории Филмера в конечном итоге основывались на бодиновской концепции суверенитета.Всякая власть, настаивал он, абсолютна и неделима, обязана своим существованием и природой Богу, передается через наследников по первоначальному дару Адама и все еще существовала бы нетронутой, если бы эти наследники были известны. После раздела мира между сыновьями Ноя, последующего создания отдельных наций у Вавилонской башни и возможной утраты личности истинных наследников этих титулов вся власть, включая власть успешных узурпаторов, остается патриархальной. в природе. Это постоянно подтверждается библейской историей евреев, светской практикой и философией Древней Греции и Рима и политической историей Англии.

Аргумент Филмера основан на предполагаемой идентичности патриархальной и политической власти, а не на метафорическом или аналогичном использовании отцовства. Эта строгая идентичность позволяет ему атаковать теории естественного состояния и общественного договора. Эти доктрины предполагали, что «первоначальным» состоянием человечества была естественная свобода; правительство и политика были ухищрениями, созданными либо для того, чтобы исправить недостатки природы, либо для того, чтобы завершить Божий план. Филмер, напротив, утверждает, что подчинение правительству было изначальным человеческим состоянием. Поскольку люди всегда подчинялись и естественным образом подчиняются власти отцов и поскольку нет различия между отцовской и политической властью, утверждает он, никогда не было той естественной свободы, которая была бы необходима, если бы люди сами устанавливали правление. Соответственно, поскольку правительство является божественным, а не человеческим творением, оно не может контролироваться «народом». Правители несут ответственность только перед Богом, а не перед своими подданными.

Широкое использование семейной или патриархальной концепции происхождения гражданского общества для противодействия теориям естественного состояния и общественного договора, а также для защиты абсолютизма божественного права в Англии эпохи Стюартов знаменует появление патриархальности как всеобъемлющей теории политического обязательство; именно эта теория была окончательно подорвана нападками Локка и других, хотя антропологическая доктрина и традиционная структура домашнего хозяйства были невосприимчивы к этой критике. Но политический патриархат не исчез после натиска Локка. Чарльз Лесли , член английского парламента в начале восемнадцатого века, и Джонатан Буше (1738–1804), американский министр-тори во время революции, оба защищали Филмера, и была утверждена версия патриархальной доктрины, которая могла соперничать с доктриной Филмера. французским епископом Жаком-Бенинь Босуэ (1627–1704) в его Politique tirée des propres paroles de l’Écriture Sainte

(1677–1679).

Основной концептуальной задачей Локка было подтверждение аристотелевского отделения семьи от политической власти, и он принял нетелеологическую версию этой позиции. Это модифицированное «локовское» описание, описывающее антропологическое возникновение политики из примитивного или «дополитического» домашнего хозяйства, оставалось стандартным объяснением происхождения государства на протяжении восемнадцатого века. Его можно найти в трудах Фрэнсиса Хатчесона (1694–1746), Жан-Жака Руссо (1712–1778), Дэвида Юма (1711–1776) и большинства других политических теоретиков, писавших о происхождении государства. До полного осознания достижений Локка оставалось по крайней мере сто лет, но в своем ответе Филмеру Локк заложил основу для понимания правительства как искусственного человеческого творения, на которое можно было наложить конституционные ограничения.

См. также Аристотелизм ; Авторитет, Концепция ; Боден, Жан ; Босуэ, Жак-Бенинь ; Царство Божественного Права ; Хьюм, Дэвид ; Локк, Джон ; Монархия ; Руссо, Жан-Жак ; Суверенитет, Теория ; Государство и бюрократия .

БИБЛИОГРАФИЯ

Шохет, Гордон Дж. Патриархат в политической мысли: авторитарная семья и политические спекуляции и взгляды, особенно в Англии семнадцатого века. New York, 1975.

Gordon Schochet

Очерк патриархальной теории политической науки

Главной среди таких теорий является патриархальная теория, которая пытается объяснить, что государство является расширением семьи.

Изначально семья состояла из мужчины, его жены и детей.Отец был главой семьи, и его контроль и власть были полными во всех отношениях над всеми ее членами.

Когда его дети поженились, первоначальная семья расширилась, что привело к созданию новых семей. Но авторитет отца и главы первоначального рода оставался по-прежнему непоколебимым и был должным образом признан всеми его потомками. Это была патриархальная семья.

Источник изображения: depts.washington.edu

Со временем патриархальная семья расширилась и превратилась в клан.Члены клана были связаны друг с другом узами кровного родства, и все они жили и функционировали под признанной властью старшего из ныне живущих мужчин-членов первоначальной семьи.

Клан путем собственного расширения вырос в племя. Со временем многие члены отошли от родительского племени и поселились в новых землях в поисках заработка. Это привело, благодаря тому же самому процессу развития, к основанию многих новых племен.

Племена, объединенные узами кровного родства, действовали вместе для достижения общих целей, в частности, при защите от агрессии других племен. Это предполагало признание какой-то общей власти, под влиянием которой они могли сплотиться.

Так развивалось государство. Ликок, описывая процесс этого развития, говорит: «Сначала домохозяйство, затем патриархальная семья, затем племя лиц родственного происхождения и, наконец, нация, так возникает социальный ряд, возводимый на этой основе».

Аристотель считал, что государство возникло как естественное расширение семьи. Общество многих семей, замечает он, «называется деревней, а деревня наиболее естественно состоит из потомков одной семьи.

Дети и дети детей, по этой причине государства первоначально управлялись королями, как нынешние варварские государства, состоящие из тех, кто прежде подчинялся царскому правлению; ибо каждая семья управляется старейшиной, как и ее ветви, в зависимости от их отношения к ней.

И когда многие деревни настолько полностью соединяются друг с другом, что во всех отношениях образуют лишь одно общество, это общество является государством и содержит в себе, если можно так выразиться, цель и совершенство правления.

Согласно Аристотелю, Государство появляется как родственная группа, выросшая из семьи; а власть прежних царей производна от власти главы семьи.

Эпоха патриархата: как немодная идея сегодня стала лозунгом феминизма | Феминизм

7 января этого года ультраправый повстанец Стив Бэннон включил свой телевизор в Вашингтоне, округ Колумбия, чтобы посмотреть «Золотой глобус». Настроение мероприятия было мрачным. Это произошло сразу после многочисленных обвинений продюсера Харви Вайнштейна в изнасиловании и сексуальных домогательствах, которые он отрицал.Женщины, чьи наряды в нормальных условиях были бы изысканными и предметом пристального внимания, были одеты в простое и строгое черное. В ходе страстной речи Опра Уинфри заявила собравшимся, что «жестокие сильные мужчины» что-то «сломали» в культуре. Эти мужчины заставляли страдать женщин: не только актеров, но и домашних работниц, фабричных рабочих, сельскохозяйственных рабочих, спортсменов, солдат и ученых. По ее словам, борьба с этой сломанной культурой выходит за рамки «географии, расы, религии, политики и рабочего места».

Бэннон, бывший главный стратег Дональда Трампа, был одним из 20 миллионов американцев, которые смотрели. По его мнению, сцена перед ним предвещала начало революции, «даже более могущественной, чем популизм», по словам его биографа Джошуа Грина. «Это глубже. Это первобытно. Это элементарно. Длинные черные платья и все такое — это пуритане. Это антипатриархат», — заявил Бэннон. «Если бы вы выкатили гильотину, они бы отрубили все наборы мячей в комнате… Женщины возьмут на себя ответственность за общество.И они не могли сопоставить лучшего злодея, чем Трамп. Он патриарх». Он заключил: «Антипатриархальное движение уничтожит 10 000 лет записанной истории».

До недавнего времени «патриархат» не был чем-то, во что люди правого толка даже не должны были верить, не говоря уже о том, чтобы распространяться с таким апокалиптическим наслаждением. Это было такое слово, которое, если его произнести без иронии, выделяло говорящего как совершенно особый тип человека — железного хребта феминистки старой школы или закостенелого левака, горько жалующегося на пороки капитализма. Даже феминистские теоретики оставили это позади.

Тем не менее, «патриархат» за последний год или около того расцвел в просторечии и популярной культуре. Как только вы настроитесь на него, вы не сможете его избежать: оно красуется на баннерах и футболках; это неожиданное недавнее дополнение к лексикону интервью на красной ковровой дорожке; это есть в заголовках газет, объясняющих все, от голосования по абортам в Ирландии до недавнего убийства 10 человек в Торонто в результате нападения фургона, предположительно жестоким женоненавистником «инселем» — человеком, который считает, что ему было отказано в праве на секс с женщины.За пределами англоязычного мира испанский patriarcado тренируется; так же и немецкий Patriarchat , итальянский patriarcato и французский patriarcat . По мере роста кампании #MeToo росло и использование «патриархата». Он вырвался из чердака полузаброшенных концепций, чтобы поприветствовать момент — один из феминистских ферментов четвертой волны — когда возникла острая необходимость назвать то, против чего женщины все еще борются.

Протестующие у посольства США в Лондоне на следующий день после инаугурации Дональда Трампа.Фотография: Alamy Stock Photo

Возрождение термина тем более удивительно, если учесть силы, направленные против него. Многие люди для начала усомнились бы в существовании того, что называется «патриархатом», указывая на успехи, достигнутые в области гендерного равенства за последнее столетие, и настаивая на том, что случаи сексизма индивидуальны и изолированы, и им суждено со временем исчезнуть, а не свидетельство. устойчивой структуры неравенства. Между тем, есть и другие, которые считают само появление этого термина еще одним признаком того, что #MeToo «зашло слишком далеко» — и видят «патриархат» как истерический боевой клич маккартистских феминисток, полных решимости выследить мужчин, которые виновны ни в чем, кроме поведение в прошлом когда-то считалось вполне приемлемым.

Для некоторых скептически настроенных либералов существует сопротивление идеологическим последствиям таких великих концепций, как «патриархат» (или «неолиберализм»), которые рассматриваются как чрезмерное упрощение более сложной реальности. Среди ученых, занимающихся гендерными исследованиями, он больше не используется широко. Когда-то этот термин обсуждался в бесконечных статьях, конференциях и книгах, а теперь многие теоретики считают его слишком грубым и монолитным, чтобы уловить нюансы угнетения. Как это ни парадоксально, некоторые правые с энтузиазмом восприняли этот термин, рассматривая его не как зло, которое нужно искоренить, а как «естественное» различие между полами, предопределенное Богом или биологией, которое нужно защитить от бушующего феминизма.

Но для тех, кто утратил базовое доверие к поступательному движению человеческого прогресса — или кто родился слишком недавно, чтобы знать об этом — «патриархат» кажется именно тем словом, которое объясняет продолжающееся существование всепроникающего, казалось бы, неустранимого неравенства. Момент #MeToo прояснил это: он показал многим феминисткам, что, несмотря на все эти годы напряженной работы, ожидания, пока несправедливость постепенно утихнет, поглощения и интернализации сексизма, построения звездной карьеры или упорного труда. на черных работах в надежде, что их детям будет лучше, вы все еще можете быть прижаты к кровати, или загнаны в угол на вечеринке, или ощупаны, или косо косятся на мужчину, или окликаются им — просто из-за вашего женского тела.

В этот момент концепция «патриархата» предложила себя как невидимый механизм, который связывает множество, казалось бы, изолированных и разрозненных событий, переплетая опыт женщин совершенно разного происхождения, расы и культуры и варьирующихся от тривиальное и личное к серьезному и геополитическому. Поскольку это позволяет нам задаться вопросом, по словам философа Амии Шринивасан, «есть ли что-то общее между делом Вайнштейна, избранием Трампа, тяжелым положением женщин-швейниц в Азии и женщин-сельхозработниц в Северной Америке и индийской эпидемия изнасилований.Это позволяет людям задаться вопросом, работает ли какая-то машина, которая связывает весь опыт, который они получают, со всем опытом, который имеют другие». Возвращение «патриархата» ставит вопрос: дает ли обозначение и понимание этого невидимого механизма ключ к его разрушению?

На протяжении большей части человеческой истории сохранение мужского господства было настолько важной частью жизни, что патриархат даже не определялся как концепция — в отличие от демократии, автократии или олигархии, относительные достоинства которых бурно обсуждались греками. Представление о том, что мужское превосходство было «естественным», самоосуществлялось, поскольку те, кто писал законы, стихи, религиозные книги, философию, историю, медицинские трактаты и научные тексты, были в значительной степени мужчинами, писавшими для пользу мужчин. Как говорит персонаж Джейн Остин Энн Эллиот: «Мужчины пользовались всеми преимуществами перед нами, рассказывая свою собственную историю. Образование было у них на гораздо более высоком уровне; перо было в их руках». Можно даже сказать, что особая сила патриархата заключается в его способности сделать себя настолько невидимой, насколько это возможно; он изо всех сил старается не привлекать внимания к средствам своей выносливости.

Но если посмотреть на мир с точки зрения патриархата, то можно увидеть, как некоторые умные, успешные и явно напористые женщины не могут уйти от мужчин, которые их унижают и следят за каждым их шагом (таковы признаки «принудительного контроля», ныне уголовное преступление). Вы можете понять, почему даже кажущиеся либеральными организации, даже те, которыми руководят женщины, по-прежнему имеют гендерный разрыв в оплате труда. Или почему около 80 женщин в год в Англии, Уэльсе и Северной Ирландии убиты партнером-мужчиной или бывшим партнером.Почему женщины занимаются уходом за детьми и работой по дому больше, чем мужчины, и почему эта домашняя «вторая смена» до недавнего времени полностью игнорировалась экономистами. Почему одежду Ангелы Меркель и Терезы Мэй активно критикуют, а одежду Эммануэля Макрона — нет. Почему в фильмах так мало значимых женских персонажей. Некоторые понятия подобны очкам, которые позволяют увидеть невидимые или необъяснимые вещи с внезапной резкостью: «патриархат» — одно из них.

Слово буквально означает «правление отца», от древнегреческого.Существует множество различных представлений о его масштабах и силе. Некоторые люди использовали его для описания паттернов, вытекающих из структуры семьи; для других это целая система угнетения, построенная на женоненавистничестве, эксплуатации и жестоком обращении с женщинами. На самом деле, дать краткое определение патриархата непросто. Но в самом простом случае оно указывает на существование социальной структуры превосходства мужчин, которая действует за счет женщин — скорее, так, как «превосходство белых» указывает на существование социальной структуры, которая действует за счет чернокожих.

Часть идеи «патриархата» заключается в том, что это угнетение женщин многослойно. Он действует через неравенство на уровне закона и государства, а также дома и на рабочем месте. Он поддерживается мощными культурными нормами и поддерживается традициями, образованием и религией. Она бесконечно воспроизводит себя посредством этих норм и структур, которые сами по себе патриархальны по своей природе; и, таким образом, он имеет свойство казаться естественным или неизбежным, или же, в либеральном контексте, он затемняется частичными достижениями в области гендерного равенства.Поскольку он предлагает идею структуры властных отношений, а не ряда конкретных сексистских актов, «патриархат» приспосабливает идею о том, что не все мужчины с энтузиазмом поддерживают его или извлекают из него одинаковую выгоду; и что некоторые женщины могут, с другой стороны, многое сделать для его поддержки. Это также допускает тот факт, что, как бы мы ни ненавидели это, мы все волей-неволей участвуем в нем.

Кажется, что только «патриархат» отражает особую неуловимость гендерной власти — идею о том, что она не находится ни в одном месте или учреждении, а кажется распространенной по всему миру.Только «патриархат», кажется, выражает то, как отдельные примеры гендерного неравенства взаимодействуют, усиливая друг друга, создавая целые здания угнетения. Возьмем тот факт, что только около 20% изнасилований и сексуальных посягательств в Англии и Уэльсе доводятся до сведения полиции, и лишь малая часть из них — 7,5% в 2015 году — приводит к осуждению. Почему это должно быть? Самая непосредственная причина в том, что лишь немногие предстают перед судом — факт, который сам по себе мало что проясняет.Но концепция патриархата помогает обнаружить, что такое испытание — просто вершина структуры, поддерживаемой множеством опор. Эти опоры могут включать в себя все виды вещей без очевидной связи: правовая система, исторически созданная людьми; затянувшееся неправильное признание изнасилования просто избытком мужского желания; полиция, несущая наследие сексизма; культурный и религиозный позор сексуально активных женщин; объективация женских тел; порнография; тот факт, что женщинам в целом не рекомендуется высказываться (а если они это сделают, их могут ожидать пагубные последствия, как показала Мэри Бирд в своей книге «Женщины и власть»). Это до того, как вы внимательно изучите сам акт изнасилования: для некоторых феминисток сексуальное насилие настолько явно является средством контроля над женщинами, что это не только безобразие, часто совершаемое при патриархате, но и сама его основа.

Когда видишь мир через призму «патриархата», естественно возникает мысль: каким был бы мир, если бы его не было? Некоторые феминистки утверждали, что если женщины получат равные права в обществе, патриархат, по крайней мере, будет достаточно умеренным.Другие утверждали, что даже если бы было достигнуто равенство, патриархат все равно существовал бы, потому что человеческие институты — политические, правовые, образовательные, культурные — сами по себе являются патриархальными структурами. Но о характере этого исследования кое-что говорит тот факт, что наиболее ярко на него ответили авторы спекулятивной фантастики. В романе XIX века «Херланд» Шарлотта Перкинс Гилман представила общество, состоящее только из женщин: общество спокойной справедливости, эффективного сельского хозяйства и удобной одежды с множеством карманов. В романе Наоми Олдерман «Сила», опубликованном в прошлом году, женщины в результате эволюции обретают превосходящую физическую силу над мужчинами. Происходит кровавая революция, и нет никаких намеков на то, что последующее обращение патриархата — матриархат — будет менее угнетающим, чем то, что оно заменило. Кажется, что это игра с нулевой суммой.

«Патриархат» не является устойчивым понятием. Он то входил в моду, то выходил из нее, расцветая в моменты феминистского возрождения. Тем не менее феминизм начался без него.Мэри Уолстонкрафт в «Защите прав женщины» (1792 г.) ясно дала понять, что существует такая вещь, как «тирания мужчин», но прошло еще 60 лет, прежде чем термин «патриархат» был принят как что-то вроде теории социальные отношения.

К середине 19 века мир стал казаться старше, больше и нестабильнее, чем раньше. В 1859 году вышла книга Дарвина «Происхождение видов». В 1867 году последовал «Капитал» Маркса. В то же время работы антропологов и древних историков показали, что существовали и существовали семейные структуры, правовые системы и целые общества, которые радикально отличались от тех, что существуют в современном Париже, Берлине или Лондоне. .В Европе, особенно в Великобритании, шли индустриализация и урбанизация; женщины быстро входили в состав рабочей силы.

Через два года после «Происхождения видов» и за шесть лет до «Капитала» швейцарский юрист и классик по имени Иоганн Якоб Бахофен опубликовал книгу, влияние которой остается почти таким же всепроникающим — хотя сейчас о ней почти никто не слышал, ее существенные утверждения были отвергнуты, и он так и не был полностью переведен на английский язык с немецкого оригинала.Его решительно подхватил Фридрих Энгельс; это глубоко интересовало Зигмунда Фрейда; и его теории были поглощены ранними археологами и предысториками. Книга называлась Das Mutterrecht («Право Матери»), и ее великая теория заключалась в том, что в далекую доисторическую эпоху роль отца в рождении детей еще не признавалась, и женщины (и богини-матери) обладали властью в мире. .

Это в высшей степени спекулятивное описание матриархата одновременно породило идею «патриархата» как исторически случайной, искусственно созданной социальной структуры, которая, согласно Бахофену, в конце концов вытеснила матриархат. Его метод включал внимательное чтение греческой литературы и некоторые современные антропологические исследования. Согласно его интерпретации «Орестеи» Эсхила, например, оправдание Ореста за убийство своей матери, Клитемнестры, на том основании, что она не была отцом, а лишь «вместилищем» для семени его отца, перекликается с моментом установления патриархата. – когда «аполлонический век [возник] из руин материнского права». Многие ученые теперь утверждают, что такие мифы на самом деле не являются отголосками реальных матриархальных обществ, а вместо этого, как выразилась Мэри Бирд, «оправдывают существование патриархата, как мифы-хартии того, почему мужчины управляют вещами».

Именно Вирджиния Вульф первой вытащила идею «патриархата» из области теории в область опыта. Фотография: Джордж К. Бересфорд/Getty Images

Для Бахофена матриархат и патриархат были противоположностями: тьма против света, «кровавый закон земли» противопоставлялся «чистой небесной силе солнца». Его видение элементарно противоположных «женского» и «мужского» оказало огромное влияние. Феминистки иногда заявляли о приземленной, по существу нерациональной женственности; совсем по-другому можно услышать отголоски риторики, грубо отфильтрованной Ницше и Юнгом, в заявлениях современных правых сторонников мужского превосходства, особенно тех, кто говорит о «хаосе» женского начала.Сам Бахофен не был феминисткой. Идея амазонок — мифических женщин-воительниц — особенно беспокоила его. Они представляли собой «крайнюю и декадентскую форму гинекократии… человеконенавистнических, человекоубийственных, воинственных девственниц», писал он.

Когда термин «патриархат» начал циркулировать в этой новой формулировке, это открыло для левых новые направления мысли. Энгельс в «Происхождении семьи, частной собственности и государства» глубоко опирался на Бахофена, чтобы доказать, что патриархат был решающим фактором в появлении капитализма.Для него приход патриархата, связанный с признанием отцовства, развитием моногамного брака и наследуемой частной собственности, представлял собой «всемирно-историческое поражение женского пола. Мужчина взял на себя командование и в доме; женщина была унижена и обращена в рабство, она стала рабыней его похоти и простым орудием для производства детей».

Потребовалась женщина-мыслитель и феминистка, чтобы вытащить «патриархат» из сферы теории в зону опыта.«Три гинеи» Вирджинии Вульф (1938) заставили «патриархат» работать над реальностью ее собственных обстоятельств. Для нее это описывало динамику в таких семьях, как ее, где отец обладал экономической властью и авторитетом, мальчиков готовили к общественной жизни, а девочкам запрещали либо серьезное образование, либо возможность зарабатывать на жизнь. Линии сражений были проведены «между жертвами патриархального строя и патриархами». Другими словами, это были «дочери против отцов».

Вульф не писал здесь о «патриархате» как социальной структуре, выходящей за пределы буржуазного домашнего хозяйства. У нее не было времени и на женский эссенциализм: она предсказывала, что возможность для женщин накапливать капитал и собственность на равных с мужчинами условиях будет означать, что женщины могут измениться «из жертв патриархальной системы… в поборниц капиталистической системы». ». Она расширила: «За нами лежит патриархальный строй: частный дом с его ничтожеством, его безнравственностью, его лицемерием, его холопством.Перед нами лежит публичный мир, профессиональная система с ее собственничеством, ревностью, драчливостью, жадностью». Это неоднозначная картина: она мало восхищается капиталистическим миром, который описывает. И все же в ее формулировке — идее, которую некоторые более поздние феминистки подхватили бы, — «созидательное разрушение» капитализма могло оставить позади патриархат.

В конце 1960-х и начале 1970-х годов, на фоне брожения революционной мысли в университетских городках Западной Европы и Северной Америки, появилось новое поколение феминистских активисток.Им было ясно, что угнетение продолжало давить на женщин, несмотря на их более широкий доступ к правам, за которые боролось поколение Вулф, — доступ к образованию, голосованию и рабочему месту. Также было очевидно, что существующие теории власти не могли объяснить это угнетение: женщины мало интересовали как предметы для экономики, истории и социологии, а вопросы гендерного неравенства либо полностью игнорировались, либо рассматривались как естественный побочный продукт общественного развития. Для феминисток второй волны часть работы заключалась в том, чтобы вывести женщин на свет. Угнетение можно было бы искоренить только в том случае, если бы его можно было идентифицировать, понять и эффективно лечить, вполне возможно, с помощью радикальной или революционной медицины.

«Патриархат» поначалу был самым полезным фокусом для этой работы. «Сексуальная политика» Кейт Миллетт (1970) была ранним текстом, в котором была предпринята попытка воплотить «патриархат» в «самую фундаментальную концепцию власти общества». Для нее патриархат был везде; это была «самая распространенная идеология нашей культуры».Согласно ее анализу, даже обычные, внешне безобидные социальные нормы на самом деле были инструментами угнетения: романтическая любовь, например, была просто средством эмоционального манипулирования женщиной мужчиной, обманом заставляющего ее подчиняться. Женское подчинение также обеспечивалось силой – изнасилованием. Женщины были превращены в приятных, льстивых, развлекающих и удовлетворяющих мужчин. Миллет назвал предполагаемое по рождению право на господство мужчин «наиболее изобретательной формой «внутренней колонизации», которая была «более прочной, чем любая форма сегрегации, и более строгой, чем классовая стратификация, более единообразной и, безусловно, более устойчивой».

Феминистка Розалинда Кауард, автор книги «Патриархальные прецеденты: сексуальность и социальные отношения» (1983), одного из наиболее весомых академических томов по этой теме, вспоминает, как в 1970-х и 80-х годах посещала «бесконечные конференции и встречи», где идея патриархата обсуждался, анализировался и тщательно разбирался. В ее собственной книге изложены некоторые из наиболее острых вопросов, не в последнюю очередь загадка того, откуда они на самом деле взялись. «Патриархат предлагает себя как отчет об истории сексуальных отношений, но в определенный момент следует задать тот же вопрос: почему именно мужчины взяли власть в свои руки и каким интересам это служило? Эти вопросы с безошибочной уверенностью ведут к тому же делению: существуют ли естественные половые различия, в которых полы имеют разные интересы? Или сексуальные наклонности порождаются самой патриархальной структурой?» Она натолкнулась на проблему кругового мышления в отношении патриархата — если бы оно возникло из какого-то допатриархального общества, то, конечно, патриархат был бы необходим, чтобы произвести его в первую очередь.

«Патриархат» породил десятки переформулировок и уточнений, когда феминистки пытались теоретизировать его в стройную систему господства. Радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон придерживалась жесткой точки зрения: она считала патриархат неотъемлемой частью самой структуры либерального государства. «Мужчины против женщин» были именно тем топливом, которое поддерживало жизнь общества в его нынешнем виде. Напротив, афроамериканские феминистки Белл Хукс сопротивлялись представлению о том, что основным конфликтом в обществе был конфликт «мужчины против женщин», который казался присущим радикальным определениям «патриархата».Для нее это можно было бы просто определить как «институционализированный сексизм». Чтобы положить этому конец, все, как мужчины, так и женщины, должны «отпустить женоненавистнические мысли и действия».

Белл Хукс, афроамериканская писательница-феминистка. Фотография: Белл Хукс Институт

Прожитая реальность породила проблемы с концепцией. Опыт говорит нам, что некоторые мужчины угнетены больше, чем некоторые женщины. Не все женщины угнетены одинаково. Такие писатели, как Хукс, отмечали, что для афроамериканок семья не обязательно была местом угнетения, а для белых людей представляла собой место возможного убежища от травм превосходства белых.Рабочие места, доступные многим чернокожим женщинам, также не были освобождающими, доступными для образованных белых женщин.

Квир-теоретик Джудит Батлер подвергла критике универсализирующий взгляд Маккиннона на патриархат на тех же основаниях, утверждая, что он включает «стирание» других форм тонкого и многослойного угнетения; это был своего рода «теоретический империализм». Батлер также стремился подвергнуть сомнению «естественность» пола. Она утверждала, что существует множество возможных категорий гендерных и сексуальных практик, а не просто бинарные определения, господствующие в культуре.А для склонных к психоанализу мыслителей-феминисток, таких как Жаклин Роуз, «представление о том, что все мужчины являются категорией, противоположной всем женщинам, не работает, потому что не все мужчины — мужчины», — сказала она мне. «То есть не все мужчины воплощают ту мужественность, которой должны обладать мужчины».

Окончательное неприятие многими феминистками полезности «патриархата» как тонкой аналитической концепции совпало с общим ослаблением феминистских дебатов в 1990-х и начале 2000-х годов — период, позже названный феминисткой Беатрикс Кэмпбелл временем расцвета. «неолиберальный неопатриархат».Быстрая глобализация и культура гипериндивидуализма, как утверждал Кэмпбелл в книге «Конец равенства» (2013), на самом деле привели к еще более крайним формам угнетения, ссылаясь на жестокие условия для рожениц в Мексике, непропорционально большое количество абортированных эмбрионов женского пола в Индии и повсюду рабочая неделя, «институционализированная в интересах мужчин, не обремененных обязанностями по уходу». Хотя феминизм не умер, за этот период он определенно зачах, написала она.

Несколькими годами ранее в своей книге «Последствия феминизма» (2008) Анджела МакРобби поставила под сомнение свой первоначальный энтузиазм по поводу символов «третьей волны феминизма» того периода: «Секс в большом городе»; «женская сила»; занятия по танцам на пилоне. В те дни бросаться словом «патриархат» — когда многие считали, что нравственный и экономический прогресс призван искоренить неравенство — казалось бы эксцентричным, ошибочным или просто безумием. Женщинам, по крайней мере, так казалось, еще никогда не было так хорошо.

Патриархат проворный и гибкий. Его поля деятельности, кажется, всегда расширяются. Феминистки, естественно, склонны выстраивать свои боевые порядки перед аспектом угнетения, который они считают наиболее актуальным.Если «патриархат» вернулся как идея для публичных дебатов, то это потому, что феминизм вернулся с новой силой; потому что неравенство не было искоренено.

В 1990 году феминистка Сильвия Уолби четко обозначила шесть областей патриархального угнетения в своей книге «Теоретизируя патриархат»; они все еще, кажется, тикают хорошо. Дома женщины по-прежнему выполняют большую часть домашней работы. На рабочем месте законное право на равную оплату труда не привело к устранению гендерного разрыва в оплате труда. На уровне государства женщины недопредставлены почти во всем мире в парламентах, законодательных органах, вооруженных силах и других органах.Что касается мужского насилия, по оценкам благотворительной организации Rape Crisis, в Британии ежедневно совершается или совершается 11 изнасилований каждый час. Женщин и мужчин по-прежнему оценивают по-разному, когда дело доходит до секса. А «патриархальный взгляд» по-прежнему силен в образовании, религии, культуре и СМИ. Итак, для феминисток прямо сейчас использование «патриархата» больше, чем его аналитические недостатки; это позволяет феминисткам увидеть разрыв между статус-кво и тем, чего они хотели бы достичь. «Если бы патриархат не был эффективным, нам не нужен был бы феминизм; если бы это было абсолютно эффективно, у нас не было бы феминизма», — сказала мне Жаклин Роуз.

Феминистки старшего поколения отмечают, что популярное возрождение «патриархата» (пока) не сопровождалось интенсивными дебатами и академическими теориями, которые расцвели вокруг него в 1970-е годы. Это лозунг и популярный боевой клич, а не аналитический инструмент. «Что мне в нем не нравится, — сказала Мэри Бирд, — так это то, что он удобен и прост. Мне тоже не очень нравится «женоненавистничество» по той же причине. Это не более осязаемая «вещь», чем капитализм. Высказывание «сокрушить патриархат» красиво звучит, но не содержит никакого политического анализа.

Хотя верно то, что множество неосязаемых вещей используются в качестве полезных абстракций, помогающих нам понять мир, некоторые феминистки все еще беспокоятся, что «патриархат» рискует быть чрезмерно упрощенным в процессе кооптации в общественную жизнь. дебаты. «Сейчас это слово используется почти как взаимозаменяемое с сексизмом, — сказала Розалинд Кауард, — и уж точно не сопровождается дискуссией о том, откуда оно взялось». Жаклин Роуз сказала мне: «Эта фраза используется как призыв, как будто она все объясняет.Можно использовать его в качестве инструмента, если вы не перепутаете его с полным описанием того, как устроен мир».

Но тогда, возможно, возрождение «патриархата» является предвестником сегодняшнего феминизма, который в настоящее время больше озабочен действием, чем теорией. Эта концепция пережила свой самый большой теоретический вызов — проблему интерсекциональности, которая утверждает, что «патриархат» универсализирует и чрезмерно упрощает тонкие реальности угнетения, — потому что она предлагает описание мира, которое признают многие люди и которое объединяет многих людей, которые хотят бороться с этим.Он особенно подходит для современного стремительно развивающегося цифрового феминизма с гиперсвязью, когда между феминистками по всему миру могут быть установлены непосредственные личные связи в одно мгновение, а радикальная работа выполняется в одно мгновение.

«Патриархат» также глубоко заряжает тех, кто его использует. Есть некоторое облегчение в том, чтобы дать название недугу. В нем есть приятное звучание старомодного радикализма и острый привкус конфликта. «Патриархат» — это боевой клич. Это неудивительно: Интернет способствовал быстрому расширению феминистских кампаний, а также глубокой, а иногда и насильственной радикализации тех, кто боится и ненавидит его. Реакция на новый феминизм пришла почти одновременно, поскольку недовольство недовольных и неустроенных мужчин разжигается и подогревается онлайн, в так называемой маносфере. Циничные политики, выступающие против «политкорректности», такие как Трамп, подпитываются этой пагубной энергией. В этом крикливом мире «патриархат» стал «патриархатом», дальнейшим упрощением, делающим его еще более грубым и конкретным — не столько невидимым механизмом, сколько статуей, которую нужно разбить.

Можно разумно спросить, действительно ли патриархат находится в опасности, как опасается Стив Бэннон. Как указала Сьюзен Фалуди вслед за Вайнштейном, легче свергнуть патриархов, чем саму патриархию. Влиятельные люди, которых вызвал #MeToo, покинули комнату, но сама комната все еще выглядит почти так же. (Некоторые мужчины тоже выглядят так, будто скоро вернутся в комнату. ) Если что-то и может разрушить «правило отца», так это, скорее всего, постепенная смена пола и сексуальности. разбираются.Новые способы воспитания детей вне традиционных семейных структур сведут на нет его. То же самое произойдет с подрастающим поколением смелых молодых феминисток, которые не усвоили угнетение, как их старшие, и которые призывают к сексизму и женоненавистничеству там, где они это видят.

Но Бэннон может расслабиться. Как недавно сказала Мэри Берд: «Патриархат имеет несколько тысячелетий практики — конечно, он хорош в этом. Это очень хорошо помогает поддерживать собственные сексистские ценности». Если орда разгневанных ведущих женщин проткнет гильотиной яички Харви Вайнштейна, патриархат выживет.Слово «патриархат» должно быть напоминанием о том, что Вайнштейн и ему подобные являются симптомом, а не болезнью, но легче бороться с отдельными людьми, чем со структурами, с признаками, а не с причинами.

В настоящее время — хотя картина сильно различается по всему миру — феминистки все чаще используют инструмент «патриархата», чтобы распознать неуловимую глубину сил, удерживающих угнетение, исходя из ожиданий относительно поведения женщин на рабочем месте. как они изображаются в художественной литературе.Разгадать последствия этого культурного наследия будет труднее, чем получить голоса. Как заметил Макс Вебер, именно долговечность патриархальных традиций и норм служит ему опорой — «вера в неприкосновенность того, что существовало с незапамятных времен». Искоренение патриархата выглядит как задача огромной сложности; когда он разбит, он унесет с собой многое. Так что патриархи — от хулигана в Белом доме до хулигана на вашем рабочем месте — по-прежнему у руля.Сейчас.

Основная иллюстрация Натали Лис

Следите за длинным чтением в Твиттере на @gdnlongread или подпишитесь на еженедельную рассылку длинного чтения здесь.

Истоки сексизма: как мужчины пришли к власти 12 000 лет назад

В человеческом обществе не всегда доминировали мужчины. Переключение произошло, когда мы стали фермерами, и это предлагает способы отката к более равноправной системе

Люди 18 апреля 2018 г.

Анил Анантасвами и Кейт Дуглас

Гарриет Ли Меррион

Подавляющее большинство культур представляют собой патриархаты, где мужчины чаще, чем женщины, занимают руководящие посты в социальной, экономической и политической сферах.Так что заманчиво предположить, что это естественное положение вещей, возможно, потому, что мужчины в среднем сильнее женщин. Но изучение корней человечества показывает, что этот ответ слишком прост.

Шимпанзе не являются аналогом наших предков — они эволюционировали с тех пор, как два наших генеалогических древа разделились между 7 и 10 миллионами лет назад, — но их социальная структура может рассказать нам кое-что об условиях, в которых процветает мужское доминирование. патриархальный.Самцы жестоки по отношению к самкам, они отбирают у них пищу, насильно совокупляются с самками, у которых овуляция, и даже убивают их просто за то, что они проводят время вдали от группы.

Специальный отчет: Истоки сексизма

Горячо обсуждается дисбаланс сил между мужчинами и женщинами. Но никому не выгодно патриархальное общество, так как же мы сюда попали и куда нам двигаться дальше?

Самцы также проводят свою жизнь в группе, в которой они родились, тогда как самки покидают ее в подростковом возрасте.В результате самцы в группе более тесно связаны друг с другом, чем самки. И поскольку родственники склонны помогать друг другу, у них есть преимущество.

То же самое верно и для человеческих обществ: там, где женщины переезжают жить с семьей своего мужа, мужчины, как правило, имеют больше власти и привилегий. Патрилокальная резиденция, как ее называют, связана с патриархатом, говорит антрополог и приматолог Сара Хрди из Калифорнийского университета в Дэвисе.

На протяжении большей части нашей истории мы были охотниками-собирателями, и патрилокальное проживание не является нормой среди современных обществ охотников-собирателей. Вместо этого любой из партнеров может переехать жить к «свекрови», или пара может переехать подальше от обеих своих семей. По словам Хрди, в эти системы встроена определенная степень эгалитаризма. Если бы они отражали то, что делали доисторические охотники-собиратели, у женщин в тех ранних обществах был бы выбор поддержки со стороны группы, в которой они выросли, или возможность избавиться от угнетения.

Согласно одной из школ, все изменилось около 12 000 лет назад. С появлением земледелия и приусадебного хозяйства люди стали оседлыми.Они приобрели ресурсы для защиты, и власть перешла к физически более сильным мужчинам. Отцы, сыновья, дяди и деды стали жить рядом друг с другом, собственность переходила по мужской линии, а женская автономия была подорвана. В результате, говорят, возник патриархат.

Эта история происхождения подтверждается исследованием, опубликованным в 2004 году. Исследователи из Университета Ла Сапиенца в Риме, Италия, изучили митохондриальную ДНК (унаследованную от матерей) и генетические маркеры на Y-хромосоме (унаследованные от отцов) в 40 популяциях из стран к югу от Сахары. Африка.Это говорит о том, что женщины из популяций охотников-собирателей, таких как !кунг и хадза, с большей вероятностью оставались со своими матерями после замужества, чем женщины из популяций, производящих пищу. Для мужчин все было наоборот, что свидетельствует о том, что сельское хозяйство действительно связано с патрилокальными обществами.

«Заманчиво предположить, что доминирование мужчин является естественным состоянием человеческого общества. Это не так»

В решении проблем солидарность имеет решающее значение, говорит Эми Пэриш из Университета Южной Калифорнии в Лос-Анджелесе.Она изучает общества бонобо, которые являются патрилокальными, но в которых доминируют женщины. Самки весят на 15% меньше, чем самцы, подобно людям и шимпанзе, но Пэриш говорит, что они имеют преимущество, потому что они сотрудничают и образуют союзы. Она видит параллель с феминистскими движениями: «Цель состоит в том, чтобы вести себя с неродственными женщинами, как если бы они были вашими сестрами».

Это не так просто, как кажется (см. «Почему патриархат вреден для мужчин и как это исправить»). «Движение #MeToo направлено на женское сотрудничество, — говорит Хрди, — но добиться сотрудничества между людьми, не являющимися родственниками, сложно.«Инстинкт соперничества может преобладать, или события могут привести к распаду сотрудничества — например, во время войны, — говорит Хрди. «Женщины начинают заботиться о безопасности своих детей и своих мужей». Она опасается, что конфликт может свести на нет достижения последних десятилетий. «Ни в чем нельзя быть уверенным, — говорит она. «Это то, что я говорю своим дочерям: не принимайте ничего из того, что у вас есть сейчас, как должное».

По ее словам, для восстановления и укрепления равенства потребуются усилия по нескольким направлениям.Если патриархат зародился в оседлых социальных структурах, формализовавших мужскую собственность и наследование, то, например, законы, дающие женщинам право владеть собственностью от своего имени, могут помочь.

Патриархальная — Теории происхождения государства

Патриархальная теория происхождения государства

Теория происхождения государства патриархальная и ее суть

Государство и процесс его изучения

Что такое теории происхождения государства?

История становления патриархальной теории происхождения государства

Суть патриархальной теории происхождения государства

Патерналистская теория

Патриархальная теория – плюсы и минусы

Проект «Патриархальная теория происхождения государства и права»

Патриархальная теория происхождения государства Р. Филмера

Литература

Прикрепленные файлы:

Теории происхождения государства.

§ 2. Патриархальная теория. Происхождение государства

Похожие главы из других работ:

4.2 Патриархальная теория

1.1 Патриархальная теория

3.2 Патриархальная теория

2.2 Патриархальная теория

§ 2. Патриархальная теория

Патриархальная теория.

2.2 Патриархальная теория

9. Патриархальная теория

2.2 Патриархальная теория

2. Патриархальная теория.

2.2 Патриархальная теория

1.2 Патриархальная теория происхождения государства

а) Патриархальная и социально-экономическая

2.2 Патриархальная теория происхождения государства

1.2 Патриархальная теория

Самые существенные теории происхождения государства

Патриархальная теория

Теологическая теория

Теория завоевания

Классовая теория

Заметки о патриархальной теории происхождения государства

Божественная теория происхождения государства —

Божественная теория происхождения государства

Божественное право королей.

Оценка теории.

Происхождение общества и теория общественного договора

Загрузите и поделитесь своей статьей:

Патриархат и патернализм | Encyclopedia.com

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

ЗАЩИТА КОРОЛЕВСКОЙ ВЛАСТИ

БИБЛИОГРАФИЯ

Очерк патриархальной теории политической науки

Эпоха патриархата: как немодная идея сегодня стала лозунгом феминизма | Феминизм

Истоки сексизма: как мужчины пришли к власти 12 000 лет назад

Специальный отчет: Истоки сексизма

Горячо обсуждается дисбаланс сил между мужчинами и женщинами. Но никому не выгодно патриархальное общество, так как же мы сюда попали и куда нам двигаться дальше?

Добавить комментарий Отменить ответ